О положении человека

Как говорится, историю изучают на примерах. Среди священных ведических писаний Индии такой подход свойственен Пуранам. Они учат философии, приводя примеры из истории. Из всех Пуран наиболее известна Бхагавата Пурана или Шримад Бхагаватам, состоящая из 18 000 стихов, объединенных в 12 песен. В двенадцатой песне содержится беседа святого царя Ними и девяти совершенных мистиками, Навайогендрами, о положении человека. Эту тему я намерен развивать в этой книге.

Друмила, один из мудрецов описывает вселенную как гигантское тело Нараяны, верховной личности, в котором покоятся все живые существа, состоящее из земли, воды, огня воздуха и эфирного пространства. Господь Нараяна из собственной изначальной духовной формы творит безграничный космос. Поскольку Господь Пуруша входит в него, он становится Его собственным физическим телом. Внутри тела вселенной Он установил весьма сложный порядок, распределив звезды и планеты на 3 уровня бхур, бхувах и сваха (грубые, тонкие и небесные). Божественные чувства Господа проникают в каждый уголок вселенной. Они являются источником всех видов познающих и деятельных чувств всех живых существ. Его безграничное знание – основа их ограниченных познаний, из Его дыхания они черпают силы, равно как способность чувствовать и действовать. Он приводит этот мир в движение, пробуждая три состояния, в которых действует материальная природа: благость, страсть и невежество. В нем самом вселенная создается, поддерживается и уничтожается.

В другом месте той же песни Шримад Бхагаватам Господь Кришна говорит Уддхаве, что пытаясь охватить умом мироздание, люди теряют голову. Очарованные творением, они строят планы в надежде обрести счастье. Некоторые из них утверждают, что счастье можно найти в набожности. Другие ищут его в богатстве, славе, чувственных удовольствиях, морализме и прочих ценностях. Кришна говорит, что, несмотря на временные результаты, все перечисленные способы основаны на невежестве, и потому того, кто следует им, ждут страдания. Они не обретают удовлетворения даже когда наслаждаются плодами подобных устремлений.

Во все века, мыслящие люди вынуждены были признавать, что, несмотря на все старания, человеческая жизнь в материальном мире сопряжена с огромными проблемами. Здесь всегда что-то не так.

и в этом мире, что кажется, лежит перед нами, как страна мечты,

таком прекрасном, вечно новом, исполненном разнообразия,

сказать по правде, нет ни радости, нет ни любви, ни света.

уверенности нет, нет умиротворенья, нет утешения в минуту скорби.

мы здесь блуждаем, словно бы во тьме по полю боя,

как будто нас подняли по тревоге ложной,

чтобы столкнуть с когортами подобных нам глупцов,

(из поэмы «Побережье Дувра»,

Метью Арнольд, 1822-1888)

Что же тревожит, что вводит нас в заблуждение, когда мы на короткий миг оказываемся в человеческом теле и попадаем на покрытое тьмой поле боя? Неминуемая смерть, различные религии, противоречивые теории познания, вопросы греха и добродетели, свобода человека, противоречащая его же собственной природе, столкновение личных интересов и интересов общества, отношения человека с планетой в целом. Демографический взрыв, будущее этого мира, войны и национализм, ограниченные возможности языка, на котором мы говорим; влияние на наше поведение совершенно невообразимых желаний, неизведанное.

Что же со всем этим делать? С давних времен философы изобретали разные теории, пытаясь ответить на многочисленные вопросы пытливых умов. На востоке поборники дуализма пытались убедить других в том, что во всей вселенной есть лишь одна сущность – единое всеобъемлющее «Я». Иные твердили, что наши проблемы посланы нам свыше некими сверхъестественными силами. Другие исповедовали точку зрения, согласно которой существует цепь действий (карма), совершенных нами в прошлых жизнях, благодаря которой мы оказываемся в том или ином положении. Были среди философов востока и материалисты, утверждавшие, что материя – есть единственная причина существования мироздания и их противники, считающие, что причину невозможно доказать логически, ее нельзя вообразить, ни выразить словами.

Подобные теории (упомянутые в Шримад Бхагаватам 1.17.19 и 20) в различные века имели своих последователей и в западном мире. В Древней Греции философы-эллины (Ксенофан, Парменид и Зенон) были монистами, они считали истиной Единую Сущность, а личность, движение и перемены – иллюзией. В своих Илиаде и Одиссее Гомер поведал, что в жизнь человечества вмешивается два вида сверхъестественных сил. Это Менос – приносящая способность делать добрые дела сила, интуиция, ведущая к успеху; и ате – негативное влияние, насылающее безрассудство и одержимость, ослепляющая человека и ведущая его к катастрофе.

В трудах знаменитых немецких философов, певцов воли Шопенгауэра и Ницше, со всей очевидностью проявляются основные представления о карме. Шопенгауэр полагал, что то, что прочие философы называют «духом», является «волей», при помощи которой различные существа манипулируют материей. Эта воля – источник жизни и вечный принцип организации и деятельности вселенной. Она также делает жизнь нестерпимой. Ницше полагал, что воля заставляет этот мир «двигаться по кругу, повторяя то, что уже много раз происходило». «Ту жизнь, которой вы сейчас живете, и которую вы уже прожили раньше», писал он в «Веселой науке», «вам придется прожить еще раз, и еще много, бесконечно много раз».

В последние четыре десятилетия девятнадцатого столетия Чарльз Дарвин, Герберт Спенсер, Эрнст Гегель и Вильгельм Оствальд заложили идеологическую основу научного материализма, включающего в себя эволюционную биологию, постулат о том, что материя спонтанно самоорганизуется, априорное отрицание возможности получения знания, лежащего за пределами возможностей чувственного восприятия. Возникли априорное отрицание личности Бога, бессмертия души и свободного изъявления воли, постулат о том, что «хорошо» значит «приятно», а также сведение реальности до безличной физической энергии.

Однако многие ученые соглашаются с тем, что Девид Юм был прав, утверждая, что наука никогда не сможет найти и доказать причину каких-либо явлений. Все на что способны ученые, это наблюдать чередующиеся события. Однако четкая связь между «причиной» и «следствием» остается далеко за пределами их зрения, воображения, логики и слов.

Итак, Веды утверждают, что все попытки умов проанализировать и объяснить проблему положения человека в мироздании, бессильны. Подобная задача, говорит Шримад Бхагаватам (11.23.49), не по силам человеческому разуму. Он слеп (андха-дхийо манушьяха), но принимает свою недальнозоркость за объективность: эшо ахам аньйо ахам ити брахмена дуранта-паре тамаси брахманти – «из-за своих заблуждений, что это – я, а это, кто-то другой, они блуждают во тьме».

Для проведения анализа необходимо «превращение в объект». Я имею в виду, определить проблему и отделить себя от нее. Она существует вне моего ума, как отдельный объект изучения. Все же, я не могу сделать положение человека объектом изучения, поскольку я – часть проблемы человечества. Более того, разум, тот самый инструмент, при помощи которого ч предлагаю исследовать положение человека, сам по себе является проблемой человечества, поскольку отягощен материальными желаниями. Материалистический разум принуждает нас относиться ко всем существам и предметам, окружающим нас, как к объектам. Психолог Эрих Фромм пишет в книге «Боязнь свободы»:

«Кажется, что индивидуум в полной мере наделен биологическими позывами, которые надлежит удовлетворять. Чтобы удовлетворить их, индивидуум завязывает отношения с другими «объектами»».

Итак, материальные объекты не способны удовлетворить нематериальную душу. Когда под влиянием майи мы выбираем в качестве источника удовлетворения объект, не приносящий удовлетворения, разум начинает создавать «объективную проблему». Таким образом, проблема положения человека в этом мире – всего лишь иллюзорное порождение разума, безуспешно пытающегося удовлетворить собственные желания, которому ложное эго не позволяет признать, что весь его план наслаждений материей бесполезен от начала и до конца. И разум обманывает нас, скрывая подлинную суть проблемы и занимаясь решением выдуманных сложностей, не имеющих к ней никакого отношения.

Есть бенгальская притча о том, как в деревню повадился вор. Поставили охрану, и прошло не так много времени, как ночью сторож заметил человека, забиравшегося в окно дома. На его сигнал сбежалась вся деревня, чтобы схватить негодяя. «Держи вора! Держи вора!» кричали они. Но ловкач, указывая позади толпы, заорал: «Вот он! Лови его, убежит!» Селяне позволили настоящему вору заставить их погнаться за вором воображаемым. И пока они, крича «Держи его!», бегали в темноте, настоящий вор скрылся.

Готовность, с которой человечество подчиняется «объективному» интеллектуализму, ничем не отличается от готовности, с которой простаки поверили вору. В обоих случаях «объект», признанный преступником, оказывается плодом воображения, созданным настоящим преступником: «Это не я, во всем виноват кто-то другой».

Веды утверждают, что в вопросе о нашем положении, не может быть никакой ясности, если не признать общности сознания Верховной Души и бесчисленных индивидуальных душ, из Нее исходящих. Мой эгоистический разум предлагает считать изначальными субъектом мое «я», а все что меня окружает – объектами моего удовольствия. Однако такой взгляд оторван от реальности. Абсолютная правда состоит в том, что «я» – духовный объект божественной любви. Мое предназначение души – служение Богу. В шестой и седьмой мантрах Шри Ишопанишад говорится:

«Тот, кто все видит связанным с Верховным Господом, кто видит все существа как Его неотъемлемые частицы, и Верховного Господа во всем, никогда не испытывает ненависти к кому-либо и к чему-либо.

Тот, кто всегда видит все живые существа как духовные искры, качественно равные Господу, видит воистину. Что же тогда может стать причиной иллюзии и беспокойств для него?»

Так Веды дают понять, что наши беспокойства в этом мире основаны на иллюзии. Настоящая причина существования этого мира – в неразрывной, вечной связи живых существ и Всевышнего. Игнорировать этот факт, означает обрекать себя на боль материальных страданий. Брахма в Шримад Бхагаватам (33.9.6-9) говорит:

«О мой Господь, люди этого мира, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения; их переполняет скорбь, и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях «мне» и «мое». Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются под сенью Твоих надежных лотосных стоп.

О мой Господь, те, кто лишает себя блага, отказываясь воспевать Твои трансцендентные деяния и слушать повествования о них, - поистине, обделенные судьбой и лишенные разума люди. Они погрязли во всех грехах и пороках и не останавливаются ни перед чем ради того, чтобы испытать мимолетные чувственные наслаждения.

О вершитель великих дел! О мой Господь! Несчастные существа постоянно испытывают муки голода и жажды, их одолевают простуды, расстройства секреции и желчи, они страдают от зимней стужи, летнего зноя, дождей и многих других бедствий и находятся во власти необоримого полового делания и гнева. Эти создания вызывают во мне жалость, и сердце мое сжимается от сострадания к ним.

О мой Господь, на самом деле для души не существует материальных страданий. Но пока обусловленная душа считает, что ее тело создано для чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью Твоей внешней энергии и не сможет избавиться от оков материальных страданий.»

Веды исследуют проблему человеческого существования и предлагают ее решить общаясь с Господом и всеми живыми существами. В помощь дан трансцендентный персонализм, являющийся естественной основой существования для всех и каждого. Да, вы и я предназначены для удовлетворения желаний, желаний Кришны, Бога. Только так мы сможем обрести удовлетворение. До тех пор, пока мы отказываемся удовлетворять желания духовным способом, наши неуправляемые чувства и ум будут вить вокруг нас кокон матрицы индивидуальной субъективности:

«Глупое живое существо, пребывающее в материальном теле, не в силах контролировать свои ум и чувства; оно помимо воли вынуждено действовать под влиянием материальной природы. Оно словно шелкопряд, вьющий кокон из своей слюны. Червяк заворачивается в этот кокон и уже не может выбраться наружу. Живое существо запутывается в сетях своих же поступков и не может освободиться. Так оно вечно пребывает в заблуждении и вынуждено снова и вновь умирать». (Шримад Бхагаватам 6.1.52)

Глубокомысленным примером с коконом Шримад Бхагаватам раскрывает современную философскую концепцию о «матрице ощущений», которая в подробностях будет объяснена в первой главе этой книги. Завернутое в кокон субъективного восприятия, живое существо ощущает: «полноту, худобу, телесные и умственные беспокойства, жажду, голод, страх, скорбь, иллюзию и отождествление с телом». Как гласит Шримад Бхагаватам (5.10.10), ничто из вышеперечисленного не имеет ничего общего с настоящей личностью, с душой. Поэтому Господь Кришна говорит Уддхаве: самсритир на ту вастави, «материальное существование не имеет под собой никакой основы». (Шримад Бхагаватам 11.11.2)

Как же мне, заключенному в свой маленький кокон материальных ощущений, понять, что же по настоящему истинно? Нам обычно советуют придерживаться «интеллектуальной честности», что означает, взять на себя труд отделить факты от вымысла, внимательно проанализировать их со всех точек зрения, и, наконец, сформировать из них знание. однако, как заметил философ Теодор Адорно:

«Требовать интеллектуальной честности уже само по себе не честно… Знание приходит к нам посредством системы предрассудков, мнений, нововведений, собственноручных поправок, допущений и преувеличений».

Другой современный философ, Эмануэль Левина, сказал: «Философия неотделима от скептицизма, который следует за ней словно тень. Она отрицает его, гонит прочь, но он снова оказывается у ее ног».

В пределах кокона материальных ощущений, нет ни окончательных доказательств, ни опровержений. Все, что бы мы не считали «истинным», постоянно служит мишенью сомнений. И у нас есть только три способа реагировать. Ни один из них не в силах развеять наших сомнений (кстати, эта формулировка разновидности логики, известной как Трилема Агриппы).

Предположим, мы с вами поспорили. Вы отстаиваете утверждение «Люди должны иметь право свободно высказывать свое мнение». Я отвечаю, «Это всего лишь ваше мнение». Вы можете 1) отказаться отвечать; 2) настаивать на своем мнении: «Нет – это истина»; или 3) выдвинуть новый аргумент в защиту своего мнения. Если вы изберете первый путь, то ваше молчание будет знаком согласия. Если пойдете по второму пути, то моей естественной реакцией будет вопрос: «Откуда вы знаете?», который заставит вас прибегнуть к пути 1) или 3). Стоит вам пойти по третьему пути, это станет началом неминуемого поражения; вам придется подкреплять свое первое заявление («свободу высказывать мнение») новым аргументом, например «личность неприкосновенна». Но я могу снова заявить: «это всего лишь ваше мнение». Перед вами снова встают три перспективы. Если вы продолжаете настаивать на своем мнении (пункт 2, а затем 3), вам придется выдвинуть новый аргумент, теперь уже «все равны».

Доводам не будет конца, так как мы попали в логическую петлю. В конце концов, ваша собственная философия дает мне право высказать свое мнение, что каждый из аргументов, высказанных вами, всего лишь ваше мнение. Это мое мнение, мнение индивидуума, и вы должны дать мне право высказать его.

Вы можете разорвать эту петлю, процитировав что-нибудь в поддержку своего мнения: «Опыт подтверждает истинность моего высказывания, оно логично», «Эрих Фромм говорит, что само существование человека, неотделимо от его свободы», или даже «Шрила Прабхупада сказал: «Если мы уважаем Кришну, то будем уважать даже муравья». На все подобные заявления я могу ответить, что это всего лишь ваше мнение, так как эти цитаты подтверждают ваше первоначальное заявление о том, что «Люди должны иметь право свободно высказывать свое мнение». И снова перед вами два пути.

С точки зрения Вед, опыт (пратьякша), логика (анумана), и высказывания мирских мудрецов, подобных Эриху Фромму, не являются очевидной истиной (сватах-прамна). Опираясь на них, нельзя найти правду. Теперь предположим, что слова Шрилы Прабхупады стоят выше всяких сомнений. Тем не менее, я могу сомневаться в «связи свидетельств»: «Я соглашусь, что, уважая Кришну, мы будем уважать даже муравья, но какое отношение данное свидетельство имеет к изначальному постулату «Люди должны иметь право свободно высказывать свое мнение». И снова перед вами три пути.

До тех пор, пока дискуссия, относительно того, что вы или я намереваемся понять, лежит во тьме наших материальных коконов, аргументам не будет конца, даже если мы будем ссылаться на неоспоримо авторитетных мыслителей, потому что их высказывания не имеют ничего общего с материальной мыслью.

Есть история о пятерых слепцах, которых зрячий попросил описать стоящего перед ними слона. Ощупав животное, те начали спорить. Слепой, трогавший ногу сказал, что слон – это «дерево», схватившему слона за хвост он показался «большой змеей», и так далее. Слепцы поверили зрячему и согласились, что перед ними слон, но, даже имея эту информацию, не могли понять, как он выглядит.

Шрила Прабхупада заставил прозреть глаза, ослепленные материализмом. Но когда мы цитируем его слова слепо, просто, чтобы подпереть мнение, рожденное в коконе наших материальных ощущений, мы уподобляемся слепцам, спорившим о том, дерево слон, или змея.

Неоспоримый авторитет учения Вед предназначен не для того, чтобы продолжать держать нас в темноте, но чтобы открыть наше духовное видение. Задача лишь в том, чтобы очистить разум человека от навязчивой слепоты, обманывающей и заставляющей верить в то, что тьма нашего подобного тени существования и есть реальность, из-за которой мы полагаем, что нет иного метода познания мира, кроме как блужданий во тьме, экспериментов, рассуждений и споров об истине.

Человек не может считаться по-настоящему разумным, до тех пор, пока он не выйдет из тьмы материальных впечатлений на свет трансцендентного персонализма, уровня единого сознания с всезнающей Верховной Божественной Личностью. Вот в чем состоит самый прекрасный риск. Нам надлежит выбрать, считать ли себя тем, кем мы хотим, или теми, какими каждого из нас знает Кришна. До тех пор, пока мы сохраняем собственные идеи, мы так и не увидим подлинное место в мироздании. Как обрести уверенность, необходимую, чтобы принять и увидеть собчтвенную сущность глазами Кришны? Читайте.