КАТЕГОРИИ:
АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Человек и социальная группа в варварском обществеОтмечая господство конформизма в варварском обществе, мы вместе с тем должны подчеркнуть, что ни на какой, даже самой примитивной ступени своего существования человек не был просто «головою в стаде» и не обла дал «стадным сознанием». Как бы сильно ни был он интегрирован в кол-
лектив, всецелого порабощения традицией и полнейшего его бессилия пе ред ней никогда не могло быть. Правильнее было бы предположить, что в «примитивном» обществе складывалось своеобразное — и подчас легко нарушавшееся — равновесие между общим, нормативным, обязательным для всех способом поведения и индивидуальным поведением, проявлени ем личной воли, нередко характеризовавшимся известными отклонения ми от нормы. Первое — норма поведения — имело силу этического импе ратива, второе — поведение индивида — было эмпирической реально стью 48 . Несомненно, член варварского общества, как правило, следовал традиции, не размышляя, автоматически подчинялся освященному вре менем порядку. Для проявления личной инициативы в обществе с нераз витыми социальными отношениями оставалось немного места. Но личность все же имела определенные возможности обнаруживать себя. Вспомним хотя бы слова Тацита о том, что древние германцы выбирали вождей «по доблести» (в отличие от «королей», для которых была обязате льна знатность происхождения), по-видимому, за выдающиеся личные качества (разумеется, воинские отличия в первую голову) 49 . А. Допш приводит эти слова Тацита как один из аргументов в пользу су ществования развитой индивидуальности у германцев. Справедливо про тестуя против идущей отЯ. Буркхардта теории об отсутствии индивидуаль ности у человека средних веков, Допш, однако, совершенно стирает грани, отделяющие людей этой эпохи от людей Нового времени, — вполне в соот ветствии со своей концепцией «вотчинного капитализма» в период ранне го средневековья. Он пишет о «капиталистическом духе» во Франкском государстве и утверждает, что многие из тех связей, которые ограничивали человека в средние века, возникли лишь после эпохи Каролингов 50 . Допш предполагает, по-видимому, лишь альтернативу: либо полнейший, отри цающий всякую личность конформизм, либо безграничный индивидуа лизм буржуазного толка. Но подобная постановка вопроса антиисторична. Необходимо выявить реальную меру подчинения индивида коллективу и те возможности проявления им инициативы, которые при этом ему предо ставлялись. В Правдах мы наблюдаем индивида преимущественно в образе преступника, нарушителя нормы. Поэтому совершенно естественно, что в обществе вырабатывался механизм подавления подобных нарушений. Любое уклонение от нормы было равнозначно преступлению и каралось. В судебниках не раз как бы подчеркивается злой умысел, своеволие лиц, виновных в про ступках. Очевидно, составители судебников не надеются на скорое и безбо лезненное умиротворение своевольных индивидов. Переселенец в чужую виллу, не получивший согласия на свое проживание в ней у всех местных обитателей, не покидает ее несмотря на трехкратное предупреждение и не хочет «слушаться закона», и лишь граф силой выдворяет его с того места, где он разместился 51 . Человек, взявший на себя обязательство, не желает вер нуть долг и подвергается насильственной конфискации имущества; этот ти тул «Салической Правды» не предполагает тяжелого материального положения или несостоятельности должника (как, например, в титуле «О горсти земли»), он говорит именно о нежелании должника выполнить обязательст во". В «Законах Гулатинга» подробно изображена тяжба из-за земельного
владения, вызванная упорным нежеланием человека, держащего его в своих руках, вернуть землю законному ее собственнику. В одном случае даже предполагается, что захватчик не ищет никаких законных отговорок или юридических уверток (как это было обычно); он прямо заявляет: «Пока я жив, ты эту землю у меня не отнимешь!» 53 . Своеволие лиц, склонных к нару шению закона и обычных норм, предполагается в судебниках очень часто. Особый интерес представляют строжайшие запрещения браков между сво бодными и зависимыми (лигами, рабами), подтверждающие наличие по добной практики 54 . Их трудно было бы объяснить хозяйственным и право вым упадком свободных, решившихся на такой мезальянс: в неравные бра ки скорее могло выливаться сопротивление обычаю, сковывавшему индивида в проявлении его личных склонностей и чувств. Первой формой обнаружения индивида оказывается его преступное своеволие — преступ ное с точки зрения общества. Исследователи отмечали явную несообразность штрафов и возмеще ний, зафиксированных народными Правдами: за малейший проступок полагается суровое наказание, высокое материальное взыскание. Это противоречие — не кажущееся, ибо сравнение варварского права с правом фео дального общества обнаруживает разницу: в период феодализма таких высоких, явно разорительных штрафов не взимали 55 . Поэтому возникает потребность как-то объяснить это несоответствие размеров штрафа и пла тежеспособности преступника в народных судебниках. По мнению Н.П.Грацианского, необычайная суровость наказаний, устанавливаемых Правдами, была выражением стремления имущих слоев феодализировав- шегося общества защитить свою собственность от посягательств бедняков. Следовало бы, на наш взгляд, учесть то, что приверженность к старине вела к сохранению в раннее средневековье традиционных норм права, в том числе и системы наказаний, сложившейся еще в доклассовом обще стве, где они падали на род, а не на индивида. Возможно, однако, что штра фы росли и вводились новые возмещения, ранее не существовавшие. Но нельзя всякий раз объяснять эти явления причинами, на которые ссылается Н.П.Грацианский 56 . Все-таки нужно помнить, что варварское право — это не классовое законодательство, оно до конца (т. е. до тех пор, пока про изводились записи обычного права) сохраняло в той или иной степени об щенародный (общеплеменной) характер. Можно привести постановления Правд, которые легче было бы истолковать как выражение стремления за щитить слабых и бедных от притеснений со стороны могущественных лю дей 57 . Но это не основание видеть в судебниках фиксацию воли одних лишь рядовых членов общества в ущерб знати. В крайней суровости и ра зорительности штрафов и возмещений, характерных для всех записей на родного права, по-видимому, можно усмотреть тенденцию подавить свое волие, от кого бы оно ни исходило, восстановить нарушенное равновесие между обществом и личностью, заявляющей о себе преступлениями и неу важением старинного права. Речь идет не о целенаправленной политике законодателя, а о действии механизма «социального контроля», существующего в той или иной форме в любом обществе; этот механизм складывается у варваров скорее стихийно, чем сознательно, как ответ на преступные действия своевольных лиц.
Одним из критериев классификации преступлений, который отчетли во прослеживается во всем древнегерманском праве, было соответствие или несоответствие поведения индивида понятиям чести. Сами по себе убийство, членовредительство и некоторые иные проступки не считались несовместимыми с нравственными нормами. В обществе, где не существо вало публичной защиты жизни и интересов человека и где господствовал принцип самозащиты рода, семьи" и отдельного лица, указанные деяния были неизбежны; они рассматривались как преступления, карались вира ми, возмещениями, штрафами, но не осуждались как бесчестившие тех, кто их совершил. Было, однако, необходимо, чтобы убийство или ранение не оставались тайными, чтобы они не были совершены таким образом, что попиралось личное достоинство лица, подвергшегося нападению, чтобы нападение не происходило в форме, противоречившей представлениям о личном мужестве и чести. Иначе говоря, преступления также должны были совершаться (если уж нельзя было их избегнуть, а подчас это было невозможно, опять-таки в силу общепринятого понятия чести рода, семьи и их членов, и тогда бесчестным считалось поведение лица, не прибегавшего к мести) согласно твердо установленным правилам. Наказание, следовательно, зависело не только от размеров нанесенного ущерба, но и от поведения преступника. В древнегерманском праве существенную роль играло понятие публич ности проступка. Законное убийство было деянием, совершенным при свидетелях, при свете дня, требовало проявления личного мужества, не со провождалось бесчестящими актами. Злостное убийство — это убийство из-за угла, ночью или нападение на безоружного, слабого, убийство мно гими одного, с надругательством над трупом, преступление, при соверше нии которого виновный обнаружил трусость. Кроме того, существовало понятие «равной мести»: нельзя было мстить обидчику неумеренно, несо образно размерам причиненного ущерба. Нарушитель этих стандартов преступал моральные нормы, лишался чести и подвергался моральному осуждению, равно как и суровому наказанию. Такого человека называли «подлым негодяем» ( nidingr ), его объявляли «вне закона», лишенным «мира», изгоняли из общества, всякий мог и должен был его убить, он бо лее не считался человеческим существом (выше уже упоминались «обо ротни»). Так появлялись преступные «индивидуалисты», люди, порвавшие все социальные связи и поставленные перед необходимостью жить, полагаясь исключительно лишь на свои собственные силы. То, что разрыв отношений с подобным злостным преступником считался в варварском обществе самым страшным наказанием, само по себе символично: человек без сородичей и друзей, не пользующийся никакой поддержкой, уже не человек, он мертв. Но, с другой стороны, в варварском обществе появ лялись люди, в силу определенных обстоятельств принужденные порывать все привычные и необходимые для социальной жизни связи, идти на полный разрыв со своей средой и тем самым заявлять о своем своеволии. Богатый материал по этим вопросам дают исландские родовые саги. Они рисуют стандарты поведения членов варварского общества. Вместе с тем в них можно проследить рост несоответствия реальной жизни тради ционным моральным нормам и обычному праву и вызванную этим конф-
ликтом «переоценку ценностей». Вряд ли случайным совпадением яви лось тр, что первопоселенцем в Исландии был Ингольф Арнарсон, бежав ший из Норвегии вследствие объявления его вне закона, что первооткрыватель Гренландии Эйрик Рыжий был убийцей, вынужденным покинуть Исландию. Наиболее предприимчивые и инициативные инди виды в тр же время оказывались и нарушителями общепринятых норм. Народные Правды возникают в тот период развития «традиционного» общества германцев, когда оно переживало состояние дезинтеграции, перестаивалось на новой основе и когда разрушались органические коллек тивы, посредством которых в него «включался» каждый индивид. Оконча тельное разрушение рода, распад большой семьи, перестройка общины из земледельческой в соседскую, переход от племенного устройства к терри ториальному — все это показатели далеко зашедшего процесса ослабления тех ячеек, которыми прежде поглощался отдельный человек. Следователь но, не могла не измениться мера обособления индивида в группе. Нужно попытаться как-то установить эту меру и уточнить, в каком именно смысле можно говорить о выделении индивида в рамках целого. Прежде всего на ум приходит титул «Салической Правды» «О желаю щем отказаться от родства» — симптом указанного процесса. Вряд ли здесь имеется в виду разрыв индивида со всеми и всякими родственниками: ско рее нужно предположить выделение индивидуальной семьи из большой семьи, обусловленное какими-то материальными причинами (например, нежеланием богатого человека поддерживать бессмысленную для него и обременительную связь с бедными родственниками),^ может быть, и рас прей. Но и разрыв традиционных связей производился в традиционной ритуальной форме (разламывание над головой ольховых палок мерою в локоть и разбрасывание их в четыре стороны), причем опять-таки в пуб личном собрании и в присутствии тунгина. Отрицание традиции было вместе с тем в определенном смысле и ее подтверждением 58 . Обилие в Правдах многочисленных предписаний, устанавливавших кары за различные преступления: членовредительство, убийство, кражу, поджог, грабеж, насилие, похищение свободных людей, потраву, оскорб ление и многое другое, не может удивлять, — перед нами судебники, кото рыми пользовались при разборе дел о правонарушениях, и естественно, что именно эта сторона жизни «дофеодального» общества наиболее полно в них представлена. Конечно, правомерно видеть в некоторых из этих по становлений отражение роста неравенства в обществе, обнищания части его членов и стремления возвышавшейся и богатевшей другой его части поставить свою собственность под защиту закона. Но, может быть, спра ведливо было бы взглянуть на предписания Правд о преступлениях и нака заниях еще и с иной точки зрения. Некоторые проступки, упоминаемые в судебниках, можно истолковать как проявление противоречия между индивидуальным поведением и нор мами права. Тем самым здесь могло выразиться сопротивление всепогло щающему конформизму «традиционного» общества, объективный, может быть, не во всех случаях осознанный протест, который сам по себе свиде тельствовал об ослаблении скреплявших это общество связей.
Сказанное, разумеется, ни в коей мере нельзя истолковывать в том смыс ле, что мы обнаруживаем в подобных явлениях «раскрепощение личности» и становление автономной человеческой индивидуальности. Не то время, не то общество! Речь идет о переходе от одной общественной системы к дру гой, следовательно, от одного способа «сочленения» индивидов в общество, характерного для родового строя с его органическими, естественно сложив шимися коллективами, к иному способу подчинения человека социальному целому, который станет специфичным для феодального общества. Ибо люди, выходившие из разрушавшихся родовых групп, включались в новые социальные ячейки — общины, защитные гильдии, соседства, мирки сеньо риального господства и т.д.: потребность в защите, помощи и — прибавим — во внутренней социально-психологической интеграции в группу была глу боко присуща человеку раннего средневековья 59 . То, что в Правдах личность заявляет о себе преимущественно преступ ным своеволием, объясняется, по нашему мнению, не одной лишь спецификой судебников; мы допускаем возможность рассмотрения некоторых из этих фактов как свидетельство кризиса «традиционного» общества, ког да баланс между нормой и реальностью все чаще нарушался и когда он мог быть восстановлен только насильственным путем, при помощи суровых наказаний. Но и раньше это равновесие не было устойчивым. Подводя итоги обсуждению вопроса о возникавшем в варварском об ществе конфликте между индивидом и социальным целым, нужно еще раз подчеркнуть, что полного подчинения индивида обществу, в смысле его всецелой поглощенности, никогда не существовало. Однако возможности воздействия личности на коллектив были в варварском обществе крайне ограничены. Разумеется, приходится постоянно иметь в виду специфику наших источников, в которых социальная действительность могла найти лишь час тичное, в немалой мере одностороннее отражение. Всегда остается вопрос: каково было соотношение норм права и реального поведения людей? Мо жет возникнуть сомнение: была ли традиционность их поведения столь же велика, как и традиционность права? Для того чтобы ответить на такие вопросы, нужны другие источники. В этом смысле совершенно исключительное значение приобретает исследо вание исландских родовых саг. Записанные позднее, чем Правды, саги тем не менее подобно им рисуют общество «дофеодальное». Но здесь способ его изображения иной; это рассказы о жизни и поступках индивидов, их семей и об отношениях между ними. Поскольку саги не были простым средством развлечения для средневекового исландского общества, но представляли в своеобразной реалистической, наглядной форме эталоны человеческого поведения, принятого в этом обществе, — в них можно найти ответы на поставленные нами вопросы. Такое исследование еще не про изведено. Однако одно общее положение можно высказать: индивид в са гах обладает широкой возможностью для проявления своей инициативы, личной воли, в том числе и противозаконной. Вместе с тем большая часть его поступков заранее предопределена системой нравственных норм, условностей, стандартов, нарушение которых было практически немыслимо и решительно осуждалось обществом как аморальное, сурово кара-
лось.\Итак, налицо противоречия между правовыми нормами и действительностью. Тем более интересно, что даже нарушение правовых предписа ний н^ было индивидуализировано, оно диктовалось строгими кодексами поведения. В ситуациях, требовавших моральных решений, перед индиви дом обычно не вставал вопрос: как поступить? Ответ на создавшуюся ситу ацию следовал почти автоматически. Саги являют нам своего рода «сцена рии» жизненного поведения членов варварского общества. * * * Социальное целое не состоит из отдельных лиц. Общество представляет собой сложную систему групп разного объема, со своими структурными особенностями. Собственно говоря, индивид включается в группу и уже через нее — в общество. Но он входит не в одну только группу. Существует целая сеть и иерархия в определенных отношениях. Каковы же социальные группы и структуры варварского общества? Выяснение этого вопроса необходимо для понимания отношений между индивидом и обществом. Мы можем выделить несколько категорий таких групп, различающих ся по своей структуре и основе, на которой они функционируют. Основными микроструктурами варварского общества были семья и другие родственные группы. Как известно, семья в этом обществе имела свои особенности. То была большая семья (домовая община), состоявшая из ближайших сородичей трех поколений, совместно живших и ведших одно хозяйство. В ее оболочке, а отчасти уже и вне ее существовала малая семья, постепенно выделявшаяся из домовой общины, но далеко еще не обособившаяся от нее полностью. Структура семьи-домохозяйства отли чалась сложностью и разнородностью состава. В нее входили не одни толь ко ближайшие родственники, происходившие от одного отца; наряду с ними мы найдем в ней и иных сородичей и свойственников, нахлебников и зависимых людей, рабов. В скандинавских памятниках все люди, входившие в домохозяйство, именуются «домочадцами», их число нередко было довольно велико. Естественно, что среди домочадцев не было равенства и роль их в хозяйстве была весьма неодинакова. Элементы отношений эксп луатации можно обнаружить в пределах большой семьи не только в связи с наличием в ней рабов, но и внутри круга родственников. В частности, не малую роль в крупных домохозяйствах играли незаконные дети, рожденные от наложниц и рабынь: не имея почти никаких прав, они использовались в качестве рабочей силы. Всякое сколько-нибудь крепкое хозяйство свободного человека обрастало связанными с ним или зависевшими от него хозяйствами маломощных и нуждавшихся в защите и помощи людей, как свободных, так и несвободных или полусвободных (вольноотпущен ников). В известном смысле семья представляет в миниатюре картину вар варского общества. Семья в любой форме, большая или малая, представляла важнейшую реальную социальную группу, в которую входил индивид. Но наряду с се мьей сохранялись и иные группы, строившиеся на родственной основе: пережиточные формы рода, патронимии, союзы, возникавшие вследствие
/ брачных связей. В недрах этих родственных групп и протекала прежде/все го жизнедеятельность членов варварского общества. Карнальные ?вязи играли огромную роль в обществе, еще не перестроившемся на классовой основе. Все основные жизненные социальные отправления членов этого общества были связаны с принадлежностью их к кругу родства. Не вклю ченный в родовую группу индивид был попросту немыслим. / Наряду с родственными коллективами существовали коллективы, имевшие территориальную основу. К их числу следует причислить общи ну. «Земледельческая» община, опиравшаяся на коллективное землевладение, трансформировалась в общину соседскую — марку, представляв шую собой совокупность отдельных самостоятельных домохозяйств. Гер манская община была внутренне противоречивым коллективом с ярко выраженными центробежными тенденциями и антагонизмами. Мелкое производство, цементировавшее семьи, обособляло их друг от друга. Тем не менее роль общины в социальной структуре была очень значительна. Помимо пользования угодьями соседей-общинников объединяли общие интересы самозащиты и поддержания правопорядка, отправление культа и празднества. К территориальным группам относились также округа управления и суда — сотни, области и т.п. Члены «дофеодального» общества входили в этнические общности — в племя, союз племен. В этой связи существенно отметить, что даже при пе реходе к территориальному строю племенная общность не исчезала в тече ние очень длительного периода. Она сохранялась не только в номенклатуре этнической принадлежности и в топонимике, но и в сознании варваров. Самосознание их в большой мере оставалось племенным. В самом деле, чем вызывалась необходимость фиксации обычного права? К такой фик сации прибегли прежде всего те племена, которые, завоевав римские про винции, переселились на их территорию. Возможность записи первых гер манских Правд создало наличие в варварских королевствах грамотных лю дей из покоренного романизованного населения. По повелению королей они и произвели запись германских народных обычаев. Однако этим об стоятельством объясняется только возможность фиксации обычного пра ва, но не ее причины. Можно, конечно, сослаться на становление коро левской власти, обнаруживавшей стремление узурпировать управление и регулирование общественных дел (с записью обычаев делалось невозмож ным их дальнейшее толкование знатоками права из народа — «законогово- рителями», «лагманами»; отныне начиналось «отчуждение» обычного права от народа, его породившего), на усложнение общественной жизни, вызванное как обстоятельствами переселения и завоевания, так и внут ренними противоречиями этого общества. Но следовало бы, очевидно, отметить и другой фактор, который, возможно, был не менее важен: стремление варваров сохранить свою гомо генность перед лицом реальной угрозы поглощения их местным населени ем бывших римских провинций. Ведь во всех странах Европы, захвачен ных варварскими племенами и племенными союзами, германцы составляли меньшинство. Как правило, они не жили сплошными масса ми, обособленно от романизованного населения варварского королевства, а были рассеяны среди него. По-видимому, отсюда стремление противо-
поставить себя «римлянам», обнаруживающееся в ряде варварских Правд 62 . Отсюда же и попытки составить своды германского права как са мостоятельного по отношению к римскому праву покоренного населе ния 64 . Цлеменное самосознание франков как нельзя лучше раскрывается в I Прологе к «Салической Правде» ( VI в.), прославляющем доблести и пре восходство «славного народа франков». Запись «Салической Правды» изображается здесь как одно из высших проявлений мудрости франков, стремления их к справедливости и миру. С племенным самосознанием варваров^ очевидно, связан и персональный принцип действия их права: не все жители варварского государства, но лишь члены данного племени подчинялись предписаниям судебника, у каждого племени существовало свое особое право. Этот принцип отступает на задний план в VIII — IX вв. под воздействием католической церкви и законодательства Каролингов (в Англии в конце IX в., при короле Альфреде). Варвар входил, далее, в политическую общность, в складывавшееся варварское королевство, которое постепенно приобретало признаки госу дарства. Политические объединения варваров на первых порах были весь ма непрочными, они и в дальнейшем обнаруживали рыхлость своей струк туры. Связи политические, помимо объединении в территориальные округа, о .которых говорилось выше, осуществлялись преимущественно между локальными общинами и королем (князем, конунгом) непосредственно или через его служилых людей. Эта форма социальных отношений приобретает огромное значение по мере развития процесса классообразо- вания. Король постепенно превращался в единственный или главенствую щий фактор объединения разрозненных, живущих обособленной жизнью общин и тем самым подчинял их себе. Наконец, социальными группами, в которые включались семьи и роды, были общественные разряды с особыми правовыми статусами: знать, свободные, полусвободные, зависимые. Эти разряды, именуемые в немецкой историко-правовой литературе Stande , представляли собой, соб ственно, не сословия, а особую форму социальной стратификации, не встречающуюся в обществах с иной социальной системой. Основой этих разрядов не было имущественное положение, хотя оно и могло быть с ними определенным образом связано. Знатные, рядовые свободные, полу свободные, рабы различались между собой происхождением и правами, которыми они обладали или которых были лишены. Но эта система стату сов дополнялась, а отчасти трансформировалась под влиянием отношений личной службы, зависимости, покровительства, которые начинали развиваться в недрах традиционной структуры варварского общества. Вокруг короля сплачивалась дружина, состоявшая из выходцев из различных слоев общества, по преимуществу, видимо, незнатных людей, ис кавших на королевской службе возможности выдвинуться, улучшить свое социальное положение. Дружина становилась важнейшим центром притя жения таких общественных элементов и вместе с тем — средством воздейст вия королевской власти на всю социальную и политическую структуру. Один и тот же индивид принадлежал к нескольким общностям, по-раз ному в них включаясь. Соотношение этих общностей менялось. С одной стороны, наблюдаются исчезновение родов, распад больших семей, транс-
формация общинных связей, с другой — рост отношений территориаль- но-соседских, отношений господства и подчинения. Отступление на задний план одних форм социальных связей неизбежно влекло за йобой интенсификацию и распространение других. Опустевшие «гнезда» социа льных связей заполнялись иными, причем новые отношения подчале стро ились по образцу старых: сеньор заступал место сородича 65 . Между/разны ми системами общественных отношений существовала функциональная связь. Любопытно, что процедуры и символические акты, о которых шла речь выше, в той или иной мере были связаны со всеми видами общественных структур или групп. Поэтому разложение старых групп, характерных еще для общинно-родового строя, не приводило к исчезновению этих актов и ритуальных действий: функционирование новых социальных образова ний регулировалось, по сути дела, тем же способом, хотя конкретные про цедуры могли и изменяться или на смену старым стандартам поведения приходили новые. «Символизирующим» и широко применяющим симво лы было и феодальное общество, но смысл и понимание символов в нем, очевидно, были иными, чем в обществе варварском. Любой предмет и поступок в феодальном обществе приобретали социальную ценность посто льку, поскольку воспринимались как знак, как символ общественных отношений или «иного мира». «Дофеодальное» общество, не будучи классовым, вместе с тем не харак теризовалось и всеобщим равенством. Особенно существенно наличие в нем таких специфичных социальных групп, как четко отграниченные один от другого слои знати, рядовых свободных, полусвободных, рабов. Принадлежность к обществу выражалась в обладании определенными правами и обязанностями (правами-обязанностями, ибо, как справедливо подчеркивает А.И.Неусыхин, для доклассового общества характерно неразрывное единство прав и обязанностей, их непосредственная связь 66 ). Различия между представителями общественных слоев были не только, а подчас, может быть, и не столько экономическими, сколько социаль но-правовыми, связанными с происхождением и статусом лица, точнее, той группы, к которой оно принадлежало. Так, знатный мог быть и не богаче незнатного, но статус их был различен. Это различие в статусе выра жалось в вергельдных градациях, сплошь и рядом чрезвычайно резких (упомянем хотя бы огромный разрыв в размерах вергельдов нобилей и сво бодных у баваров и саксов или деление англосаксонского общества на лю дей с вергельдами в 200,600 и 1200 шиллингов), в системе других возмеще ний и штрафов, охранявших имущественные и личные права лиц разного статуса или налагавшихся на них, в значимости присяги и свидетельства, в иных проявлениях правовых возможностей, в ограничениях браков между представителями разных групп (браки между свободными и несвободны ми или полусвободными были запрещены повсеместно, у саксов же, по словам хрониста, не допускались и браки между нобилями и фрилинга- ми 68 ). Различия в происхождении знати, рядовых свободных и зависимых нередко осознавались в «дофеодальном» обществе как сакральные: боже ственной родословной королей и знатных родов противопоставлялось низменное происхождение остального населения племени. В этом отно-
шенни заслуживает внимания осмысление социального строя древней Скандинавии в «Песне о Риге», примыкающей к песням «Старшей Эдды». В ней выражена своеобразная мифологическая социология «дофеодально го» общества, объясняющая происхождение знати — ярлов, свобод ных —\кэрлов и рабов в виде восходящей линии творения их божеством Ригом (Рдином?) 69 . Социальные различия выражались и во внешних признаках: в одежде и прическе (вспомним сообщения Тацита об одежде гер манской знати, длинноволосых мальчиках, упоминаемых «Салической Правдой», значение прически у готов), в оружии и в занимаемом на собрании месте. Социальные градации «дофеодального» общества отчасти уже изуче ны, показана их связь с процессами, которые трансформировали его и в конце концов привели к смене его обществом раннефеодальным. Хоте лось бы лишь указать на ту сторону «дофеодальной» структуры, которая связана с осознанием самими членами общества их статуса и с той ролью, которую играло это сознание в функционировании общества. Как уже упоминалось, в основе всех судебников лежал не территориа льно-государственный принцип, а принцип персонального права: каждо го человека судили по «его закону», в зависимости от племенной принад лежности и от личного статуса 70 . Строго говоря, социальный статус лица (исключая людей, занимавших пост на службе короля) был не личным, а наследственным и родовым. Быть знатным — нобилем, эделингом, эрлом, хольдом, ярлом, херсиром, конунгом — или рядовым свободным — фран ком, фрилингом, ариманном, кэрлом, бондом — значило принадлежать к определенному роду, вести свое происхождение от знатных предков, в од ном случае, и от незнатных, но свободных — в другом. Права человека устанавливались на основании его происхождения, родословной. Прояв ляемый варварами напряженный интерес к генеалогиям и кодовым свя зям — не просто естественный интерес к прошлому, он прежде всего имел практическое значение. Знатный человек — знаменитый, именитый, про славленный благодаря своим предкам и сородичам. Следовательно, в основе социального статуса лица лежал родовой статус. Личность и в дан ном случае не мыслилась обособленно от группы, к которой она органиче ски принадлежала. Разграничение «дофеодального» общества на знать, рядовых свободных и зависимых в известной мере условно, ибо ни в среде знати, ни в среде незнатных на самом деле не было равенства. Были роды более и менее знатные; эти градации, подчас не доступные взору исследователя, были вполне реальны и очевидны для членов общества, в котором существовала детально разработанная шкала благородства и доблести 71 . Наличие в каждой из Правд более или менее четкой и единообразной шка лы вергельдов не должно вводить нас в заблуждение. Такое единообразие было скорее нормой, нежели осуществлялось на практике. Хорошо изве стно, что вира сплошь и рядом устанавливалась в каждом отдельном случае не на основе этой шкалы или не только на ее лишь основе, а с учетом конк ретных условий и особенностей положения рода или семьи убитого и ее взаимоотношений с семьей убийцы: у лангобардов — secundum qualitatem , generositatem , nobilitatem personae , id est in angargatthungi 72 ; в средневеко вой Норвегии существовали особые оценщики, определявшие размеры
вергельда согласно происхождению лица 73 ; у исландцев величина возме щения устанавливается в ходе переговоров между враждующими семьями и при участии посредников (о чем свидетельствуют и вышеприведенная формула клятвы о соблюдении мира, и исландские родовые саги); у факсов нобиль, виновный в продаже другого нобиля за пределы страны, в/случае его возвращения обязан был дать ему компенсацию «в таком размере, ко торый сможет его удовлетворить» 74 ..При этом принималось во внимание и положение данного лица в его собственном роде, ибо члены одного рода не были равноценны 75 . Таким образом, вергельд был скорее показателем индивидуальной оценки социального статуса члена данного рода, нежели простым признаком принадлежности к социальному слою в целом (может быть, правиль нее было бы сказать, что он был и тем и другим). Вергельд, как и другие воз мещения, — не только компенсация за понесенный ущерб: его уплата и по лучение были теснейшим образом связаны с сознанием социального престижа семьи. Наряду с легко объяснимым стремлением потерпевшей стороны получить максимальное возмещение — как материализованный признак родовитости — мы можем обнаружить в ряде случаев готовность и даже стремление представителей виновной в правонарушении стороны уплатить высокое возмещение. Таков принцип «активной градации» (Ак- tivstufung ), выражавшийся в том, что размеры пеней устанавливались не по происхождению пострадавшего, а в зависимости от родовитости виновно го, вследствие чего знатные лица должны были платить более высокие воз мещения за совершенные ими преступления 76 . В законе англосаксонского короля Этельреда прямо обосновывался принцип неодинаковости наказа ний для лиц разного социального статуса: «И чем могущественнее человек среди мирян или чем выше общественный разряд ( had ), к которому он принадлежит, тем более высокие возмещения должен он платить и тем дороже оплачивать свои проступки, ибо поскольку сильный человек ( maga ) и слабый ( unmaga ) не равны, они не могут нести равные тяготы...» 77 . Нечто подобное наблюдалось у скандинавов, когда незнатные предпочитали уплачивать повышенные возмещения пострадавшим с тем, чтобы доказать свое благородное происхождение 78 . В возмещениях и пенях, которыми «обменивались» варвары, нужно ви деть материальное выражение социальной оценки, даваемой ими самим себе и другим. Самосознание рода или семьи нуждалось в общественном признании. Этот момент необходимо учитывать при объяснении необы чайно высоких вергельдов и штрафов, фиксируемых в варварских Прав дах. В расчет брали не реальную платежеспособность преступника, а статус людей и семей, которых эти возмещения должны были охранять. Самосознание представителя той или иной семьи опиралось, естест венно, не на одно лишь чувство принадлежности к ней и понимание ее знатности, родовитости или полноправия. Самооценка связана и с отно сительной оценкой, т.е. с оценкой самого себя и своей группы по отноше нию между группой «мы» и группами «они», «другие». Социальные груп пы, не представлявшие разных классов общества и ни в коей мере не сов падавшие с имущественными прослойками (согласно «Фризской Прав де», были свободные люди, впадавшие в литскую зависимость от нобилей,
свободных и даже от литов) 79 , опирались на ясное осознание разделявшей их социальной дистанции. Только учитывая это обстоятельство, можно правильно понять «военную демократию» варварских племен, не перенося на нее совершенно чуждые тому обществу современные представления о равенстве, демократии и свободе. Личная свобода, которой обладала основная масса членов «дофеодального» общества, первоначально заключалась в их полноправии. Но вместе с тем это полноправие не содержало представления о неограниченности правовых возможностей носителей свободы. Обладание статусом свобод ного налагало ограничения — те только в том смысле, что реальным содер жанием личной свободы была совокупность определенных прав-обязан ностей, но и постольку, поскольку человек данного статуса должен был ве сти себя соответственно своему статусу и происхождению, и никак иначе. Noblesse oblige ... Людям «дофеодального» общества присуще обостренное чувство соци альной дистанции, связанное с постоянной оценкой самих себя относите льно других и с оценкой этих других. Понятие знатности, родовитости все гда воспринималось как понятие относительное: А более родовит, чем Б, род В знатнее рода Г, брак между представителями двух семей считается достойным, так как обе семьи одинаково знатны, или, наоборот, брак нежелателен или недопустим, будучи унизительным для одной из сторон в силу ее более высокого происхождения, чем другая. В тех случаях, когда источники достаточно подробны и в особенности когда их терминология отражает богатство понятий, употребляемых в обществе (например, у скандинавов), можно восстановить целую иерархию понятий большей или меньшей родовитости, знатности, отношения к свободе. В норвежских судебниках мы встречаем следующие обозначения знат ности: konungborinn (из рода конунгов), lendr madr , lendborian (рожденный от лендрмана), haulldr madr (человек, обладающий правом хольдов, hallz rett ), odalbonnn madr (рожденный с правом одаля), beztr madr (лучший человек); обозначения полноправия и свободы: fullu borinn (обладающий полноправием от рождения), thegn , trials madr (свободный), arborinn , aet - tborinn madr (родовитый); обозначения неполноправности: karlmadr , recs thegn , dreng madr ; зависимых: thyborimi madr (рожденный в рабстве); ley - singi , frialsgjafl (вольноотпущенник), thyrmslamadr (состоящий в послуша нии), thraell , man manna (раб). Этот перечень терминов, отражавших раз ные оттенки и градации личных прав, неполон. Помимо них встречаются относительные обозначения статуса — по отношению или по сравнению с другими лицами: iamborinn ( iafnborinn ) madr (человек одинакового проис хождения), iamrettesmadr (обладающий равными правами), halfrettesmadr (человек с половинными правами), betrfedrungr (человек лучшего статуса, чем его отец). В норвежском праве, кроме того, были такие специфичные обозначения незаконнорожденных, лишенных полноты наследственных прав, как hrisungr и hornungr . «Законы Фростатинга» разъясняют смысл этих понятий: «Если человек ляжет со свободной женщиной в лесу и сдела ет ей сына, он будет называться hrisungr (сделанный в кустах)... А если чело век ляжет со свободной женщиной в одном из домов в усадьбе и сделает ей сына, то он будет называться hornungr (сделанный в углу)» 80 . Все население
страны в целом обозначалось выражением thegn og thraell — «свободный и раб». Саги, пожалуй, еще более богаты социальной терминологией. Варварскому сознанию чуждо представление о человеке вообще; не то чтобы такая абстракция была ему недоступна — она не имела реального смысла. Человек — это всегда конкретный представитель определенной со циальной группы, общественного статуса, присущего данной группе, и от этого статуса зависит общественная оценка человека. Можно пойти дальше и сказать, что статусом определялись не только его социальный вес (выража емый в материальных возмещениях, правовых возможностях и других ощутимых признаках), но и моральная оценка. От людей разного статуса ожида ли подобающих их статусу поведения, образа мыслей, личных достоинств. Благородство, воинская доблесть, щедрость, мудрость — это признаки родо витого, знатного человека, достойного своих знаменитых предков. Рассчи тывать на наличие таких выдающихся качеств у простых людей незнатного рода было труднее, не потому что они были их начисто лишены, но эти каче ства не составляли их неотъемлемого отличительного признака. Статус таким образом, был тесно связан и с этической ценностью его носителя. Со вершенно несомненно, что наличие подобной моральной оценки человека было немаловажным фактором формирования его личности. Ожидание до блестей и благородства от одних и отсутствие такого рода надежд в отноше нии других воспитывало соответствующим образом членов разных общественных групп, было стимулом и даже императивом поведения. Человек должен был вести себя сообразно своему статусу, недостойное поведение его воспринималось обществом как нечто неслыханное. Встречающиеся в источниках обозначения знатных людей, как «луч шие», «добрые», «первейшие» и т.п., содержали в себе, наряду с указанием на могущество и привилегированное положение в обществе, и моральную оценку; точно так же не были ее лишены и противоположные обозначе ния: «мелкие люди», «низшие», «неблагородные», «незначительные» 81 . В исландских сагах, в изобилии содержащих характеристики знатных и бога тых людей, подобная моральная оценка их является, как правило, сама со бою разумеющейся. Хотя в действительности общество уже делится на бо гатых и бедных, в сагах зажиточность не рассматривается в качестве опре деляющего признака для отнесения человека к той или иной социальной группе: такие критерии следует искать скорее в «могуществе» «больших», «сильных» людей и в «незначительности» «маленьких» людей. Могущест венный человек благороден, богат друзьями, гостеприимен, смел, доблестен. Человек же незнатного происхождения редко мог сравниться со знатным не только своими богатствами, но и личными качествами. Дети знат ных мужей, рожденные от вольноотпущенниц и рабынь, уступают в моральном отношении своим братьям, матери которых были свободны. Никто не предполагает, что они могут обладать теми же доблестями, что и их благородные сородичи. Исландские источники — саги, записи обычно го права — обнаруживают богатую гаму определений знатности и свободы. Сознание социальной дистанции столь развито, что она могла существо вать даже в пределах одного рода и одной семьи: сын мог приобрести ббльшую родовитость, чем его отец, и, наоборот, социальный статус потомка мог понизиться.
Повышенное внимание к установлению и соблюдению социальной дистанции отчетливо проявляется во всех народных Правдах в многочислен ных и детализированных титулах о вергельдах, возмещениях и всякого рода правах представителей разных слоев общества. Подобные градации имеют для них исключительно важное значение. Ведь при их помощи определялось положение в обществе каждой семьи, любого индивида. Че ловек без статуса совершенно немыслим в «дофеодальном» обществе, во всех случаях, когда статус неясен или неизвестен, его спешат устано вить, — идет ли речь о живом или мертвом человеке, об отце незаконно рожденного ребенка или об иноплеменнике. Тяжелейшими наказаниями в таком обществе были лишение статуса, т.е. лишение свободного права на возмещение, объявление его вне закона, наконец, порабощение. Такойче-ловек полностью выпадал из системы статусов, а следовательно, и социальных связей и, как уже упоминалось, вообще переставал считаться чело веческим существом. Варварское право, по-видимому, не терпело никакой неопределенно сти в вопросах, связанных с положением человека в обществе, ибо неизве стно было, как надлежит относиться к такому человеку неясного статуса. Стремлением исключить все подобные сомнительные случаи и продикто вана значительная часть содержания судебников. Так, например, в англо саксонских Правдах проблемы социальной стратификации доминируют. Условие ведения судебной тяжбы и вообще применения норм права — установление социального статуса заинтересованных лиц, а равно и при влекаемых ими соприсяжников и свидетелей; ведь от их статуса зависели ход процесса и все действие права. Нередко для подтверждения своего ста туса требовалось перечислить ряд предков. Так, хольдомодальманом в Норвегии считался человек, три или даже пять поколений предков которо го владели родовой землей, и при доказательстве в суде правка оспаривае мое владение необходимо было перечислить этих предков. Выше мы уже приводили предписание норвежских законов XIII в., согласно которым владелец земли был обязан перечислить всех предков, обладавших по отношению к ней правом одаля, вплоть до языческих времен (буквально — «до одаля времени курганов»). Однако в Правдах обычно не упоминается процедура установления статуса (исключение, пожалуй, составляют слу чаи, когда дело касается чужаков) — очевидно, он и так был известен уча стникам судебного собрания. И действительно, жители одного округа и даже просто соплеменники должны были лично знать друг друга, знать происхождение и общественное положение всех людей, присутствовавших на сходке. Это значило, что вполне конкретные представления о социальной дистанции, существовавшей между различными членами пле мени или жителями данной местности, постоянно присутствовали в их со знании, были как бы неотъемлемой чертой их мышления. С этим связан вопрос о понятии чести. В литературе многократно под черкивалось, что среди многочисленных «истинно германских» доблестей честь занимала особое место. Оставляя в стороне идеалистическую и нацио налистическую трактовку этого вопроса многими немецкими и скандинав скими историками, писавшими о древних германцах 82 , нужно признать, что в центре морального кодекса германцев и, в частности, скандинавов (ибо о
них лучше известно из источников) стояли категории чести и славы. Здесь было бы излишне и неуместно широко обсуждать эту особую проблему 81 . Мы упомянули ее лишь постольку, поскольку она проливает свет на интере сующий нас вопрос об отношении личности и общества в «дофеодальный» период. С понятием чести сталкивается и исследователь варварских Правд 84 . Нет, конечно, никаких оснований видеть в обостренном чувстве чести и в сознании моральной необходимости ее защищать какую-то врожденную отличительную особенность германцев: то же самое можно было бы найти и у других варварских народов в периоды переселений и завоеваний, когда по вышается их агрессивность и воинственность. Это чувство чести, питавшее ся как принадлежностью к роду, так и чувством личного достоинства, явля лось формой осознания индивидом своей личности. Конечно, это «родовая личность» и родовая честь: оскорбление, нанесенное одному человеку, ложилось пятном на всю его родню. Но опять-таки неправильно было бы не дооценивать в этом отношении и индивидуальный момент: на данного со родича возлагалась обязанность очиститься от позора и тем самым защитить честь коллектива; каждый член рода, заботясь о его чести, неизбежно дол жен был болезненно реагировать на любые посягательства на свое личное достоинство. Институт родовой, семейной чести был своеобразной школой воспитания чувства личного достоинства индивидов. Вряд ли можно сомневаться в том, что повышенное чувство чести куль тивировалось в первую очередь знатью. В этом слое родовые традиции во обще держались гораздо дольше, чем среди рядовых свободных. Таким образом, мы обнаруживаем основные детерминанты человеческой личности в «дофеодальном» обществе. Первый — это социальная структура в целом. В обществе, не расчлененном на антагонистические классы, этот общий момент играл чрезвычайно большую роль в формировании индивида, большую, чем в классовом обществе. Дуализм «земледе льческой» общины, коренившийся в противоречии между коллективным и индивидуальным началами, неизбежно должен был отражаться и на отношении личности и общества. С одной стороны, можно говорить о под чинении индивида коллективу — племени, общине, роду, большой семье, об известной степени поглощенности его индивидуального сознания со знанием группы. С другой стороны, однако, нужно помнить о господстве мелкого, обособленного производства, об антагонизме, то и дело грозив шем вспыхнуть между родами и соседями; в этих условиях человеку прихо дилось полагаться прежде всего на свои собственные силы. Как уже было сказано, в аграрном обществе, основанном на натураль ном хозяйстве, существовало специфическое отношение человека к при роде: особенно тесная с нею связь 85 . Полностью отдифференцировать себя от естественной среды человек был не в состоянии не только в раннее сред невековье, но и много позднее. Видимо, эта черта присуща в той или иной мере всякому доиндустриальному обществу. В таких условиях личность получает некоторые черты, отличающие ее от личности, формирующейся в обществе городском или промышленном. В частности, в литературе вы сказывалось мнение, что средневековый человек вследствие ограниченно сти средств ориентации в мире отличался повышенной нервной возбудимостью, неустойчивостью психики, «визуальной отсталостью» (преобла-
данием слуховых и осязательных восприятий над зрительными) с рядом вытекавших отсюда важных последствий 86 . Многие из этих предположе ний кажутся правдоподобными, но они нуждаются во всесторонней про верке; пока они не обоснованы достаточно широкими исследованиями источников, самая методика подобного исследования еще не разработана. По нашему убеждению, в настоящее время пора перейти от общих рассуж дений о психологии людей минувших эпох и более или менее остроумных догадок к разведке в области приемов изучения исторических памятников, приемов, которые могли бы привести к получению относительно объек тивных результатов. Можно высказать предположение, что в доклассовом обществе человеческая личность еще не подверглась воздействию процесса «отчуждения», которое в той или иной мере характеризует человека в обществе классовом и связано с общественным разделением труда. В «дофеодальном» обще стве человек был не только «трудящимся субъектом», но и воином, и чле ном народного собрания, и участником судебной сходки. Подобное соче тание в его лице различных общественных функций было следствием сла бой их дифференцированное™ 87 . Относительная нерасчлененность социальной деятельности придавала личности определенную цельность. Но эта многосторонность содержания общественной практики варвара была вместе с тем и признаком ее бедности и неразвитости. Человеческая личность еще не была сконцентрирована в самой себе, как была распылена и ее деятельность. Поэтому-то столь важен был и второй детерминант личности в «дофеодальном» обществе — принадлежность индивида к семье или к роду и, при посредстве этой органической группы, к определенному социальному раз ряду. Различия между общественными слоями заключались, конечно, не только в их юридических признаках (в этом плане они проецируются в Правдах); они шли глубже, постоянно проявляясь в их материальном по ложении, в быту, социальных навыках, обычаях, по большей части усколь зающих от исследователя. Но если невычлененность человеческой лично сти из социальной структуры (в той мере и форме, в какой это наблюдается на данной стадии) можно, по-видимому, отнести к специфическим условиям существования человека в доклассовом обществе, то обусловленность его положения социальным разрядом — через принадлежность к «малой группе» — не есть особенность одного лишь этого общества: здесь мы сталкиваемся с явлением более универсальным. Нужно только прини мать во внимание характер и степень этой обусловленности. Учитывая указанные моменты, можно в какой-то мере приблизиться к уяснению ме ста человека в обществе и тех возможностей, которые это общество создает для его развития. Тем самым мы несколько ближе подходим к уяснению и самой общественной структуры. В плане изучения отношения личности к «дофеодальному» обществу было бы весьма существенно исследовать вопрос о переходе варваров от язычества к христианству. Смена религии была тесно связана с переходом от варварства к цивилизации, следовательно, и с разложением доклассо вой социальной структуры. Но все это — особая тема 88 .
Изложенное, разумеется, не решает поставленных нами вопросов. Мы хотели лишь наметить возможные пути их исследования и подчеркнуть значение проблемы «личность и общественная структура». Если же попытаться подвести самые предварительные итоги уже проделанной работы, то, по-видимому, можно было бы высказать следующие предположения. В варварском обществе включение индивида в социальное целое осу ществлялось через посредство серии или иерархии «малых групп» разного объема и состава. При этом человеку предоставлялись очень ограничен ные, минимальные возможности для выбора жизненного пути, способа поведения. Еще в меньшей степени от него зависело вхождение в группу. Перед нами — родовая личность, воспитывавшаяся в категориях строго нормативного поведения, постоянно подчинявшаяся стандарту. В извест ном смысле можно даже говорить о ритуализации человеческого поведе ния. Средствами подобной ритуализации и регламентации служили, во-первых, система процедур, в которые неизбежно отливалось обще ственное поведение; во-вторых, этические побудители, понятия чести, ро довой славы, строгий кодекс моральных запретов и предписаний; в-треть их, система правовых санкций и принуждения, находящая наиболее выпуклое отражение именно в судебниках; в-четвертых, система социально-правовых статусов и социальных дистанций, теснейшим обра зом связанная с моральными нормами и правовыми санкциями. Все эти моменты в своей совокупности образовывали механизм социального кон троля, подчинявший человека и его группу интересам общества в целом. Тем не менее не существовало полного растворения индивида в группе. Складывалось определенное равновесие общества и индивида. Микро структура «дофеодального» общества, по-видимому, выполняла двойственную функцию: с одной стороны, она подчиняла входившего с нее ин дивида обществу, с другой — в какой-то мере создавала условия для прояв ления его индивидуальности. Но возможности для развития индивида оставались крайне ограниченными всей системой социальных связей, равно как и отношением общества и природы. Особенно важно в этом смысле то, что были минимальными возможности закрепления и переда чи, воспроизведения индивидуального творчества. Поэтому и культурное развитие варварского общества совершалось до крайности медленно, до минировали моменты традиционности. Это общество, скорее воспроизводящее себя на прежней основе, нежели изменяющееся. Недифференциро- ванность, высокая мера слитности доклассового общества прямо связаны с нерасчлененностью социальной практики индивида. Изучение избранного нами круга исторических источников позволяет, даже и при более интенсивном их анализе, сделать лишь ограниченные на блюдения. Для рассмотрения той же самой проблемы под другим углом зрения необходимо, как уже упоминалось, привлечь памятники литерату ры, искусства, мифологию, религию. Черты общественного сознания, которые удается раскрыть при иссле довании Правд, по большей части характерны не только для варваров, но и дня «архаического сознания» вообще. Положение личности в «дофеодаль ном» обществе, рисующееся по судебникам, также вряд ли специфично
для одного этого периода; могут возникнуть многочисленные и подчас оправданные аналогии с другими доклассовыми и раннеклассовыми об ществами, с другими эпохами истории. Следовательно, необходимо привлечь также и источники иного рода, которые дали бы возможность осветить нашу проблему в другом аспекте. Лишь в результате комплексного исследования удалось бы, возможно, раскрыть те черты человеческой личности и ее отношения с социальной структурой, которые типичны для переходной эпохи от родового строя к феодализму 89 .
|