Морально-этические проблемы, связанные со смертью

По мнению Л.В. Коноваловой,на первом месте по значимости среди проблем биоэтики стоят проблемы, ближе всего связанные с умиранием. Сюда относятся, прежде всего, проблемы эвтаназии, нового критерия смерти, аборта, трансплантации органов, т.е. «все те вопросы, где особенно четко проявляется наша гуманность». Вторая по значимости группа проблем связана с отношением к неизлечимо больным, инвалидам, дефективным новорожденным. В третью группу проблем включено все, связанное с воспроизводством жизни (искусственное зачатие, суррогатное материнство, клонирование), а также проблемы генетики и генной инженерии. При этом Л.В. Коновалова[11]намеренно оставляет в стороне проблемы взаимоотношений врача и пациента, врача и родственников больных, поскольку они всегда входили в круг проблем профессиональной медицинской этики и продолжают в ней обсуждаться, хотя и приобретают сейчас нестандартные решения.

Однако такая классификация проблем весьма условна. И в представленной работе проблематика рассматривается в иной структуре. Конечно, мы начинаем анализ проблем с рассмотрения одной из самых сложных, хотя и имеющей долгую историю – проблемы жизни и смерти.

Проблема жизни и смерти имеет несколько аспектов. Один из них сосредоточен на процессе умирания, на том отрезке, предшествующем смерти, на котором сознание человека сталкивается с фактом личной смерти, знакомится с ней и либо вступает с ней в борьбу, либо смиряется, но при этом одинаково мучительно страдает.

Серьезной морально-этической проблемой является проблема правды и лжи в отношениях с умирающими больными. Традиционная точка зрения предполагает, что врач не должен быть искренним с больным, прежде всего в интересах самого больного, а порой и общества. Это необходимое и неотъемлемое право врача[12].Демократизация отношений врач – больной дала пациенту право требовать истину о своем диагнозе и прогнозе. В России же на сегодняшний день отстаивается традиционная точка зрения, «хотя и не обрела статуса правовой нормы, но воспринимается едва ли как официальная установка. Более того, отход от этой концепции в западных странах зачастую трактуется как свидетельство моральной деградации и врачей, и общества»[13]. Приведем пример из сравнительно недавно вышедшей книги. «По-видимому, при одних заболеваниях больной не должен знать ничего, при других ему сообщается лишь кое-что, наконец, при третьих его посвящают во все. Диагноз раза внутренних органов, других злокачетсвенных опухолей сообщать больному отечественная клиническая традиция не рекомендует. (…) Такая позиция в отечественной медицине диктуется соображениями гуманизма»[14]. В этих словах на себя обращают два момента. Первый – сообщение или несообщение диагноза остается в полной компетенции врача, и права больного не учитываются вовсе. Второе – в качестве аргументов этой позиции происходи ссылка на «гуманизм, понимаемы не как уважение достоинства и самостоятельности личности…, но скорее как сострадание, диктуемое нежеланием травмировать»[15]. Таким образом, мы видим, что в России существует установка, в рамках которой за врачом остается право самому решать, что лучше для пациента, не учитывая его желание.

Эвтаназия (эфтаназия).Слово эвтаназия происходит от греческого «euthanasia» и в буквальном переводе означает «легкая и быстрая смерть»[16]. Впервые термин «эвтаназия» употребил Ф. Бекон в семнадцатом веке для определения «легкой смерти». С девятнадцатого века в этот термин вкладывали значение «умертвить кого-либо из жалости», что подразумевало преднамеренное убийство человека с целью облегчения страданий. «Декларация об эвтаназии» от 5 мая 1980 года дает следующее определение эвтаназии: «Под словом эвтаназия подразумевается всякое действие или, наоборот, бездействие, которое по своей сути или намерению, приводит к смерти, имеющей целью устранение боли и страдания»[17]. В это понятие не входит самоубийство или смерть, наступившая в результате обезболивающей терапии, если при этом напрямую не ищут смерти.

Основной вопрос, который заключает в себе проблема эвтаназии, состоит в том, что лучше: быстрая, но легкая безболезненная смерть или мучительное, но долгое умирание. Этот вопрос становится особенно острым, когда он касается безнадежно больных людей, мучительно страдающих от болей. Что в такой ситуации для них более предпочтительно: продолжать жить, испытывая невыносимые страдания, или перестать жить и страдать? А как должен поступить врач, когда он уже не может облегчить страдания больного? Как быть, если больной умоляет освободить его от физических и психологических мук при помощи смертельного укола?

Смерть рассматривается не как самое страшное, что может случиться с человеком, обозначается нечто более страшное, чем смерть. Как самое страшное выступает потеря собственного достоинства, утрата человеком самого себя. Вопрос в том, какую жизнь считать, «недостойной», «нечеловеческой». Кроме того, современное медицинское оборудование позволяет поддерживать жизнь пациентов, находящихся в бессознательном состоянии, в коме. Проблема эвтаназии осложняется и тем, что многие, в основном сторонники эвтаназии, выделяют в ней два вида: активную и пассивную эвтаназию. Первый означает «безболезненное умерщвление врачом безнадежно больного пациента; она подразделяется на три вида: убийство из сострадания к пациенту (осуществляется без мнения больного, как правило, когда он не может выразить своего согласия, находясь в коматозном состоянии), умерщвление пациента по его просьбе, самоубийство при помощи врача (врач дает смертельно средство в руки больного)»[18]. Речь о пассивной эвтаназии идет, когда «пациент находится в состоянии необратимой утраты функций головного и спинного мозга – необратимом вегетативном состоянии. В данном случае решение о продолжении или прекращении поддержания жизни принимают родственники, врач и т.д.»[19].

Одним из сторонников активной эвтаназии является Дж. Рейчелс. В своей статье «Активная и пассивная эвтаназия» он яростно высказывается против постановления Американской Медицинской Ассоциации 1973 года о запрещении эвтаназии[20].Он обращает внимание на то, что этим постановлением закон запрещает активную эвтаназию, и позволяет практиковать пассивную эвтаназию, которая гораздо мучительнее, а значит бесчеловечнее, чем активная.

Философы Т. Бишо и Дж. Чилдресс (T. Beauchamp, J. Childress)[21] не соглашаются с позицией, занимаемой Дж. Рейчелсом. Они отмечают, что активная эвтаназия всегда этически неоправданна, в то время как предоставление возможности умереть может быть поступком как оправданным, так и не оправданным в этическом отношении. Они акцентируют внимание и на том, что при разрешении активной эвтаназии, сфера ее применения будет неминуемо расширяться, например, в направлении признания этической оправданности активной эвтаназии новорожденных с серьезными дефектами физического и умственного развития.

В связи с вопросом о допустимости эвтаназии Ю.В. Хэн[22] в своей статье «Эвтаназия неполноценных» обращается к теме, отраженной в названии. Отсутствие должного внимания к проблеме эвтаназии, по его мнению, весьма опрометчиво. Сегодня приходится констатировать факты возникновения все новых заболеваний, ухудшения наследственности, снижения иммунитета, роста генетических отклонений, увеличения количества интернатов для детей с аномалиями умственного и физического развития. В такой ситуации идея евгенического движения начала XX века о необходимости контроля за «качеством наследственного материала» приобретает новую актуальность.

Ярым противником эвтаназии является церковь. Согласно церкви Бог наделил человека жизнью. Бог – властелин жизни. И, следовательно, наивысшей ценностью является жизнь и любого рода посягательство на нее невозможно, а эвтаназия есть прямое нарушение заповеди «Не убий». Она является покушением на самое высокое, она поганит и смерть и жизнь, отрицает самого Бога. Однако, когда человек встречается лицом к лицу со смертью, когда уже нет никаких возможностей, или когда человек в безысходным коматозном состоянии, церковь допускает возможность «о прекращении такого вида помощи, который бы продлил жизнь человека в этих необратимых и мучительных условиях лишь на очень короткий срок»[23]. Однако, обыкновенного лечения и питания больной не должен лишаться.

Проблема эвтаназии сложна и многопланова, она заключает в себе много противоречий и тем самым привлекает к себе огромное внимание и порождает столкновение различных взглядов. Разброс позиций по отношению к эвтаназии весьма широк: от полного неприятия эвтаназии, до прямо противоположного мнения: эвтаназия – благо, которое необходимо разрешить.

Этические проблемы абортов.Особое место в сравнительно недолгой истории биоэтики занимает проблема аборта. Распространение абортов очень мало связано с развитием медицины и ее прогрессом. Однако биологический аспект в этой сфере важен, так как именно благодаря ему эмбрион можно рассматривать как человеческое существо и, поэтому, требовать для него правовой защиты против прихотей его родителей.

Главный вопрос в спорах об абортах таков: допустим ли аборт по этическим соображениям? Этот вопрос порождает еще несколько вопросов. Когда начинается человеческая жизнь? Является ли зародыш человеческим существом? Обладает ли он конституционными правами на жизнь и счастье? А если плод обладает такими правами, перевешивают ли эти его права право беременной женщины прибегнуть к аборту для решения своих проблем? Каковы последствия массового распространения абортов?

Религиозная точка зрения.Церковь придерживается мнения, что аборт есть убийство, которое невозможно никак оправдать.«Это сознательное уничтожение человеческого зародыша в период его утробного развития с момента зачатия и до рождения. Причем суть преступления совершенно не зависит от стадии жизни зародыша, то есть от срока беременности»[24]. Церковь абортом считает и уничтожение эмбрионов, которые находятся за пределами материнской утробы, во время экспериментов, с целью которых является приобретение биологического материала.

Для церкви важней догмой является неприкосновенность и святость жизни человека, так как человек есть образ и подобие Божия. Эмбрион, в этом плане, из всех человеческих существ оказывается самым беззащитным и слабым, который «по божественной мудрости предоставлен заботам других людей и, особенно заботам матери»[25]. Ребенок, который еще не родился, является невинным.

Католическая церковь – абсолютная противница абортов. Она полностью запрещает искусственный аборт (даже по состоянию здоровья). Православие тоже отрицает аборт, так как основной заповедью православной церкви является заповедь любви. А аборт является нарушением данной заповеди, при этом в самом ее глубинном смысле – через убийство ребенка собственной матерью. В контексте ислама жизнь не родившегося дитя обязаны спасти, кроме случаев, связанных с безусловной медицинской надобностью, признаваемой законом ислама. Современные тенденции, разрешающие аборт, ислам не признает. В буддизме, убить – значит свершить самый ужасный проступок. «Не отнимай ничьей жизни, будь то человек или животное»[26] – с такой заповеди начинается буддистская этика. Решение статуса эмбриона и проблемы природы в буддизме таково: «зародыш священен и несет весь потенциал человеческого существа»[27]. Поэтому аборт является убийством независимо от стадии. В контексте иудаизма аборт противоречит мессианскому предназначению и истории еврейского народа. В то же время, если беременность угрожает физическому здоровью матери, это обстоятельство должно быть принято во внимание.

Ряд представителей прикладной этики рассматривают проблему аборта с социальных позиций. На первый план выходят права женщины и как матери, и как человека. Противников прерывания беременности упрекают в двойных стандартах – получается, что у эмбриона права есть, а у матери их нет. Дж. М. Фрейм, являясь противником абортов, допускает возможность аборта в исключительных случаях, когда это необходимо для спасения жизни матери[28].

Таким образом, в отношении вопроса о моральной допустимости аборта условно можно выделить три точки зрения на эту проблему[29]. Первая – либеральная указывает на то, что женщина имеет полное право принять решение о проведении аборте, и врач обязан помочь женщине реализовать это право. Эта позиция не рассматривает нерожденный плод, как человеческую личность и, следовательно, не обладает какими-либо правами. В связи с этим аборт не считается убийство. Необходимо отметить, что наше российское правительство является одним из наиболее либеральных по отношению к абортам. Вторая точка зрения – умеренная подразумевает, что в первые три месяца жизни набор прав плода меньше прав матери, и мать по своим экономическим и социальным соображениям имеет полное право совершить аборт, на последних же трех месяц «интересы матери могут «превысить» права плода на жизнь только при наличии угрозы для ее жизни. Статус абортированных плодов авторы умеренной интерпретации рассматривают как промежуточный между человеческим и животным, что предполагает необходимость разработки особых этических и правовых норм, регламентирующих использование, утилизацию этих существ»[30]. И третья позиция, ее так же называют консервативной отстаивает мнение, что зародыш является человеческим существом, а поскольку право на жизнь составляет право каждого человеческого существа, то зародыш имеет такое право с момента зачатия. Аборт лишает жизни невинное существо. Следовательно, аборт – убийство, которое должно быть запрещено как морально недопустимое. Более умеренная консервативная точка зрения признает аборт недопустимым, но в виде исключения, когда присутствует прямая угроза жизни матери или когда беременность является следствием изнасилования или инцеста. В России данной позиции придерживаются представители православного христианства и других конфессий.