XII. Река возвращается в море

¹ Я совершенно уверен, что наши истинно верующие средних веков, наш народ в Пикардии или в Бургундии при случае говорили то же самое.

² «Жизнь Рамакришны», с. 694.

³ Вивекананда. «Мой учитель».

⁴ То же.

⁵ Мукерджи, указ. место.

⁶ Напоминаю читателям Запада, что индуистский рели­гиозный закон строго запрещает вдовам выходить вторично замуж и что против этого стеснительного постановления все великие религиозные и социальные реформаторы Индии не переставали бороться в течение ста лет.

⁷ Так Маргарита Эбнер, мистик XIV века, заключала в свои объятия Христа — дитя в колыбели.

⁸ Неизданные воспоминания Рамакришнананды, ухажи­вавшего за ним в последние месяцы. См. Sister Devamata, Шри Рамакришна и его ученики (эти записки были мне переданы в рукописи).

⁹ «Евангелие Рамакришны», II, с. 197.

¹⁰ Можно добавить еще нечто. Как некоторые хорошо известные христианские мистики, он исцелял других, воз­ложив на себя их страдания. В одном видении его тело предстало пред ним испещренное ранами — грехами дру­гих. «Он принял на себя карму других» — этому он был обязан своей последней болезнью. Он сделал себя козлом отпущения человечества.

Эта идея — страдать своим собственным телом за грехи других и облегчать страдания этих последних, когда достигнута известная степень святости, — весьма стара в Индии, и Свами Ашокананда, которого я расспрашивал по этому поводу, доставил мне яркие свидетельства из свя­щенных писаний — в Махабхарате (Ади-Парва, гл. 84), в Шанти Парва — гл. 281 — в словах Будды и в легендарной жизни Чайтаньи — в XV веке. Не все оду­хотворенные люди обладают этим даром. Теологически он принадлежит лишь аватарам (воплощениям) и избранным душам, сопровождающим их. Верующие люди, не исклю­чая святых, не имеют его, даже достигнув Познания бога. Но народные массы верят в это даже и сегодня; можно видеть простых людей, часто приближающихся к саньяси-нам и садху (как случилось Иисусу), в надежде перело­жить на них свои физические и духовные страдания. Это общераспространенное верование в нынешней Индии. Од­но из последствий этого — так называемая Гурувада. Ес­ли одухотворенное лицо берет ученика, оно не только дает ему духовное воспитание, но и принимает на себя всё, что может послужить к тому препятствием в карме ученика, — все его грехи. Гуру должен будет страдать из-за кар­мы учеников, так как никто не может аннулировать ни одной кармы, — можно только перенести ее на другого. Свами Ашокананда свидетельствует о том, насколько ве­ра в искупление за других укоренилась в умах избранных представителей индуистской религии сегодняшнего дня. «Для нас это — не простая теория. Мы видели примеры, когда прямые ученики Рамакришны страдали, взяв на се­бя мучения других, или по своему положению как учите­лей, или же вследствие простого прикосновения. Они час­то рассказывали нам о своих страданиях по этим при­чинам».

Такое жертвование собой для другого соответствует чистой христианской католической доктрине, рассматриваю­щей человечество в целом как мистическое тело Христа. Христос подал пример, и Исайя, говоря о Мессии (LIII), сказал:

«Он обременен нашими болезнями, возложил на себя наши страдания. Пронзен насквозь из-за наших грехов. Понес наказание, давшее нам мир, и благодаря его ранам мы исцелились».

Родство религиозного духа Индии, Иудеи, пророков и Христа — очевидно, этот порыв души — универсален. Он вытекает из самых глубин человека.

Например, святая Лидвина, возложившая на себя фи­зические страдания других; св. Маргарита, принявшая стра­дания душ в чистилище; Екатерина Сиенская и Мария из Балле, просившие для себя муки ада, чтобы спасти души; св. Винцент де Поль, лишенный на семь лет веры, чтобы получить ее для неверующего.

¹¹ Он присутствовал при нескольких экстазах и изучил их с медицинской точки зрения. Для европейской науки представляло бы большой интерес ознакомиться с его за­писями. Известно, что освидетельствование глаз и сердца стетоскопом во время самадхи давало все признаки состо­яния смерти.

¹² В толпе тех, кто хотел еще повидать вдохновенного человека, пришел христианин из Северной Индии, Праб-худаял Мишра, беседовавший с Рамакришной. Типичный пример синтетического духа, охватывающего своей распо­лагающей атмосферой верования, наименее приспособлен­ные к разделу, когда они просачиваются в индийскую душу. Этот индийский христианин считал для себя возможным верить в одно время и в Христа, и в Рамакришну. При этом диалоге присутствовали другие.

Христианин. Это Господь сияет сквозь каждое жи­вое существо?

Рамакришна. Господь один, но он называется ты­сячью имен.

Христианин. Иисус не просто сын Марии, он сам Бог. (И, повернувшись к ученикам, указывая на Рамакриш­ну.) Вот этот — такой, как вы его видите, но в другие минуты он сам бог. И вы не узнаете его.

К концу беседы Рамакришна сказал ему, что его жажда бога будет удовлетворена, и христианин отдался ему це­ликом.

¹³ Нарендра, Ракхал, Бабурам, Ниранджан, Иогин, Ла-ту, Тарак, оба Гопала, Кали, Шаши, Шарат. Рамакришна говорил, что его болезнь провела границу между учениками круга внутреннего (Антарана) и учениками внешнего круга (Бахирана).

¹⁴ 23 декабря 1885 года Махендранатху Гупте, отме­тившему их в своем «Евангелии», II, с. 354.

¹⁵ Буквально — «Все есть Рама».

¹⁶ Каждого из них, согласно рассказу, он благо­словил.

¹⁷ Джнянин отвергает Майю (наваждение, иллюзию). Майя — подобна покрывалу. Смотрите, я протягиваю пла­ток перед лампой. Вы больше не видите света лампы. Затем учитель натянул платок между собою и учениками и гово­рит: «Теперь вы больше не видите моего лица».

Бхакт не отвергает Майи. Он обожает Маха-Майю (Великую Иллюзию). Он отдается ей и молит: «Мать, устранись с моей дороги. Только так я надеюсь познать Брахмана...»

«Джнянин отрицает три состояния: бодрствование, меч­ту, глубокий сон. Бхакт принимает их все три».

Итак, любовь Рамакришны, его природные склоннос­ти идут к тому, чтобы принять все, даже Иллюзию. Все утверждать и все любить. Ничего не отрицать. Даже Ил­люзия — от бога.

«Нехорошо говорить с самого начала: Бог для ме­ня безличен. Все, что я вижу, — мужчин, женщин, жи­вотных, цветы, деревья — все бог... О радость! О ра­дость!»

Образ покрывала, сравниваемого с Майей, иногда представляется в форме красивой притчи «Сита и Рама». Рама, Лакшмана, его брат, и Сита идут по лесу узкой тропинкой. Рама идет первым, затем Сита, затем Лакш­мана. Сита, идя между двумя братьями, мешает Лакшма-не видеть Раму, но, зная, насколько он от этого страдает в своем любящем сердце, она по доброте нагибается по временам в сторону, чтобы дать ему возможность его увидеть.

¹⁸ Неистовому Нарендре наиболее трудно сдерживать свое возмущение против закона страдания (см. диалог от 22 апреля с Хиранандой).

— Построение этого мира — дьявольское. Я бы мог создать лучший мир. Наше единственное прибежище в ве­ре — «это я, тот, кто делает все».

На что кроткий Хирананда возражает:

— Легче сказать, чем осуществить. И благочестиво добавляет:

— Ты (бог) — все. Не я, но ты.

Но гордый, упрямый Нарендра повторяет:

— Ты есть я, и я есть ты — ничего другого, кроме меня.

Рамакришна слушает в молчании, снисходительно улы­бается и говорит, указывая на Нарендру:

— Он всегда движется с обнаженным мечом в руке.

¹⁹ По индуистскому верованию, каждая аватара (Вопло­щение) сопровождается на земле свитой учеников — из­бранных душ.

²⁰ Секты индусов, опьяненных богом, отказавшихся от мира.

²¹ К метафоре о крыше часто возвращается Рамакришна в своих речах.

«Божественные воплощения близки к „Познанию Аб­солюта в самадхи". В то же время они могут спуститься с этих высот, сохранить свое человеческое „я" и любить гос­пода, как отца или мать, и т. д. Говоря: „Не это! Не это!" — они проходят ступени лестницы, одну за другой, пока не поднимутся на крышу. И тогда они говорят: „Это здесь". Но вскоре они открывают, что лестница сделана из тех же материалов — из кирпичей, извести и т. д., как и крыша. Тогда они поднимаются и опускаются, отдыхают иногда на крыше, иногда на ступенях лестницы. Крыша представляет Абсолют, лестница — миф феноменов» («Евангелие Рамакришны», I, с. 324).

²² Рамакришнананда, его ученик, ходивший за ним, рас­сказывал: «Он никогда не терял своей жизнерадостности, он говорил, что ему хорошо и что он счастлив» (неизданные воспоминания).

²³ Свами Ашокананда писал мне, что фотография, сня­тая с Рамакришны немедленно после его смерти, репродук­ция которой находится в монастыре в Мадрасе, не может быть опубликована, настолько тело иссушено и обезобра­жено болезнью: смотреть на нее невыносимо.

²⁴ За два дня до смерти, исполняя молчаливое желание Нарендры, хотевшего вырвать у него это утверждение, ко­торое Рамакришна не хотел сделать известным для всех, он сказал:

— Тот, кто был Рамой и кто был Кришной, теперь стал Рамакришной в этом вот теле, что перед вами.

И он добавил:

— Но не в вашем Ведантическом смысле (т. е. не только в смысле идентичности с Абсолютом, но и в смысле воплощения).

Мне, конечно, незачем оспаривать здесь индуистское верование в Аватару. Верования не оспариваются. И это последнее верование — того же порядка, как и христи­анская вера в человека-бога. Но я уважаю тех, кто ве­рует. И то, что я стремлюсь устранить из ума читате­ля Запада, — это мысль о чудовищной гордости сми­ренного Рамакришны. И в другие минуты, когда верный ученик ему говорит (в 1884 году): «Видеть вас — зна­чит для меня видеть бога», он протестует: «Никогда не говорите этого. Волна принадлежит Ганге, а не Ганга волне» («Евангелие», II, стр. 181). «Аватара для брахма­на то же, что волна для океана» (см. Sri Ramakrishna's Teachings, § 362). Рамакришна смотрел на себя как на гостя божьего, забавляющегося в оболочке обреченного смерти тела.

«Божественное воплощение трудно понять — это игра бесконечного в конечном» (там же, § 369).

«Но только в то время, как божественный посетитель в большинстве людей и даже в святых проявляется только частично, как мед в цветке... вы сосете цветок и вкушае­те немного меда... В Воплощении — все мед» (там же, § 367). Все — Он один. Ибо «Аватара всегда одна и всегда та же, хотя появляется то здесь, то там под раз­ными обликами и именами: Кришна, Христос и т. д.» (там же, § 357). Имя Христа должно напомнить нам о дру­гом нравственном элементе Воплощения. Слова: цветок, мед, игра — не должны вызывать в нас иллюзии. Здесь, под оболочкой, божественная жертва, как в христианском человеке-боге. «Никто не знает, как необъятна жертва, которую приносит бог, когда он воплощается» (там же, §358).

²⁵ Подразумевается — Абсолют.

²⁶ О ногах.

²⁷ Таково свидетельство доктора Саркара (см. неиздан­ные воспоминания Рамакришнананды:

«В последний вечер он говорил до последней мину­ты, опираясь на пять-шесть подушек, которые я подпирал своим телом. Его обмахивали. Вивекананда растирал ему ноги.....Берегите этих юношей", — сказал ему Рамакриш­на. Он захотел вытянуться. В час ночи он упал на бок, хрипя, Вивекананда не мог выдержать этого зрелища и убежал. Пульс остановился. Мы думали, что это са-мадхи»).

Я просматривал также в копии рукописи сестры Дева-мата: «Шри Рама и его ученики» — воспоминания Ша-рададеви, жены Рамакришны.

²⁸ Буквально: «Победа Бхагавану Рамакришне», в то время как они несли его на поле кремации, где тело было предано сожжению в тот же вечер.

Эпилог

¹ Он принял это имя несколько лет спустя. В следую­щей части я укажу его происхождение.

² Вивекананда страстно почитал Христа, божествен­ность которого признавал и Рамакришна.

³ О двух между ними — Шашибхушане (Рамакриш-нананде) и Шаратчандре (Шарадананде) Рамакришна уже говорил, что они были учениками Христа по своим внут­ренним свойствам.

⁴ «Жизнь Свами Вивекананды», т. II.

⁵ Никогда дух Востока не отрекается. Также не отре­кается и дух Запада. Кто мне приписывает эту мысль, тот ничего не понимает в том, что я пишу... Индия не отказы­вается ни от какой большой мысли извне. Но она и не подчиняется ни одной из них. Мы делаем то же! И из наших побед, соединенных в одно, постараемся выткать полную гармонию.

⁶ Лекция в Калькутте: «Веданта во всех своих фа­зах».

⁷ Величайший религиозный и философский ум нынеш­ней Индии — Ауробиндо Гхош, независимый от какой-либо школы, ярко свидетельствует об учении Рамакришны и проливает свет на исключительное многообразие его ду­ховных сил и на еще более исключительное умение души, управляющей ими.

«Новый и единственный пример показывает нам в жизни Рамакришны Парамахансы возможности исключи­тельного духовного могущества, которое, поднимаясь спер­ва прямо к познанию бога и овладев, так сказать, силой царством небесным, захватывает затем постепенно все ме­тоды йогинов, извлекает из них всю сущность с необык­новенным и быстрым мастерством, чтобы достичь всегда того же главного результата: овладения и выражения бо­жественного начала наивысшим могуществом Любви, про­извольной игрой интуитивного Познания, расцветом врож­денных способностей в глубоких и многочисленных духов­ных испытаниях. Такой пример не может быть обобщен. Постепенное применение методов йогинов имело в этом случае специальную и временную цель — пролить свет решительным опытом сильной души на эту истину, так необходимую сегодня, к которой стремится с такими уси­лиями мир, уже так давно разделенный противоположными доктринами, враждебными сектами; знать, что все верова­ния, все доктрины — только различные формы, разбро­санные фрагменты единой и неделимой истины и что все дисциплины тянутся разными дорогами к тождественной цели наивысшего испытания — познать, овладеть, быть божественным, это единственное, что является необходи­мым и что содержит в себе все остальное. И все, что божественная воля изберет потом для нас, все средства, все полезные формы выражения здесь добавятся сверх того!» (Синтез йогина — журнал «Агуа», Пондишери, № 15/ХИ 1914 г.)

Так вьивлена великим метафизиком сегодняшней Ин­дии интеллектуальная личность Рамакришны.

⁸ Родоначальница — Европа, выводок — Америка.

⁹ Имеется в виду сочинение Р. Роллана «Жизнь Виве-кананды». См.: Роллан Р. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. М., 1991. (Примеч. ред.)