Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника


IX. Учитель и его дети




1 «Евангелие Рамакришны», II, с. 251 и след. Rama-krishna Mission последовала наставлениям своего учителя. Она никого не допускает к монастырской жизни, если семья не отказалась от него добровольно. Ибо, как говорят, че­ловек, бегущий от своих обязанностей в миру, слишком слаб, чтобы налагать на себя обязанности еще более тяже­лые на службе богу (см. Мукерджи).

2 «Евангелие», I, с. 42.

3 «Жизнь Рамакришны», с. 587.

4 «Евангелие», с. 266. Насколько лучше, чем богатый Кешаб, знает этот крестьянский сын о жизненных потреб­ностях и о том, что большая заслуга для бедного тружени­ка — найти время в течение целого дня хотя бы для одной мысли о боге, чем для праздных богомольцев — посвящать целые часы религиозным обрядам.

«Нарада однажды (я привожу в сокращении одну из содержательнейших и чудеснейших его притч) решил, что он — самый набожный человек. Господь велит ему пойти к крестьянину, еще более набожному, чем он сам. Он идет туда. Крестьянин призывает имя Гаури, вставая и ложась спать; в остальное время он работает на своем поле. Нарада ничего не понимает. Тогда господь приказывает ему взять чашу, до краев полную масла, и обнести ее вокруг всего города, не пролив ни одной капли. Нарада повинуется. Когда он возвращается, не пролив ни капли, господь спра­шивает его: «Сколько раз ты подумал обо мне?» «Госпо­ди, — отвечает Нарада, — как я мог думать о тебе? Все мое внимание было сосредоточено на чаше с маслом...» Тогда господь пояснил Нараде, насколько велика набож­ность крестьянина, который, несмотря на свой труд, не забывает призывать его имя» (Sri Ramakrishna's Teachings, I, с. 45).

5 «Евангелие», I, с. 403.

6 Беседы с Трайлокья Саньялом.

7 Беседы с Кешабом и его учениками, 1882 год.

8 «Жизнь Рамакришны», с. 400.

9 Беседы с Кешабом и его учениками, 1882 год.

10 Маловероятно, чтобы он одобрил нашу святую Иоан­ну из Шанталя и особенно святую Марию Воплощения, оставившую своего 11-летнего сына, чтобы отдаться богу (см.: Анри Бремон. Histoire litteraire du sentiment religieux en France).

11 Другой рассказ в таком же роде.

Одна старушка начала дряхлеть. Она захотела удалить­ся в Вриндаван и отдаться религиозной жизни. Рамакришна отговорил ее, сказав, что она слишком любит свою внучку и что та будет ей помехой в ее молитвах. Он добавил:

— Все хорошее, что вы ожидаете от жизни в Врин-даване, будет вам дано само собой, если вы отдадитесь нежному чувству к внучке, думая, что она сама есть Шри Радхика (возлюбленная Кришны). Ласкайте ее сколько хо­тите, кормите ее, одевайте, балуйте ее досыта. Думайте только при всех ваших деяниях, что вы поклоняетесь богине Вриндавана (Sri Ramakrishna's Teachings, I, p. 70).

Итак, живите своей жизнью, любите ваших возлюблен­ных в полной невинности и в мире! Нужно только видеть бога под их драгоценной завесой и воздавать ему благодар­ность.

12 «По какой бы дороге вы ни шли, главное — это горячее стремление к истине. Бог знает тайны вашего серд­ца, и для него не важно, что вы идете по неправильному пути. Нужна только ваша искренность. Он сам опять вы­ведет вас на правильную дорогу... Известно, что нет ни одного пути без ошибок. Каждый думает, что его часы хорошо идут; на самом деле никто не знает точного вре­мени. Это не мешает работать» («Жизнь Рамакришны», с. 647).

13 Одно из них было переведено с бенгальского на анг­лийский: «Искание Бесконечного». Его считают величай­шим из драматургов Бенгалии с классических времен Ка-лидасы.

14 Благочестив в том полном смысле, которого мы все время придерживаемся в этой книге, — преданный богу, отдавшийся ему целиком.

15 К концу 1884 года. Он присутствовал на одном из первых представлений «Чайтаньи-лила» и видел в 1885 го­ду четыре или пять других пьес Гириша, среди них теат­рализованную жизнь Будды.

16 Это классическое изображение бхакти «в виде кош­ки» (Марджари): кошка спасает своих котят, унося их, неподвижных. Секты на юге Индии представляли себе так спасение, которое должно быть осуществлено исключитель­но самим богом (см.: Поль Массон Урсель. Очерки из истории индуистской философии. С. 247).

17 Я следовал в этом маленьком рассказе прекрасному изложению Мукерджи.

18 Он придает должное значение цветущему здоровью. Его наиболее выдающиеся ученики — Вивекананда, Пре-мананда, Брахмананда, Шарадананда, Туриянанда — ка­зались атлетами: широкоплечие, высокие, они обладали ред­кой физической силой. Он всегда заботливо проверяет, хо­рошо ли функционирует организм, прежде чем разрешить предаваться интенсивному созерцанию.

19 Туриянанде было 14 лет, Субодхананде — 17.

20 Не много есть святых, жизнь которых была бы бо­лее трогательна, чем его жизнь, которую рассказывает Му­керджи. Слуга богатого врача, он приезжает на пароходе по Ганге, является к Рамакришне и от имени своего гос­подина кладет подарки к его ногам. Взгляды обоих встре­тились. Через два дня Лату возвращается и отдается ему, теперь уже на всю жизнь. Он настолько отказался от самого себя, что боится даже тогда, когда делает добро, попасться в ловушку самолюбия или прежних привычек; он спокоен лишь в тех случаях, когда чувствует, что рас­творяется в доброте господней. Этот неграмотный человек понимал глубокий язык музыки. Умирая, «выплевывая свое тело» (по его грубому выражению), он говорил в экстазе: «Я слышу игру на флейте... Наконец! Я иду на свидание с ним...»

21 В своей лекции «Мой учитель», прочитанной им в Нью-Йорке и опубликованной в IV томе собрания его со­чинений, 3-е издание, 1923 г.

22 «Не заботьтесь о доктринах! Только сущность жизни каждого человека имеет значение, то есть его духовность. Нужно достичь ее».

Вот в чем принцип его учения, по словам Вивекананды: «Сначала сформировать характер, достичь духовности. Остальное придет само собой» («Мой учитель»).

23 См. «Евангелие», в разных местах, и Мукерджи.

24 Оно доходит до галлюцинации: «Знаете ли вы, что я вижу? Я вижу его во всем. Человек и другие существа кажутся мне фигурками, покрытыми кожей; господь, пре­бывающий в них, заставляет их ворочать головой и двигать руками и ногами. Однажды у меня было такое видение: единая субстанция приняла все формы космоса и всех жи­вых существ: таков был бы дом из воска с садом, людьми, коровами, тоже из воска, только из одного воска» («Еван­гелие», с. 437).

«Однажды мне было открыто, что всё — есть непо­рочный дух! Принадлежности культа, алтарь, люди, живот­ные... Непорочный дух! И, как безумный, начал я дождем бросать цветы (с алтаря), цветы на все вещи. Все, что я видел, я обожал...»

«Я вижу, как он струится внутри человеческого тела, — подушка, плывущая там на реке, плывущая зигзагами, то опускаясь, то подымаясь вместе с волнами» («Евангелие», II, с. 204 и др.).

25 См. наше I приложение: «Физиология индийской ас­кезы».

26 «Евангелие Рамакришны», II, с. 223 и след., I, с. 252 и след. — вопрос разбирается учителем в откровен­ных и смелых словах, без ложного стыда.

27 «Евангелие Рамакришны», II, с. 223.

28 Это высокое бескорыстие в отношении к своим про­изведениям встречается у некоторых величайших худож­ников и замечательных ученых Запада даже в середине XVIII века. Я восторгался им у таких тщеславных людей, как Глюк и Гендель, таких чувственно-человечных, как Гассе и Моцарт, обнаруживших полную незаинтересован­ность к судьбе своих творений после своей смерти, отка­зываясь от них, чтобы умереть или углубиться в себя, как Расин, еще в полном расцвете творческих сил. Я осмелюсь сказать, что нет истинно великого человека, который не достиг бы этой ступени.

29 «Самолюбие», конечно, в первоначальном смысле: «любовь к самому себе».

30 «Евангелие Рамакришны», I, с. 261.

31 «Вы ищете бога? Ну так ищите его в человеке! Бо­жество проявляется в человеке сильнее, чем во всяком дру­гом предмете... Поистине, бог во всех, но его могущество проявляется в них больше или меньше. Бог, воплощенный в человеке, это могущество бога, сильнее всего проявившее­ся в плоти... Человек — это величайшее проявление бога» («Евангелие», I, с. 350).

32 «Совершенное познание достигается, когда видишь бога в каждом человеке» (там же, т. II).

33 7 декабря 1927 года.

34 Свами Ашокананда тоже пишет: «Служение рожда­ется из сочувствия. Так как страждущий человек есть бог, то сознание божественного в человеке является причи­ной служения; и это служение становится могущественным средством познания бога» (Прабуддха Бхарата, февраль 1928 г.).

Осмелюсь ли я сказать, что считаю более прекрасным, более чистым и нужным — любить и служить «стражду­щему» без единой мысли о божественном, просто потому, что он страдает? Это забвение божественного может быть ближе к божественному, чем постоянная забота, при кото­рой все же сохраняются, несмотря на все, остатки привя­занности к миру, — в том смысле, какой придает этому понятию Рамакришна.

35 В дальнейшем читатель найдет прекрасный эпизод, относящийся к 1886 году, который сообщил нам Свами Шивананда, бывший его свидетелем.

36 «Евангелие», I, с. 61, 87.

37 Там же, с. 101.

38 Там же, с. 437.

39 «Евангелие», т. И.

40 См. Мукерджи, указ. соч., стр. 161.

41 «Евангелие», I, с. 56.

42 Напоминаю, что Нарендра, или Нарен, — настоящее имя Вивекананды.

43 «Евангелие», I, с. 58.

44 Вот еще сноп прекрасных рассказов:

Прежде всего следующая удивительная притча: «Бог во всем» («Евангелие», II, 129).

«Был некий монастырь, обитатели которого ходили еже­дневно нищенствовать. Однажды монах, отправившись со­бирать милостыню, увидел заминдара (землевладельца), ко­торый избивал какого-то бедняка. Он вмешался. Разъярен­ный заминдар обратил свой гнев против него и бил его до тех пор, пока он не потерял сознание... Узнав об этом, монахи сбежались к нему; они нашли его распростертым на земле, отнесли в монастырь и положили на постель. Усевшись вокруг него с печальными сердцами, они обмахивали его. Один из них медленно влил ему в рот немного молока... Через некоторое время он пришел в себя, раскрыл глаза и осмотрелся кругом. Тогда один монах, желавший удостове­риться, что он узнает своих братьев, закричал ему в ухо: «Брат, кто это вливает тебе в рот молоко?..» Монах ответил умирающим голосом: «Брат, тот же, кто бил меня, вливает молоко мне в рот...»

А вот другой рассказ («Жизнь Рамакришны», с. 620).

«Молодой Кали удил рыбу. Учитель сказал ему: „Зачем эта жестокость?" Кали отвечал: „Я не делаю ничего худого! Мы все Атман, а Атман бессмертен. Значит, я в действи­тельности не убил рыб..." Учитель сказал ему: „Дорогое дитя, ты ошибаешься. Человек познания (то есть тот, кто познал в себе божество) никогда не может быть жестоким к другим. Это невозможно по самой его природе. Его ум даже не мыслит об этом..."» (См.: «Жизнь Рамакришны», с. 417; «Евангелие», II, 204.)

Рамакришна дошел до того, что не хотел больше рвать цветы для обрядных приношений.

Наконец, трогательная сцена, взятая из жизни и запи­санная Свами Шараданандой.

«Однажды (это было в 1884 году) Рамакришна бесе­довал со своими учениками. Он объяснял им основные принципы религии вишнуитов, один из которых — доброта ко всем существам.

«Наш мир принадлежит Кришне. Знайте это в глубине вашего сердца и проявляйте доброту ко всем существам... Доброту ко всем существам...» — повторил он и впал в Самахди (экстаз). Придя в себя, он шептал: «Доброту ко всем существам... доброту... Не стыдно ли тебе! Ничтож­ное насекомое, как можешь ты проявлять милосердие к существам божьим? Кто ты, чтобы быть милосердным?.. Нет! Нет! Это не может быть милосердие... Служи им, как будто они были Шивой!..»

После этого Нарендра (Вивекананда), выйдя с другими, объяснил им глубокий смысл этих слов, который они поняли лишь наполовину. Он толковал их на основании доктрины служения, примиряющей высокую любовь к богу с деятель­ностью, направленной на благо людей.

45 Обыкновенно он отказывается, но не всегда. (Дальше будет сказано о том, как он завоевал Вивекананду: ему нужна эта царственная добыча; впрочем, Вивекананда в силах себя защитить!) Но даже тогда, когда Рамакришна хочет оставить своих учеников свободными, не влияя на них, всегда ли удается ему это? Он владеет любопытными и опасными силами йогов. Он как можно меньше пользу­ется ими, ибо он ненавидит тайные средства; он решитель­ный противник «чудес»; он допускает их возможность, но считает их бесполезными и даже вредными; он относится к ним с таким же отвращением, как и Христос; силы, назы­ваемые сверхъестественными, кажутся ему препятствием на пути к духовному совершенствованию, которое должно быть естественным плодом сердца. Но разве он всегда настолько владеет этими силами, чтобы не проявлять их? — Тулси (Нирманананда) не знает его еще. Он ждет на веранде, он видит, что мимо него проходит нетвердой походкой погру­женный в размышления человек; этот человек (Рамакриш­на), не останавливаясь, бросает на него взгляд: Тулси ощу­щает удар в грудь и остается на минуту парализованным. — Тарак (Шивананда) стоит напротив Рамакришны, непо­движный и молчаливый: взгляд учителя останавливается на нем; он начинает рыдать и дрожит всеми членами. — При первом посещении Калипрасад (Абхедананда) прикасается к Рамакришне: волна какой-то силы сразу заливает его, овладевает им.

Иногда учитель сам старается пробудить внутренние силы. Он помогает им, когда видит усилие доброй воли. Так, заметив, что Лату (Адбхутананда) изнуряет себя бес­конечными молитвами, он просит Мать даровать ему плод его благочестивого желания, и несколько дней спустя Лату достигает экстаза во время молитвы. — При втором посе­щении Субодха (Субодхананда) он прикасается к его груди, говоря: «Проснись, Мать, проснись!» — и пишет пальцем на его языке: Субодх чувствует поток света, идущего от мозга к сердцу, образы богов и богинь проходят, как искры, и тают в бесконечности; он теряет чувство своей личной сущности, которое ему почти тотчас же возвращает Рама­кришна, сам пораженный силой этих реакций. — Малень­кого Гангадхара (Акхандананда) учитель приводит в храм Кали и говорит ему: «Смотри на живого Шиву!» — и Гангадхар видит его.

Но пусть в этом не ошибаются! Учитель никогда не старается навязать ученику те видения или мысли, которых нет у самого ученика: он только пробуждает их. Интеллек­туальным натурам он первый не станет советовать искать познания бога воочию. Когда нежно любимый Бабурам (Премананда) умоляет его дать ему экстаз, божествен­ная Мать предупреждает Рамакришну, что Бабурам пред­назначен для «джняна» (познание разумом), а не для бха-ва (физическое восприятие божества). Того, кто станет его величайшим учеником-интеллектуалом, Шаратчандру (Шарадананду), он спрашивает: «Как любите вы познавать бога? Какие у вас видения, когда вы сосредоточиваетесь на самом себе?» Шаратчандра отвечает: «Я не люблю виде­ний. Я не стремлюсь видеть какое-либо определенное изо­бражение бога во время сосредоточения, я стремлюсь видеть его таким, каким он проявляется во всех существах на свете». Рамакришна улыбается и говорит: «Но ведь это последнее слово духовности. Вы не можете достигнуть его сразу». Шаратчандра возражает: «Я не удовлетворюсь ни­чем иным».

Даже для самых сенситивных натур познание зрением — только стадия, которую надо пройти. Абхедананда, увидев, как проходят в Рамакришне различные перевоплощения, од­нажды замечает, что все формы тают в одном светлом об­разе. Рамакришна объявляет ему, что впредь у него не будет видений. Он прошел этот этап, и действительно, с этого дня у Абхедананды будут только мысли о беспредельном, необъ­ятном, которые относятся к безличному Брахману. — Когда Бабурам настаивает, желая получить от учителя особую силу, Рамакришна упрекает его и говорит: «О чем можешь ты просить меня? Разве все, что у меня есть, не ваше? Все, чего я достиг в форме реализации, — все для вас всех. Вот ключ, откройте и возьмите все!»

Но он говорит еще ведантисту Харинатху (Туриянан-де): «Если вы думаете найти бога в другом месте, не возле меня, идите. Я желаю только, чтобы вы возвысились над страданиями мирскими и чтобы вы насладились божествен­ным блаженством».

Таким образом, он старается тысячами способов руко­водить молодыми душами в их собственном религиозном чувстве так, чтобы они развивали свою подлинную и наи­высшую индивидуальность. Ни одной минуты он не думает завладеть ими. Он отдается им. Он не говорит им и не думает: «Вы должны отдаться мне». В этом большое от­личие его учения от учения Христа (обо всем этом см.: «Жизнь Рамакришны», с. 475, 488, 604, 606, 615 и т.д.).

Мы сочли необходимым указать западному читателю на эту любопытную сторону личного влияния, проявляемо­го Рамакришной на окружающих; но незачем добавлять, что мы не придаем этому такого значения, какое придают ему умы Востока. Мы придерживаемся в этом мнения Шаратчандры (Шарадананды): «Нам нужно наибольшее, мы не довольствуемся меньшим». Видимое глазами мало значит в сравнении с очевидностью, которая видна ра­зуму.

46 Ученики, прошедшие через эти испытания (среди них — многие большие умы, живущие еще доныне), утверж­дают, что здесь не было никакого действия гипнотической силы, которая насиловала бы их волю, навязывая им не­обычайные состояния: это было скорее что-то укрепляю­щее, возбуждающее. Они достигли под влиянием видений более ясного представления своих собственных идеалов. Те­перешний настоятель ордена, Свами Шивананда, пишет мне: «Рамакришна имел свойство поднимать других до са­мых высоких состояний сознания, передавая им силу своей" духовности. Он достигал этого или силой своей мысли, или своим прикосновением. Многие из нас имели счастье уно­ситься на величайшие высоты духовного сознания, если были на это способны; это не было ни гипнозом, ни глу­боким сном. Я сам имел счастье трижды достигнуть этого высокого духовного сознания благодаря прикосновению Ра­макришны и его желанию. Я еще жив и могу свидетельст­вовать о его большой духовной силе».

Ученые Европы, занимающиеся проблемами мистиче­ской психологии, должны связаться с этими живыми сви­детелями. Со своей стороны, я, повторяю, малолюбопытен в отношении этих феноменов, субъективная реальность которых очевидна, так как они подтверждены всеми гаран­тиями добросовестности и аналитического ума. Но я оста­навливаюсь в деле религиозного опыта только на том, что продолжает быть, а не на том, что было: на том, что есть или может повториться в каждом существе, а не на том, что было преимуществом некоторых.

47 Конечно, это не значит, что вы навязываете свою волю Вселенной, но то, что вы принимаете волю Все­ленной.

48 Эта притча уже приводилась выше.

49 «Мир — это есть место действия, куда вас поста­вили для работы, так же, как вы приезжаете по делам с дачи в Калькутту».


Поделиться:

Дата добавления: 2015-09-13; просмотров: 47; Мы поможем в написании вашей работы!; Нарушение авторских прав





lektsii.com - Лекции.Ком - 2014-2024 год. (0.008 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав
Главная страница Случайная страница Контакты