Эссе Лобовой Натальи

"Путь из пещеры". Условия возможности философии. Философия как инакомыслие (Платон, Гегель, Ясперс, Эпштейн)

С давнего времени философы пытались понять: объективно ли знание? Может ли оно быть объективным? Если да - то как?
Ещё за три с лишним столетия до нашей эры Платон писал о том, что человек может "ощущать", то есть получать знание, основываясь на своём опыте, однако это не есть истинное знание, потому что оно касается переменчивых предметов и их изображений. Также человек может "умопостигать" - говорил Платон; он утверждал, что идеи итак существуют в мире вечно сами по себе, и человек может их постичь одним лишь разумом. Также к умопостижению Платон относит математические объекты, однако, с той оговоркой, что математики должны основываться на системе аксиом - поэтмоу, по словам Платона, им лишь "снится" бытиё. Итак, Платон говорит, что благодаря одним лишь органам чувств познать реальность нельзя; для приближения к истине философ должен постоянно задавать себе вопросы и искать ответы на них.

Развивая идею Платона, Гегель говорил, что формальная логика несостоятельна, а вместо неё человек должен использовать для познания логику спекулятивную; мир развивается посредством отрицания. Поэтому, утверждает Гегель, бытие (то же самое, что Абсолютное понятие, то же, что и Абсолютная идея, то же, что и Мировой разум, то же, что и Бог) - есть мышление, развивающееся к разрешению противоречий, предварительно переходя от тезиса к отрицанию.

Платон представлял модель мира в виде пещеры, где люди закованы в цепи и стоят спиной к свету, льющемуся с выси у входа в пещеру, не способны повернуть головы к нему. Видят они лишь слабые тени внешнего мира. Только лишь некоторые из них, освободившись от оков, сумели подняться по крутому склону пещеры к выходу и не испугаться ослепляющего света. Привыкнув к свету, они понимают, насколько разнообразны цвета и насколько темна и монотонна пещера. Они пытаются убедить людей из пещеры пойти с ними прочь из нее, на свет. Но дорога к выходу тяжела, а свет ослепляет спутников. Ослепленные, они хотят вернуться в привычные им условия: назад в пещеру. Кроме того, человек, побывавший за пределами пещеры и видевший жизнь в свете, перестает различать оттенки теней в пещере, которые различают ее обитатели.

И почести, которые воздавали жители пещеры тем, кто лучше различал тени, кажутся «прозревшему» глупостью, бессмыслицей. Тем более, глаза его еще не привыкли к свету, и он кажется обитателям пещеры ослепшим и возможно даже одичавшим, странным. Из-за этого они еще больше не хотят его слушать и пытаться выйти на свет.

Своей метафорой Платон описывал жизнь людей. Люди «закованные в цепи, стоят спиной» к истине. Истина, как свет за пределами пещере. Люди видят только отсветы ее, тени, которые принимают за окончательное знание. И живут, подчиняясь ложным ценностям. Те, кто сумел выбраться из пещеры – философы. Философы пытаются открыть нам глаза на правду, но она «ослепляет» людей. Кажущийся «ослепшим» философ представляется им странным, задавая странные вопросы, игнорируя привычную всем действительность: деньги, успех, власть, женщин. Философы словно «выбивают» из под собеседников опору. Заставляют их задуматься о вещах, о которых они никогда бы не задумались. О том, что им кажется привычным, не нуждающимся в обсуждении и пояснении. Многие издевались над философами. Например, баснописец Хемницер в своей басне осмеял философа, который, упав в яму, не пытается скорее схватить спущенную ему веревку, а размышляет, что есть веревка. Он, поразмыслив, решает, что веревка - это вервие простое. Тогда он задается вопросом, что есть вервие сложное? Эпштейн же на это писал: «Всякому известно, что такое веревка, потому что всякий может отождествить слово «веревка» с данным предметом, а данный предмет - с обозначающим его словом. И только философ позволяет себе в этом усомниться - именно потому, что связь предмета и слова представляется ему далеко не безусловной». Он называет философа – профессиональным идиотом, лишенным понятия обычных, привычных людям вещей. Философ не стесняется лишний раз спросить «почему». Этот вопрос предполагает отличие действительного от возможного. « Почему действительность такая, какой мы ее видим, а не какая-нибудь другая?» Но только такие простые детские вопросы могут вывести из пещеры. Нет другого пути, кроме познания. Та сложная, тяжкая дорога к выходу и есть познание. Нельзя выйти из пещеры, миновав крутой подъем.

Но путь к познанию бесконечен. Поэтому необходимо бесконечно задавать вопросы. Аристотель писал, что главный источник философии – удивление. Настоящий философ не перестает удивляться действительности. Тем вещам, которые обычным людям уже перестали казаться удивительными, а возможно никогда и не казались.

Ясперс считает, что философское мышление каждый раз должно начинаться с самого начала. Каждый человек должен осуществлять его самостоятельно. То есть надо уметь удивляться и пытаться объяснить элементарные вещи. Философы похожи на детей. Часто из детских уст можно услышать то, что по своему смыслу уходит непосредственно вглубь философствования. Например, « кто я» или «что бы было, если бы я был другим человеком?» По сути, в детстве каждый человек является философом. Но с годами человек теряет способность или скорее интерес (ведь на поставленные ребенком вопросы такого типа никто не может дать ответ) к вещам, которые не принято обсуждать в окружающем его обществе. Человек как бы «входит в тюрьму» соглашений и стереотипов. Лишь некоторые из нас сохраняют детское мировоззрение и способность удивляться.

Также иногда способностью философствовать обладают душевнобольные. На начальном этапе некоторых душевных болезней имеют место совершенно потрясающие метафизические откровения. Возможно, они тоже инакомыслящие?

Так чем же занимаются философы? «Философия - единственная область мышления, где мышление выступает не как средство к объяснению или познанию чего-то, а как цель и ценность сама по себе.» - пишет Эпштейн. Философ – это тот человек, который бесконечно ищет истину и пытается донести ее до нас, это тот проводник из пещеры, над которым мы все смеемся, тот ребенок, на вопросы которого мы не можем ответить, тот душевнобольной, чьи откровения нас поражают. Мы всегда казним наших Сократов, вместо того, чтобы следовать за ними, а потом рыщем среди теней пещеры, пытаясь найти выход.