Лесной Хозяин

В Вологодской области известен такой древний обычай: местные пастухи, чьи стада часто подвергаются нападением диких, лесных зверей заключают договор с Лесным Хозяином, что налагает на них некоторые ограничения - к примеру такой пастух не имеет права иметь женщину. Однозначно, Лесной Хозяин это Волос.

Мифология леса включает в себя несколько божественных образов, которые неразрывно связаны между собой, и с богом Волосом; и в тоже время несколько различаются. ВОЛК - один из наиболее хтонических и почитаемых персонажей. Волк является священным, колдовским животным; он может путешевствовать в мире м±ртвых. В Полесье при встрече с волком призывают к себе умерших, называя их по имени - так волк выступает в роли вестника, персонифицируя покровителя-проводника из мира м±ртвых. Весьма важным, можно считать такое свидетельство: "В черниговском Полесье при встрече с волком к нему обращаются: "Дамавой хозяин, старани дарогу" - т.е. волк олицетворяет и домашнего покровителя хозяйства и скота. У южных славян на Новогодние праздники (святки - всем известные Волчьи праздники с 1 по 6 января, и Коляда, когда ряженые одевались в медведей - Рыбаков отождествляет их с праздниками в честь Волоса, Волосовы дни) приглашают волка, иногда медведя к столу. Тут-же, важнейшим докозательством хтонической, и жизненной символики волка является следующая запись: "...болгарское поверье, что волк, родившийся в одно время с человеком, умирает одновременно с ним...". Это говорит о двойнике, сложнейшем образе мифологических систем. У волков есть свой хозяин - в большинстве случаев это Лесной Хозяин, леший. В более поздних временах лешим, и повелителем волков считают св. Георгия. Св. Георгий так-же является покровителем стад, и часто помогает пастуху спасти свои стада. Это достаточно противоречиво - принято считать Георгия древним богом войны и грома Перуном, поражающим Змея (см. выше). Но возможно предложить другую трактовку: Волос изначально является богом войны, волков, воинов. Видимо, это плавно сочиталось с его охотничьими функциями. Можно считать Волоса совершенно тождественным германскому Вотану, скандинавскому Одину. И восприятие Перуна, как бога войны, сложилось познее. Так Волос являясь богом войны, хтоническим образом - борется со Змеем - древним и явственно отдел±нным от образа Волоса. Покровителем волков и стад, также является св.Николай, которого некоторые исследователи считают главным "переемником" функций бога Волоса (14). Известно, что св. Николай мог брать ключи с неба, и закрывать пасть волку, дабы он не убивал скот. Столь похожие придания известны про многих святых, что доказывает неточность доказательств построенных на позднейших, фольклорных записях. Образ Волоса в равной степени воплотился в массу различных святых, что зависит от местности, обычаев и религиозных систем данного народа. В данной ситуации, как не парадоксально, нельзя отговариваться некоей "контаминацией" (14), а разбираться в каждом отдельном случае.

МЕДВЕДЬ - однозначно, персонифицированный Хозяин Леса. Имена - лешак, леший. Многие лесные духи могут иметь медвежий облик, к примеру "боровик" (лингвистическая связь с сакральным понятием "Бор", лес; и именем Бор, отец Одина, Вили и Ве). О нетождественности этого образа с хозяином вод говорит следующий факт: "Семантическая оппозиция лес - вода актуальна в символике медведя." (13). Медведь первейший враг водяного, праобраза водяного Змея. Множество обрядов подтверждают функцию медведя, как покровителя скота: "Медведь может обнаружить и снять порчу со скота, поэтому во многих местах известен также в качестве охранителя скота." (13).

По записи Елеонской 31 декабря назывался "Васильев вечер", время гаданий.

Варили кисель, и выходя на улицу кричали :"Медведь, медведь, иди кисель мой есть! Не ломай мой ов±с!" (9)

Лесной Хозяин - древний старик, бог лесов. Очень часто не отождествляется со зверями, а выступает как покровитель. (15). Возможно в одном из этих образов можно увидеть бога Волоса, а можно и воспринять их в единстве.К лесной, и в то-же время домашней ипостасям Волоса можно отнести его пчеловодческие функции. "Обращается моя пасека Николиною милостию, чужим пчелам чтобы пролета не было." (14) Сложно усмотреть какую либо древнейшую связь пчеловодства и пчел с культом Волоса. Возможно в лесной ипостаси покровительство символизирует любовь медведя (см. выше) к меду, а в домашней, как один из важных частей сельского хозяйства и добра.

Имя.

Некоторые до революционные уч±ные считали славянского бога Волоса и скандинавского бога Одина тождественными, основываясь на сближении им±н Одина (Wodan, Waul, Wol, Wold (отсюда славянское "волк" - как известно у Вотана были двое волков; и, возможно "ворон"; прямейшая лингвистическая связь со скандинавским valhalla, walholl). Важным доказательством в пользу сближения Волоса и Вотана может быть обычай в Германии: "Обращаясь к Одину с мольбой о хорошей жатве, жнецы становились вокруг посвящ±нного ему участка, закручивали колосистый хлеб, орошали его пивом, и потом скинув шляпы и приподнявши вверх серпы, трижды возглашали громким голосом: "Воден! прими своему коню корм". Здесь явно один и тот-же обряд.

Так-же стало известно из отч±та археологов, изучавших курганы Кривичей IX-X века под Тверью, о захоронении Волков вместе с мужскими, воинскими погребениями. Вероятно это говорит о том, что в северных землях Богом ВОИнов, и вообще верховным Богом был Волос, которому, вероятно соответствует Вотан у Германцев.

Важным, так -же, является рассмотрение сходства св. Николы (см. выше) и Михаила Архангела. Чаще всего Михаила сравнивают с богом Перуном, но это несколько ошибочное мнение. Как известно в Европе воинский культ Архангела Михаила был очень распрастран±н. После принятия христианства германскими племенами Архангел Михаил, предводитель небесных воинов, сменил языческого бога Вотана. Это так -же может доказывать определ±нное тождество бога Волоса, и бога Вотана. Извесно поверье, что Михаил сидит на золотом престоле, и натягивает тугие луки, направляет стрелы, вышибая из человека вс± худое. То-же самое известно и о Николе: "На окияне-море стоит золот стул, на золоте стуле сидит св. Николай, держит золот лук, натягивает шелковую тетивку...". Здесь наблюдается некоторое пересечение с функциями бога громовника, рассмотренное ниже. Сходство-же с Михаилом говорит вот о чем: Никола представляется, как умертвитель змей, "что соответствует восприятию архангела Михаила, как змееборца." (14)

Иногда сам Никола рассматривается, как покровитель воинов. Известная резная икона Николы Можайского изображает святого с мечем в одной руке, и моделью города в другом, и образ Николы Ратного, икона которого находилась в Белогородском монастыре. (14)

Здесь уместно упомянуть зарубежные исследования бога Velinas'а. Литовский Велинас выступает, как творец рептилий, волков и ч±рных птиц (10). Так -же Велинаса сравнивают со скандинавским Одином и индийским Рудрой - в том, что его окружают души воинов, велесы, которые могут иметь волчьи обличья (10). Весьма важным доказательством о полном тождестве Велинаса и Волоса можно считать такое свидетельство Марии Гумбитас (Gimbutas 1974: 90): "Лошади, быки, бараны, и другие животные приносились в жертву на огромных камнях, и участники обряда говорили, что они молят защитника скота охранять животных от волков, и других хищников..." (10)

Подобные моления известны нам на славянском материале, когда с 1 по 6 января народ просил Волоса защитить скот, и совершал различные обряды с топором, секирой. Р. Ридлей приводит в пример, так-же, и схожие моления Рудре, с целью охраны скота. Бог Рудра, сообщает Ридлей ссылаясь на исследователя Герштейна, при желании может принимать облик волка.

Любопытную параллель проводит Р. Ридлей, рассматривая упоминание Велеса в "Слове...". Он доказывает кровное родство Волоса с волком через то, что: "Боян бо вещий, ащи кому хотяши песнь творити, то растекашется... серым волком по земли..." (6) а потом называется внуком Велеса. Связь налицо.

Так-же исследователь упоминает (см. выше) о странном сочитании в св. Георгии покровителя волков, пастухов и стад скота. Прич±м никто не смеет противоречить воле Бога Лесных и Домашних зверей, который хочет спас±т скот, а захочет- увед±т в лес, на сьедение. "Вс±, что волку на зуб попало, то Егорий дал" (Summers 1966: 345) (10). В народной традиции св. Егорей часто именуется Лесным Хозяином, Лесовиком, Лисуном. Весьма интересна в данном случае и предание о Георгии, Лисуне, и двух братьях- богатом и бедном. Однажды ночью бедный братец залез на дерево, и увидел Лесного пасущего стаю волков, и св. Георгий помогал ему. Потом Георгий стал раздавать каждому волку по буханке хлеба, пока у него не осталась одна, которую он отдал бедному брату. Брат отн±с хлеб домой, и вскоре понял, что это бесконечный, несьедаемый хлеб. Богатый, увидев такое счастье, отправился в лес, но на него не хватило хлеба, и Георгий отдал его на растерзание волкам (10). Это очень древнее предание, ид±т ещ± из тех дал±ких врем±н, когда хлеб был самым ценным, и редким продуктом - т.е в самом начале земледельческой эпохи. Здесь и отражается тождество Волоса, во всех его проявлениях- покровителя лесных зверей, скота, и земного плодородия. Вполне ч±тким, и обоснованным можно считать такой вывод исследователя: "Thus, I would suggest that St. George and Velinas/Velnias/ Volos/Veles are interrelated, not only as patrons of flocks and herds, but also in their assciation with wolves." (10). Р.Ридлей считает на более архаичной стадии св.Георгия, бога Волоса, и Велинаса Балтийско/Славянским Mannerbund, вурдалаком - воином, последователем бога-волка, Индоевропейского бога войны. В скандинавии его называли "berserk", воин Одина. Я считаю, что это можно понять ещ± шире - что сам Волос и есть этот бог-волк, самый архаичный и древний бог войны.

Некоторые западные исследователи высказывают соображения о том, что Волос и Велес - это имена двух различных богов, мотивируя это тем, что эпитет "скотий бог" относится только к Волосу, и никогда к Велесу. А во всех остальных случаях, пишет лингвист, упоминается форма Велес (11). Далее Шапиро приводит множество примеров различных пониманий образа бога, якобы подтверждая свою теорию. Лингвистическое исследование имени очень ценно, и будет рассматриваться нами ниже, но сама теория совершенно не правдоподобна, и не может рассматриваться всерь±з.

Обряды

Очень интересное наблюдение сделал Б.А Рыбаков по поводу Ростовской церкви Богоявления. Известно из летописи, что эта церковь была поставлена на месте капища Волоса. Связь с культом Волоса устанавливается через календарность празднования Богоявления (т.е. Крещения)- это 12 дневные зимние святки, Коляда, или скандинавский Йоль. Начинаются праздники 24-25 декабря и заканчиваются игрищами 6 января. Этот праздник был буквально пронизан языческой обрядностью, что до сих пор в каждой деревне хотябы один древний-дохристианский элемент празднования сохранился, без малейших христианских напластований. Бесчисленное количество обрядов, так или иначе связанными с культом богатства, Волоса, записано этнографами.

Вторая, посленовогодняя часть обрядов, по всей видимости относилась к Волосу, в связи с заклинанием скота, ряжением в различных животных. Так-же рядились и в Буй-Тура, быка. Рыбаков связывает его образ с Волосом, с чем следует согласиться. Со временем распространения скотоводства образ Волоса разделился на лесной - медведь; и на домашний - бык-тур.

Б.А. Рыбаков весьма любопытно обьясняет упоминание Велеса в "Слове о полку Игореве". По его утверждению Боян, назван Велесовым внуком потому что на святочных праздниках главнейшим сакральным моментом было пение древних сказаний, разгульных песен, заклинательных формул.

Последнее, что говорит нам о Волосе Б.А.Рыбаков, это система празднований:

"1.Первая неделя января. Ряжение в звериные шкуры, маски тура, обряды заклинания скота.

2. Масленица. Комоедицы (24 марта). Медвежьи пляски, маски тура.

3. Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота. Языческое божество заслонено св. Георгием.

4. Турицы на троицын день (у западных славян). Связь с Велесом не ясна.

5. Жатва. Оставление в поле последних колосьев "Волосу на бородку".

Интереснейшее исследование Б.А.Рыбакова кувшина из села Ромашки да±т нам ещ± один факт- начало календарного сч±та 2 мая точно совпадает с церковным праздником святых-убиенных Бориса и Глеба, народное название праздника "Борис-день", и это один из праздников отмечающих всходы- потому-что 2 мая не совпадает со смертью Бориса и Глеба. Я считаю вероятным сопостовление этого праздника с Волосом, в его "землеродческой" ипостаси. Следует учесть одно из возможных им±н Волоса- Святобор. И отсюда эпитет леса- Бор (см. выше). К этому времени появляются первые всходы.

Успенский приводит ещ± один интереснейший праздник "Волося" или "Волосье", зафиксированный в конце XIX- начале XXвека в Гродненской губернии. Этот праздник отмечается в четверг на масленой неделе. В этот день скот освобождается от работы, бабы с самого утра готовят мясную закуску, из свинины и воловьего мяса. Все гуляют, чтобы "мужчинам велась скотина, а бабам родился волокнистый л±н" (Крестьянин, 1907)"(14).

"Великий четверг", праздник связанный с закличкой мертвых. Известен обряд, празднечная трапеза для зверей в этот день, в овине, причем один из участников данного действа изображает медведя.