CO3EPЦAHИE ПРОТИВ СТЯЖАНИЯ И ОБРЕТЕНИЯ НЕСТЯЖАТЕЛЯ

Если потребностей у человека немного, эмоции не мешают друг другу (захочет — ест, захочет — спит, захочет — хохочет, захочет — плачет). Когда же число потребностей разного рода возрастает, волнения, как волны, накладываются друг на друга, сталкиваются, образуют валы, провалы, воронки. Для того чтобы эти столкновения не вызвали вредные и опасные для организма биохимические последствия, выгоднее, чтобы они происходили в виде столкновений нервных процессов в коре головного мозга. То есть работа воображения, мышления оказывается менее разрушительной. Это может быть одним из оснований того, почему успешно упражняться в созерцании способны достаточно развитые умственно, эмоционально восприимчивые люди.

Когда человек занят стяжанием, ему не до созерцания. Более того, внимание к приобретению и потреблению мешает или даже не позволяет начаться созерцанию. Ибо созерцание — над пользой. Ум созерцающего не занят подсчётом своих денег и имущества и беспокойством об их сохранении и приумножении.

Говоря о неприсвоении и бескорыстии, скажем немного о применении их в занятиях йогой. Не превращайте накопление книг и сведений о йоге в самоцель, ибо лишние факты мешают понять Высшее. Не выпрашивайте у Всеблагого: «Дай мне то, дай мне это», — и избегайте торговли с Ним: «Я — Тебе, Ты — мне». Не стремитесь к обладанию чудесными силами! Не будьте завистливы к другому, стремясь его превзойти, например, по количеству асан или по их сложности...

Если человек последовательно руководствуется в жизни требованиями астейи и апариграхи, он получает определённые плоды за своё отречение.

Всякое добровольное ограничение потребностей и лишения ради Высшего дают и приобретения.Уменьшается захламленность ума и с этим зависимость личности от лишнего, увеличивается свобода.

Утвердившись в непринятии даров, йогин получает воспоминание о прежней жизни» (Йога сутра, 2.39), способности ясновидения, телепатии и т. д. (например, по свидетельству учеников, Свами Шивананда мог сказать, какое состояние ума имеет приближающийся к нему человек). Такое возможно при совершенной честности только тем, кто долгие годы довольствовался лишь самыми необходимыми предметами для жизни — какой-нибудь парой одежды, миской для еды, не имел домашнего очага, которому все прелести собственности заменяла радость самопознания и служения Истине. Только он может потом заниматься делами, в том числе приобретением, управлением и распределением денег и имущества, не боясь воспроизводства побуждений (самскар) корысти.

И тогда «при утверждении в нестяжании (к нему) приходят все сокровища» (Йога сутра, 2.37). Считается, что посредством интуиции такой человек способен видеть драгоценные металлы и камни под землей, он может претворить ком глины в золото, на его пути оказываются потерянные деньги и драгоценности, к нему приходят богатые люди с великими дарами и т. д. В наших условиях проще: настаёт время, когда ему не приходится заботиться о пропитании.

Это изречение Патанджали Вивекананда снабдил примечанием: «Чем больше вы убегаете от природы, тем больше она следует за вами, и если вы совсем не заботитесь о ней, она становится вашим рабом». Но всё это уже йогину не нужно. И даже от последнего владения — тела — он готов отказаться ради Познания и служения Истине.