СРЕДСТВА ВОЗДЕРЖАНИЯ

Из двух видов соблюдения целомудрия: на определённый срок (naisthika)и на всю жизнь (akhanda)— первое может быть назначено или самим человеком, или (что лучше) наставником на один месяц, шесть месяцев, один год или несколько лет. Такое воздержание обычно предпринимается для двух целей — чтобы сохранить энергию и тем самым облегчить определённые упражнения или для понимания половой силы как выражения первоначальной энергии и перенаправления её в более тонкие виды. Во время такого воздержания становится возможным более тонко чувствовать и наблюдать проявления этой энергии — в телесном желании и управлении им, в эмоциональных всплесках и устойчивости, в остроте восприятия и творческой силы, а также в общественных взаимоотношениях.

Соблюдающий целомудрие для духовного познания должен воздерживаться также от самоэротизма и даже несознательных половых мечтаний. И тот, кто бегает похотливым взглядом и мыслью от одной женщины к другой, хоть и не касается их, позволяет себе матерщину, с увлечением читает или смотрит «порнуху», рассказывает скабрезные анекдоты, — не воздержан. Не целомудрен и тот, кто по разным психологическим причинам (например, детство в неблагополучной семье, инфантилизм, психозы, половая слабость и т. п.) боится половых связей, хотя и хотел бы.

Подвижники, обуздывающие сексуальное влечение

Одним из признаков отсутствия целомудрия является непроизвольное семяизвержение (например, во сне). Отсюда в Индии противоположные способы обуздания половых чувств и органов: от граничащих с самоистязанием — ношения разного рода «вериг», чтобы мышцы члена уже не вызывали эрекции, до обратных — полного управления ими посредством различных асан, бандх и мудр (например, посредством мула бандха и ваджроли мудра).

Индийская преемственность выработала определённые правила и советы для соблюдения целомудрия. Вот перечень советов Бихарской школы йоги:

1. Упорядочьте ваш день и придерживайтесь распорядка своих ежедневных занятий.

2. Следите за питанием. Диета с высоким содержанием белков стимулирует половые гормоны.

3. Избавляйтесь от сексуальных фантазий и желаний.

4. Устранитесь от сексуальных действий и любовных предложений.

5. Избегайте сексуально окрашенных прикосновений, разговоров, шуток, манер, романов, фильмов, музыки и т. п. Избегайте «заигрываний» своих с кем-либо и других с вами. Будьте естественны и тотчас забудьте об этом.

6. Создайте какие-то дисциплины себе и тщательно следуйте им.

7. Смените мягкую кровать на жёсткую.

8. Избегайте запора.

9. Практикуйте асаны, пранайаму, мудры и бандхи, чтобы перенаправить и перераспределить рассеивающуюся энергию.

Среди приёмов, способствующих брахмачарье, особенно важны мула бандха, ашвини мудра, ваджроли мудра (сахаджоли — для женщин), шактичалана мудра. Асаны: падмасана, бхадрасана (баддха конасана), ширшасана, сарвангасана, гомукхасана и др.

Самое важное — что воздержанный достигает понимания, сколько скрытых побуждений он имеет в этой области. Он обнаруживает, что значительная часть первоначальной энергии уже была отвлечена этими желаниями от творческих поисков.

Повторим уже не раз на разные лады повторявшуюся мысль: если слово брахмачаръя понимать как «воздержание», надо воздержаться от его понимания как категорического запрета на любое проявление половых чувств. Это не просто воздержание, а удержание тела, речи и мысли устремлёнными к Благу, к Истине. Такое целеустремлённое сознание приобретает огромную мощь (brahmacarya pratistāyām virya-lābhah)(Йога сутра, 2.38), которую может использовать как для дел мира, так и для достижения Запредельного. Как горячо влюблённого не привлекает никто, кроме любимой, так для устремлённого к Благу не существует соперниц или соперников этому Благу. Для него воздержание не мучительно и даже не радостно, мол, «вот какой я волевой!», но — естественно. Это соитие с Истиной — самое большое его наслаждение. Вот это уже целомудрие.

ОБЯЗАННОСТИ (НИЙAMA)

Обсуждая некоторые возможные проявления йамы, нам пришлось довольно часто касаться общественных явлений, ибо действие правил йамы наиболее очевидно в обществе, они являются наиболее общими правилами упорядочения человеческой жизни. Правила йамы устраняют внешнюю и внутреннюю вражду, столкновения и конфликты, служат сохранению и созданию благоприятной окружающей среды — природной, мысленной. Они также являются подготовкой окружающей человека среды к созерцанию.

Следующая часть или член (anga)йоги — нийама — это дальнейшее развитие способностей садхаки управлять своим сознанием, которые закладывают фундамент «йоговской жизни» (И.К. Таймни). Если йама — обеты, в основном, выступающие как общечеловеческие заповеди, то нийама — воспитывающие личные обязанности.

Нийама — это взращивание в себе некоторых навыков и привычек, соблюдение которых позволяет занимающемуся больше углубиться в себя и стать более независимым от происходящего во внешнем мире. Это дальнейшее изменение характера занимающегося посредством самодисциплины. Таким образом, нийама носит более личный характер, чем йама, и для окружающих менее очевидна. Если упражняющийся удалится в лес или укроется в горной пещере, он избежит многих ситуаций, которые могут соблазнить его на нарушение требований йамы, но требования нийамы он должен выполнять и в полном одиночестве.

Строго говоря, выполнение правил нийамы не относится к нравственным основам йоги, это, скорее, создание, или выявление, или укрепление необходимых для дальнейшего продвижения в йоге качеств характера — последовательности, терпения, упорства, образованности, целеустремлённости и др. Может даже показаться, что обязательства (нийама) несколько противоречат обязанностям (йама): если совершенное исполнение последних ведёт к совершенному самоотречению, то выполняемые обязательства нийамы как бы возвращают упражняющегося к эгоизму. В этом подозрении есть некая доля истины, однако, здесь не противоречие, а отношение динамического равновесия. Ибо, поставив самоцелью исполнение требований йамы, человек может отдать жизнь за какое-нибудь насекомое, не выполнив более высоких задач познания Истины.

Памятование высшей цели не позволит нам остановиться на каких-либо первоначальных шагах практики, «зациклиться» на выполнении не решаемой в данный момент задачи, вместо того чтобы двигаться вперёд. И если мы не способны сейчас выполнить то или иное требование йамы, у нас есть возможность практикой нийамы приобрести силы и терпение для её решения и стойкость, чтобы не отчаиваться от неудач и срывов.