Антропоцентризм философии эпохи Возрождения

В философии Средневековья переплетены идеи христианства и античности. Средневековую философию делят на два этапа: патристика (II-VIII) и схоластика (IX-XIV). Патристика (от лат. pater – отец) – совокупность богословских (теологических), философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей, которых принято называть «святыми Отцами (учителями) церкви». Схоластика (лат. schole – школьный, ученый) – тип религиозной философии, синтезирующий католическую теологию и логику Аристотеля, и характеризующийся соединением теолого-догматических предпосылок с рационалистической методикой. Основными задачами средневековой философии были: выработка христианской догматики и синтез христианства с античной философией (в основном с учениями Аристотеля, Платона, неоплатонизма). Догмат – выработанное религиозными идеологами утверждение, нормативно закрепленное церковью.

Основными принципами средневековой философии являются монизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм, эсхатологизм, принцип обратимости бытия и блага, принцип дуализма сущности и существования. Монизм – философское воззрение, согласно которому разнообразие объектов мира сводится к единой основе всего существующего. Этой основой для христианских мыслителей является Бог. Средневековый монизм основан на христианском монотеизме – системе религиозных представлений о существовании единого Бога. Теоцентризм – философский принцип, утверждающий Бога как высшую реальность, центр бытия, беспредельное всемогущество, определяющее и творящее всё сущее. Генезис бытия объясняется принципом креационизма. Креационизм – это учение о сотворении мира Богом из ничего. Бог и мир – две реальности с разным онтологическим статусом, абсолютно не переходящие друг в друга. Провиденциализм – философское учение о промысле, участии Бога в развитии мира, природы, в бытии человека. Эсхатологизм – учение о конце физического мира, о конце Вселенной или её переходе в качественно иное состояние. Принцип обратимости бытия и блага: Бог – это высшее благо, сотворённый мир – это бытие в благе, т. е. в Боге; мир благ, хорош потому, что сотворён Богом. Атрибуты Бога – бытие, истина, благо. Принцип дуализма сущности и существования – сотворенный Богом мир существует, но не сам по себе, т.е. не имеет самостоятельной сущности. Сущность в мире только одна – Бог. Бытие, таким образом, из самодостаточной сущности превращается в средневековой философии в атрибут Бога. Бог – единственная единая простая субстанция, которая порождает и поддерживает существование всего мира. Только в Боге, в силу его простоты, существование и сущность совпадают. Так как Бог прост, то Его воля и разум суть одно и то же, поэтому: Бог не может уничтожить Себя, лишить человека души, сотворить другого Бога, впасть в грех и т. д. Дуализм в эту эпоху проявляется в признании одновременного существования мира живых и мира мёртвых – совершенно иной, загробной жизни души, причем между этими мирами существуют взаимосвязь и общение.

В Средние века существовали две точки зрения на субстанцию – номинализм и реализм. Средневековый номинализм (лат. nomen – имя, nominalis – именной) – направление средневековой схоластической философии, которое отрицало реальное существование общих понятий (универсалий), считая их лишь именами. Природа, разум, мужественность, женственность и т. д. – это лишь термины, имена, которые придумали люди и которые существуют только в разуме для обозначения общих свойств объектов. Средневековый реализм (лат. realis – вещественный, действительный) – направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается как бытие идеальных объектов и утверждающее, что универсалии (общие понятия) существуют реально и независимо от сознания человека. Общие понятия (природа, разум и т. д.) – реально существующие в Боге идеи. Они первичны, а предметы природы – лишь формы проявления общих понятий.

Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан(160–220) – раннехристианский теолог, философ,вошел в историю философии, прежде всего, благодаря знаменитой максиме: «верую, ибо абсурдно».

Он считал, что вера и разум, религия и философия принципиально несовместимы. Истины веры недоступны разуму, ибо они сверхразумны. В своем труде «О плоти Христа» Тертуллиан писал: «Сын Божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер Сын Божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем не сообразно. И после погребения он воскрес; это несомненно, ибо невозможно». Каждый из этих трех тезисов, по мнению Тертуллиана, нарушает человеческие нормы, т. е. абсурден, но это и наводит на мысль о сверхчеловеческой, Божественной логике происходящих событий.

Августин Блаженный (354–430) – выдающийся мыслитель эпохи патристики, обнаружил и разрешил ряд философских проблем: соотношения необходимости и свободы, генезиса зла и теодицеи и др. Августин объясняет, что бытие – это свободный дар Бога. Бог творит мир из «ничего», без нужды, из акта своей благой свободной воли, из любви. В бытии существует иерархия, структура: Бог – это сумма сущностей, высшее бытие, из которого развертываются все остальные, более низкие, менее совершенные роды бытия. Иерархия материального мира представлена и во временны́х рамках: шесть дней творения, в каждый из которых создается более сложноорганизованная, более совершенная материя, чем в предыдущий. Время – творение Бога и относится только к сотворенному, а не к самому Творцу.

Время у Августина в отличие от представлений античных философов оказывается линейным и имеет векторную направленность. Есть начало времени – момент творения бытия, есть пограничные точки – первородный грех (падение Адама и Евы), пришествие Иисуса Христа в мир и его воскрешение, и есть конец времени – Страшный суд, после которого история известного человечеству бытия закончится. Ответы на вопрос о генезисе зла, нашли отражение в труде Августина «Теодицея», что означает «оправдание Бога». Августин выделил три уровня зла: 1) метафизико-онтологический, 2) моральный, 3) физический. С метафизической точки зрения зла нет в космосе, но по отношению к Богу есть различные ступени бытия, совершенства. С точки зрения целого любая тварь, в том числе и представляющаяся человеку негативной, имеет свой резон, свой смысл бытия, а значит, нечто позитивное. Моральный аспект: Бог творит только добро, зло – это нехватка, небытие добра. Оно не субстанционально и существует за счёт добра, паразитирует на нём. Зло появляется из свободы воли, которая дана ангелам и людям. Здесь возникает философская проблема: насколько человек свободен в своих действиях от воли бога? Почему возникает грех? Августин пишет, что воля человека свободна, но в границах божьего предположения. Воля тяготеет по природе своей к высшему благу – Богу. Но поскольку существует множество конечных благ, то душа человека может предпочесть благу высшему – благо низшее, например, любви к Богу предпочесть любовь к себе (себялюбие, честолюбие, спесь), т.е. впасть в грех.

Еще одна проблема: соотношение веры и разума. По Августину без веры, не может быть понимания. Понимание, это вознаграждение веры, вера награждает разум.

Фома Аквинский (1221–1274) – крупнейший представитель схоластики, труды которого признаны основой современной официальной католической доктрины. Фома Аквинский предложил пять доказательств бытия Бога. Первое доказательство бытия Бога – кинетическое, доказательство от движения: поскольку всё, что движется, приводится в движение чем-то ещё, то должен с необходимостью существовать некий перводвигатель, – это Бог. Второе доказательство исходит из производящей причины и гласит, что всё, происходящее в мире, происходит благодаря причинно-следственной связи. Причина не может быть одновременной со своим следствием, она всегда предшествует следствию во времени. Следовательно, весь ряд причин, событий в мире должен иметь некоторую первопричину, – это Бог. Третье доказательство – доказательство от случайности и необходимости. Мир может существовать, а может и не существовать. Мир существует, следовательно, есть абсолютная необходимость, которая и обеспечивает существование этого мира, эта абсолютная необходимость – Бог. Четвертое доказательство исходит из степеней совершенства: сравнение вещей по степеням совершенства возможно лишь тогда, когда в человеке есть понятие о некотором абсолютно-совершенном существе, с которым возможно сравнение. Есть нечто, в предельной степени обладающее истиной, совершенством, благородством, и, следовательно, бытием, это абсолютное совершенство – Бог. И, наконец, пятое доказательство – телеологическое – от цели: все процессы в мире происходят с какой-то целью; общая цель, ради которой существует мир, – это Бог.

В отличие от Августина, Ф. Аквинский считает, что теология не вытесняет философию, а вера – разум. Каждая в познании истины, т.е. Бога, выполняют свою функцию. Разумная вера крепче, чем слепая.

Гносеология средневековой философии базировалась на принципах тождества понятий «истина» и «Бог», на примате веры над разумом в процессе познания. На заре новой эры философ Тертуллиан (160-220) провозгласил несовместимость веры и знания: «верую, ибо абсурдно» и предъявил требования сердечности и простодушия в познании истин веры. Августин так же опирался на веру в процессе познания. Ф.Аквинский несколько смещает акценты в вопросе соотношения веры и разума. Тезис Августина: «Верю, чтобы знать». Тезис Аквинского: «Знаю, чтобы верить».

Средневековая социальная мысль интересна тремя идеями, оказавшими огромное воздействие на последующее развитие социальной философии. Именно в Средние века зародилась вера в то, что человечество ожидает прекрасное будущее: по окончании земной истории праведники окажутся в небесном раю, где будет полнота бытия, абсолютная благодать без боли, тления и тягот. Другая важная идея этой эпохи – аскетизм – система практических мер самоограничения и воздержания, направленных на обуздание порока и на укрепление добродетели, благодаря которым человек преодолевает себя и духовно растёт. Идея аскетизма – «довольствоваться малым» снимает социальную напряженность в обществе и способствует различению сущностных (естественных) и несущественных (искусственно создаваемых) потребностей человека. Третья идея – это представление о полном равенстве людей перед Богом и стремление транслировать эту идею в реальный мир для создания социального равновесия.

В христианском учении о воскресении человека в жизнь вечную был сделан акцент на том, что воскресает душа в своём обновленном теле. Это привело в следующую историческую эпоху Возрождения (XV–XVI) к «реабилитации» материальной телесности человека. Но в целом в эпоху Возрождения формировалось мировоззрение, противоположное средневековому.

Возрождение как новая культурная парадигма возникло в Италии. В эту эпоху частично были возрождены идеалы античности (отсюда и название эпохи – Возрождение, фр. Renaissance). Изобретение в середине XV века книгопечатания сыграло огромную роль в распространении античного наследия и новых взглядов по всей Европе. К концу XV века оно достигло своего наивысшего расцвета. Специфическими чертами философии эпохи Возрождения являются гуманизм, антропоцентризм, пантеизм. Гуманизм (от лат. humanitas – человечность) – мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности. Философской основой гуманизма выступает в известной мере богословие, обогащенное греческой премудростью, и неоплатонизм. Философская мысль пробуждается как эстетическая, с выделением личности уже не Бога, а человека. Человек выдвигается в центр мира, в центр природы с осознанием красоты ее явлений, в том числе себя самого.

Человек в эпоху Возрождения осознает себя в качестве творца и господина и начинает искать точку опоры не вне себя – в космосе, в Боге, а внутри себя – в своей душе, в своем открывшемся ему теперь в новом свете теле, через которое ему начинает иначе представляться и телесность вообще. Так возникает антропоцентризм: человек (гр. άνθροπος – человек) становится центром (лат. centrum – центр) бытия.

Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) – итальянский философ-гуманист дополнил тезис о существовании трех горизонтальных миров – элементарного, небесного и ангельского четвертым вертикальным миром – миром человека. Мирандолла считает, что человек – не просто природное существо, он – творец самого себя, господствует над природой и этим отличается от прочих природных существ.

В эпоху Возрождения формируются новые философские принципы: беспредельное выше предельного, возможность богаче актуальности, движение и становление предпочтительнее неподвижно-неизменного бытия. Онтология эпохи Возрождения рассматривает в качестве бытия природу. Природа с одной стороны, – самостоятельна (всё существующее – творение природы), с другой – нуждается в человеке как в творце и хозяине. Природа в эпоху Возрождения приобретает несвойственные ей в предшествующих философских системах черты и трактуется пантеистически. В переводе с греческого «пантеизм» означает «всебожие». Христианский Бог в этой трактовке утрачивает характер реальности, выходящей за пределы существующего, а также утрачивает антропоморфные, личностные черты. Бог сливается с природой, которая обожествляется.

Николай Кузанский (1401–1464) – философ эпохи Возрождения разделял принципы христианского монизма, открыл принцип совпадения противоположностей (coincidentia oppositorum) – максимума и минимума, считается родоначальником новоевропейской диалектики. Утверждал, что единое есть всё, ему ничто не противоположно, а значит, больше него ничего нет. Единое (минимум) тождественно бесконечному (максимуму). Доказывал посредством этого принципа бытие Бога и догмат о Троице, апеллируя к математике и геометрии.Бог абсолютно простая сущность, он един и непротиворечив (чтобы быть единственной и единой сущностью, надо не иметь составных частей, другими словами быть простым – прим. авт.). В нем снимаются, исчезают, совпадают все противоположности, которые существуют в сложных, сотворенных Богом вещах. В масштабах беспредельного и бесконечного бытия мега-мира, бытия Бога меняется геометрия объектов, различия, видимые на макро-уровне, исчезают.

Николай Коперник (1473–1543) полагал, что Вселенная неизмерима и безгранична, подобна бесконечности, а размеры Земли по сравнению с размерами Вселенной исчезающе малы. Согласно учению Коперника – гелиоцентризму, Земля, во-первых, вращается вокруг своей оси, чем объясняются смена дня и ночи, а также движение звёздного неба. Во-вторых, Земля вращается вокруг Солнца, помещенного Коперником в центр мира. Таким образом, Коперник выступил против концепции геоцентризма Птолемея–Аристотеля, разрушил важнейший принцип эпох античности и Средневековья – геоцентризм (Земля – центр мироздания), отвергая вместе с ним и представление о конечности космоса.

Джордано Бруно (1548–1600) развил идеи Н. Кузанского и Н. Коперника в последовательное пантеистическое учение. Он отождествил космос с бесконечным божеством и наделил, таким образом, космос атрибутом бесконечности. Бруно снял границу между Творцом и творением и разрушил традиционную со времен Платона и Аристотеля противоположность формы – начала неделимого, активного и творческого и материи – начала беспредельного, пассивного. У Бруно началом жизни и движения обладает сама материя, природа. Бруно, таким образом, наделил природу активным творческим импульсом, который в средневековой философии приписывался только Богу. Природа, согласно Бруно, есть «Бог в вещах». За своё учение Бруно был осуждён церковью и сожжён на костре.

В целом, преобладающая в эпоху Возрождения пантеистическая мистика создавала неблагоприятный идейный фон для развития научных знаний. Становление научного метода в эпоху Нового времени и научная революция XVII века, стали, отчасти, философскими тенденциями, оппозиционными Возрождению.