Иррационалистической философии XIX – XX вв

Философия Нового времени и эпохи Просвещения основывалась на вере в безграничную силу разума и науки, в социальный прогресс, в нравственно-гуманистические принципы. Но вторая половина XIX века характеризуется экономическим кризисом в Англии, Германии, Франции, вспышкой революционных переворотов 1848–1849, общим ощущением краха системы, основанной на верховенстве разума. В философии на рубеже XIX–XX в. так же начинается поиск новых образцов и типов философствования, начинают формироваться новые школы и направления, объединенные критикой рационализма и переоценкой ценностей, которые получили название иррационалистических. Знаковыми фигурами для иррационалистического направления стали Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше, которые оказали влияние на формирование философии жизни (В. Дильтей, А. Бергсон), психоанализа (3. Фрейд, К.Т. Юнг и др.) и др.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) родился в немецком городе Данциге (совр. Гданьск), получил хорошее разностороннее образование: был студентом сначала медицинского, потом философского факультетов. В 1819 г. выходит главный и новаторский труд философа «Мир как воля и представление». Новаторский подход Шопенгауэра заключался в том, что он переосмысливал и критиковал сложившуюся европейскую рациональную традицию, используя в своих работах идеи из буддизма и индийских Упанишад.

Онтология. Первая и очевидная истина, доступная любому человеку, заключается в том, «что он не знает ни солнца, ни земли, а знает только глаз, который видит солнце, руку, которая осязает землю; что окружающий мир существует лишь как представление». Человек не в состоянии выйти за пределы своего тела и чувственности, чтобы увидеть подлинный настоящий объективный мир сам по себе. Мир – это всегда «мир человека», человек видит мир сквозь «очки» собственных чувственности и разума.

Представление не может начаться само по себе, без воли, которая управляет представлением и направляет его, поэтому другая грань мира, которую человек с очевидностью осознает – это воля. Для того, чтобы разум начал что-то познавать и обратился к объекту, необходим акт воли, волевой порыв, усилие.

Воля – это жизненная энергия, которая пронизывает все уровни мира: в физическом мире воля проявляет себя как сила тяжести и магнетизм, в растительном мире – как тропизм (направленный изгиб растения к источнику света), у животных воля проявляется в виде инстинктов, а в человеке как эмоции, характер, половое влечение.

Гносеология. Мир как представление познается и структурируется благодаря категориям пространства, времени и причинности. Эти характеристики мира имеют субъективное происхождение: мы можем перестать мыслить все, что существует в пространстве и времени, но мы не можем поступить так же с самим пространством и временем – «рука может выпустить все, кроме самой себя» согласно выражению Шопенгауэра. Рассудок, упорядочивая и систематизируя пространственно-временные восприятия (интуиции), при помощи категории причинности улавливает объективные связи и законы. Тем не менее, рассудок не идет дальше мира данного в чувствах. Мир как представление феноменален, а это значит, что нет четкого различия между сном и бодрствованием, просто во сне меньше последовательности, чем наяву.

Мир как воля – нерационален, непознаваем и неуправляем: мы не в силах отказаться от наших желаний, магнит не может перестать притягивать железные предметы, подсолнух не поможет перестать поворачиваться за солнцем, животное не может противиться инстинктам.

Человек и общество Шопенгауэр считает, что человек живет в худшем из возможных миров. Воля не имеет конечной цели и потому никогда не удовлетворяется. Представим себе человека, который стремится добиться успеха и богатства. По мнению Шопенгауэра, этого человека ждут два возможных пути: путь тоски или уныния, когда человек будет осознавать, что всегда есть кто-то богаче и успешнее, и путь скуки, когда, достигнув желаемого, человек разочаровывается и вынужден искать новую цель своей жизни. Жизнь подобна маятнику, раскачивающемуся между страданием и праздностью. Из семи дней недели шесть мы страждем и вожделеем, а на седьмой помираем от скуки. Поэтому именно воля – причина человеческих страданий, а путь к счастью кроется в освобождении от потока желаний.

Освобождение от воли возможно тремя способами: первый путь лежит через эстетическое созерцание – в искусстве человек освобождается от страстей и нереализованных желаний, превращает то, что его мучает, в источник любования; через ограничение естественным и необходимым – в этом ему помогает философия; и, наконец, через полную аскезу, включающую в себя целомудрие, т. е. отказ от продолжения жизни, признание всех равными себе и сострадание, умение чувствовать чужое страдание как свое собственное.

Другой яркий представитель иррационалистической философии – Фридрих Ницше (1844-1900) – родился в небольшом городке Реккен (Германия) в семье лютеранского пастора и воспитывался в религиозных традициях. У будущего философа было очень слабое здоровье. С 18 лет он начал испытывать сильные головные боли, а к 30 годам практически ослеп. В 1879 г., т. е. за двадцать один год до смерти, которую он ожидал почти всю сознательную жизнь, Ницше писал: «Мое состояние – преддверие ада и ничем не отличается от состояния истязуемого животного».

Онтология. Учение о мире Ницше излагает в работе «Рождение трагедии из духа музыки», обращаясь для этого к анализу древнегреческого искусства. В основе мира и человеческого духа лежат два начала: аполлоническое и дионисийское. Эти начала бытия нашли олицетворение в образах античных богов – Аполлона, бога мудрости, и Диониса, бога плодородия и виноделия. Аполлоновское символизирует собой светлое, рациональное начало, а дионисийское – темное, страстное, хаотическое. В дионисических праздниках, по мнению Ницше, утверждала себя та самая Мировая воля, о которой впервые заговорил Шопенгауэр. И утверждала она себя не только через всеобщее опьянение, естественное на празднике бога виноделия, но и посредством дисгармоничной вакхической музыки, ввергающей человека в экстатическое состояние. Противоположное начало, гармония и упорядоченность, было представлено в пластических искусствах Греции, символом которых стал бог Аполлон, и в которых буйство сдерживалось гармонией, живое творчество подменялось расчетами, чрезмерность – ограничением. После Сократа стремление к рациональности и гармонии становится преобладающим в европейской культуре, в результате чего в европейской цивилизации побеждает «теоретический человек».

Гносеология. В мире не существует нейтральных фактов, то, что человек познает, задается человеческими интересами и выступает одним из средств к получению власти над миром. Мир сам по себе является хаосом, но некоторые теории или интерпретации являются «полезными» для жизни, то есть «жизнеутверждающими», а потому европейская наука принимает их за истинные, хотя истины, объективной и абсолютной, на самом деле не существует. Сам рационализм, опирающийся на разумное мышление, по мнению Ницше, – это «интерпретирование по схеме, от которой мы не можем освободиться», навязанное европейской культурой (с самого рождения нас учат искать причинно-следственные связи в происходящих событиях и объяснять все при помощи логики).

Человек и общество. Восток – это культура, сохранившая верность истинному, дионисийскому, началу, в то время как Запад развивал в себе худшие и тупиковые черты аполлонического и превратил все живое, природное, в искусственное, культурное, поэтому именно Восток становится родиной Сверхчеловека в главном произведении Ницше «Так говорил Заратустра».

В учении о сверхчеловеке Ницше переоценивает учение Шопенгауэра. Если Шопенгауэр предлагал отказаться от воли, то Ницше напротив утверждает волю к жизни и могуществу в качестве единственной заслуживающей внимания ценности. Человек, говорит Ницше, – это натянутый над пропастью канат между животным и сверхчеловеком. Ценность человека заключается не в том, что он есть, а в том, чем он может стать. Сверхчеловек – это философ, назначение которого, согласно Ницше, в создании ценностей: «Подлинные же философы суть повелители и законодатели; они говорят: “так должно быть!”, они-то и определяют “куда?” и “зачем?”…».

Прежде, чем стать Сверхчеловеком, дух человека должен пройти три ступени перерождения: «я должен» (стадия верблюда), «я хочу» («здесь львом становится дух, свободу хочет он себе добыть и господином быть в своей собственной пустыне») и «я могу» (человеческий дух уподобляется ребенку: «Дитя есть невинность и забвение, новое начинание, игра, самокатящееся колесо, начальное движение»).

В истории современной мысли философия Фридриха Ницше оказалась одной из самых влиятельных. Философия Ницше оказалась в эпицентре политической истории, стала предметом вольной интерпретации. В результате деструктивной критики науки и религии Ницше создал концепцию, в определенной степени предвосхитившую постмодернистскую картину конца XX века: нет истории, причины, центра и периферии, иерархии, порядка.