Немецкая классическая философия. Немецкая классическая философия – сложное и противоречивое явление в духовной жизни Европы последней трети XVIII – первой трети XIX вв

Немецкая классическая философия – сложное и противоречивое явление в духовной жизни Европы последней трети XVIII – первой трети XIX вв. было подготовлено рядом факторов. Во-первых, в материальной сфере развитие и распространение промышленного производства. Во-вторых, в политической сфере в ходе Великой Французской революции провозглашены новые идеалы – свободы, равенства и братства. В-третьих, в социогуманитарной сфере утверждается мысль о том, что человек есть активный субъект исторического процесса: он сам творит историю и свою жизнь. В-четвертых, впечатляющие успехи науки, прежде всего в естествознании. В-пятых, в духовной сфере, распространение идеалов Просвещения и идеи прогресса.

Немецкая классическая философия берет свое начало в критической философии И. Канта (1724–1804). Творчество Канта делится на два периода. В докритический период (до 1770 г.) он успешно занимается наукой: разрабатывает теорию приливов, обосновывает относительность движения и покоя, исследует логические границы математического метода, закладывает основу для возникновения системного подхода. Но самым значительным достижением Канта в этот период является выдвижение и разработка гениальной космогонической гипотезы происхождения Солнечной системы из первоначального облака («небулы») рассеянных в пространстве частиц материи и ее развития до настоящего состояния согласно механическим законам физики Ньютоном.

Второй период своей деятельности Кант назвал «критическим». Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей, а критический анализ познавательной деятельности, познавательных способностей человека с целью выяснить их природу и их возможности. «Что я могу знать?» – вопрошает Кант. Таким образом, философ из Кенигсберга ставит игравшую важную роль в философии Нового времени гносеологию на центральное место взамен онтологии.

До Канта многие философы считали, что трудности познания обусловлены объектом познавательной деятельности – многообразные формы бытия скрывают в себе множество неразгаданных тайн. Кант же выдвигает тезис: главная причина познавательных трудностей содержится не в объекте, а заключена в субъекте познания, т. е. в человеке и его познавательных способностях, особенно в разуме. Разум не всесилен, как считали многие философы до Канта. Как только разум человека со своим арсеналом познавательных средств пытается выйти за собственные возможности познания, он попадает в безвыходные ситуации – антиномии.

Кантовская гносеология представляет собой синтез двух основных гносеологических концепций – эмпиризма и рационализма. Кант утверждает, что априорные, т. е. доопытные, формы познания принадлежат субъекту и характеризуют соответственно структуру чувственного восприятия и рассудочного мышления, которые не присущи вещам самим по себе.

Эмпирическое знание характеризуется единичностью и случайностью, априорное же – всеобщностью и необходимостью. Доопытны только формы знания, в ходе осуществления опыта они наполняются содержанием. Априорные формы не являются врожденными (как полагал Декарт), а имеют свою историю. Следовательно, познающий субъект располагает определенными, сложившимися до всякого опыта формами познания. Опытные данные не обеспечивают адекватного знания о вещах. Априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не делают его отражением вещей. Явление вещи отлично от того, что она сама собой представляет.

Таким образом, введение Кантом априорных форм чувственности и рассудка закрывает доступ к вещам самим по себе: для субъекта они всегда остаются «вещами в себе», т. е. непознаваемыми. Кант заявляет, что субъект можем знать только «мир явлений» (феноменов – данные опыта и формы познания, в которых они закреплены), но он не может знать «мир ноуменов» – сущностей, которые скрываются в феноменах. Соотношение понятий «мир феноменов» и «мир ноуменов» дает понятия трансцендентального (возможности применения априорного познания) и трансцендентного (то, что выходит за границы возможного опыта). Тем самым Кант отстаивает позиции субъективного идеализма и присущего ему агностицизма.

В «Критике чистого разума» он анализирует априорные формы чувственности «пространство» и «время», а также обосновывает априорный характер категорий и принципов человеческого мышления. Такие идеи чистого разума, как душа, мир, Бог, лежат в основании естественного стремления субъекта к объединению всего познания, подчиняя его единым задачам и являясь предельными идеями познания. В своей совокупности они составляют основные разделы философии: учение о душе (рациональная психология), учение о мире в целом (рациональная космология) и учение о Боге (рациональная теология).

Обнаруженные Кантом антиномии «чистого разума» делают невозможным метафизику как науку, так как ее предметы познания находятся за пределами опыта, что не позволяет субъекту достичь достоверного знания о них. Поэтому познание сущности «вещей в себе» Кант считает возможным в рамках практического знания, т. е. нравственности. Бесспорное преимущество практического разума над теоретическим дает Канту основание возвысить веру над разумом. Источник морального действия заключен в законе, который воля сама предписывает себе, без какой-либо детерминации извне. В этом заключена автономность морали и полагание категорического императива (морального закона). Утверждение свободы воли, бессмертия души и существования Бога обязано своей действительностью моральному закону, именно в этом смысле религия основана на морали. Пользуясь своей свободой, человек при выборе теории должен выбирать ту, которая соответствует заповедям Божьим и ведет к благу человечества. Так Кант отвечает на вопросы: «что есть человек?», «что я должен делать?» и «на что я могу надеяться?».

В своей философской доктрине, названной им «наукоучением» (философия как наука об опыте), И. Фихте (1762–1814) предпринял попытку преодолеть недостатки и ошибки кантовской философии. Дуализм «мира феноменов» и «мира ноуменов» Фихте преодолел своим спекулятивным решением соединить познание и природу, человека и мир. Он утверждал, что природа является отчужденным продуктом спонтанной деятельности «Я». Абсолютное «Я» – это деятельное сознание, в котором синтезировались человеческое и божественное, индивидуальное и общественное, все сферы опыта. Кантовскую рефлексию нравственного поведения Фихте распространил и на инстинкты и труд. Сущность «Я» заключена в «дело-действованиях», т. е. действиях человеческого духа, которые выражаются во всех психических актах: человек познает потому, что действует его сознание. Индивидуальное Я Фихте понимает как проявление в сознании абсолютного, которое творит в нем мир вещей.

В своей философии Фихте попытался решить несколько проблем. Проблему получения истинного научного знания («наукоучения») он хотел разрешить через поиск «достоверного положения», из которого выводят все другие. – Она оказалась неразрешимой. Проблема свободы, из которой выводится идея активной творческой природы человека, Фихте решал постулированием метафизического «Я» – единственной конечной реальностью, утверждающей самое себя. Такое решение привело к определенному усилению теологических и мистических тенденций в философии Фихте в сравнении с философией Канта. Таким образом, Фихте определенную непоследовательность субъективного идеализма Канта снял в более отчетливых и ясных формулировках основных тезисов своего варианта субъективного идеализма.

В основу своей философии тождества Ф. Шеллинг (1775–1854) положил тождество субъекта и объекта, которое он видит как развивающееся целое. Здесь Шеллинг следует разработанному Фихте принципу развития, который проявляется в деятельности Я и его полаганием не-Я. В акте самопознания, в котором мысль мыслит самое себе, обнаруживается единство, т. е. тождество объекта и субъекта. Этот постулат позволил Шеллингу объяснить и обосновать единство и целостность мира. В последнем он обнаруживает единую разумную первооснову – самосознающего себя мировой абсолютный разум, который выступает источника развития мира, сосредоточением сущности бытия.

Задачу натурфилософии Шеллинг определяет так: раскрыть последовательные стадии развития природы от низших форм к высшим. При этом природа трактуется как проявление бессознательной жизни разума. Объективно существующий мир природы есть лишь первоначальная бессознательная поэзия духа.

Шеллинг развил учение об интеллектуальной интуиции как «искусстве трансцендентального созерцания». Интеллектуальная интуиция относится к творящему по необходимости мировому разуму, а значит, и к творению самого мира так, как близкое по духу воспроизведение к художественному произведению. Она представляет собой духовное эстетическое чувство, реализующееся в трансцендентальном искусстве, которое есть проявление необходимых творческих актов высшего интеллекта. Таким образом, в философии Шеллинга достигается определенное тождество натурфилософии и философия искусства, сферы естественного и сферы прекрасного. Шеллинг показал, что философия представляет собой не только обобщение наук, но и синтез политического, нравственного, художественного саморазвития сознания общества и человека.

Система абсолютного идеализма В. Г. Ф. Гегеля (1770–1831) считается вершиной развития немецкой классической философии. Его философия оказала огромное влияние на развитие не только европейской философской мысли, но и на развитие русской (российский) философской традиции.

Революционность гегелевской философии заключается в том, что немецкий мыслитель впервые в истории философии в систематической форме изложил и обосновал диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод познания. Опираясь на диалектические идеи своих предшественников (Канта, Фихте, Шеллинга), и гениально развивая их, Гегель преодолел ряд ошибочных положений, содержащихся в учениях этих мыслителей. Прежде всего, он основательно критикует кантовскую линию исследовать человеческое познание вне исторического движения этого познания, вне реальности его разворачивания. Гегель настоятельно утверждает, что познание есть процесс. Также он отверг кантовское противопоставление явления (феномена) и сущности (ноумена), так как считал, что явления столь же объективны, как и сущность. Познавая явления, мы познаем сущность.

Критикуя Фихте, Гегель утверждал, что природа и общество не могут быть выведены из человеческого самосознания, из деятельности Я, равно как и не могут быть сведены к нему. Досталось от Гегеля и Шеллингу, которого он критиковал за недооценку роли логического мышления и логики вообще, за индивидуализм, который, в конечном счете, привел Шеллинга к иррационализму.

Согласно Гегелю, человек обладает всем, чтобы познать абсолютное. Основная задача философии – выработать истинный и универсальный метод познания. Таким метод является диалектика, поэтому она становится принципом всеобъемлющей философской системы Гегеля.

Тождество бытия и мышления, включающее в себя субъективное и объективное, положено Гегелем как начало и основание разумного развития мира (панлогизм). Процесс мышления – это закономерное движение мысли, подчиненное законам логики. Развитие мира в основе своей обусловлено движением Абсолютной идеи. Первая фаза его представлена в «Науке логики» как логический процесс становления Абсолютной идеи в сфере чистой мысли, в ходе которого систематически порождаются все категории мышления в их движении от простого к сложному. Каждая категория, обладая определенным и необходимым содержанием, предполагает наличие своей противоположности – другой категории (например, случайное – необходимое) Так постоянно генерируются противоречия. Мышление разрешает обнаруживаемые противоречия посредством перехода к новому понятию. В этом смысле противоречие есть движущая сила и источник всякого развития. Процесс развития подчинен тройственному ритму: тезис – антитезис – синтез, в котором сохраняются противоположные моменты в своем единстве.

Вторая фаза описана Гегелем в «Философии природы». Здесь Абсолютная идея развертывается в оболочке материального, телесного, последовательно проходя ступени механизма (физика), химизма и организма (биология). Природу Гегель понимает как инобытие мирового разума.

Третья фаза рассматривается им в «Философии духа» – учении о субъективном, объективном и абсолютном духе. Предметом первой части философии духа выступают феноменология, антропология и психология человека; второй – право, мораль и нравственность, а третьей – искусство, религия и философия. В каждой из этих частей Гегель стремился дать полную, с учетом знания своего времени, картину целого, выявляя его философскую сущность.

По замыслу Гегеля его философия представляет собой завершение всего предшествующего развития и в сфере собственно философской, и в сфере человеческой истории, так как Абсолютная идея осознала самое себя как единственно сущее, как начало и конец всего.

Следует отметить, что Гегель в своей системе абсолютного идеализма определил новые направления идейного движения в Европе первой трети XIX в. Это историчность, диалектичность, целостность и объективность.

В немецкой классической философии линия материализма представлена учением Л. Фейербаха (1804–1872). Фейербах яростно критикует немецкий классический идеализм Канта, Фихте, Шеллинга, и особенно Гегеля, и взамен формулирует новый материализм – антропологический. Его суть сводится к следующим положениям:

§ природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворена и никем не может быть уничтожена;

§ все, что нас окружает – разнообразные проявления материи;

§ единственно существующими реальностями являются природа и человек, который является частью природы;

§ человек есть единство материального и духовного;

§ идея есть продукт сознания человека;

§ Бог как отдельная и самостоятельная реальности не существует; он есть плод воображения человека, который оторвал свою собственную сущность от самого себя и вознес на небеса;

§ человек должен стать главным предметом философии.

Так как, по мысли Фейербаха, человек является наиболее совершенной частью вечной природы, а не творением Бога, основная задача философии заключается не в том, «чтобы творить книги, а в том, чтобы творить людей». Человек, прежде всего материальное тело (а не только «мыслящее самое себя мышление»), потому он обладает способностью ощущать и чувствовать. Духовное начало в человеке не может быть, по Фейербаху, отделено от телесного, душа и тело – две неразрывные стороны человеческого организма. Однако в единстве указанных двух сторон именно тело в его целостности (а не сознание) составляет сущность человеческого Я.

Фейербах толковал человека преимущественно биологически и абстрактно, поэтому не сумел понять общественную сущность человека и его сознания. По словам К. Маркса, идя назад (к объяснению природы), он с материалистами, идя вперед (к пониманию общества и человека) – с идеалистами.