Неотомизм как философия католического христианства

Неотомизм —наиболее авторитетное течение современной католической философии, базирующееся на учении Фомы Аквинского, но вынужденное приспособить это учение к изменившимся социально-политическим условиям и научным открытиям современности.

Неотомистские идеи возникают в конце XIX века после принятия на Первом Ватиканском соборе (1870) «Догматической конституции католической веры» и получают свое дальнейшее развитие в ХХ столетии. Теоретики неотомизма популяризуют свои воззрения в многочисленных изданиях, выходящих в Европе и США. Главная задача, которую выдвинул, Второй Ватиканский собор (1962-1965), совершить поворот церкви лицом к современному миру и придать христианскому учению такой вид, чтобы оно было приемлемо для современного человека, отражало его заботы и интересы, соответствовало современному уровню развития науки и общества. Наука не должна противопоставляться религии, должна быть поставлена ей на службу, но так, чтобы при этом не создавалось убеждения, что религия подавляет научную мысль, нужно руководствоваться правильной философией, «вечной философией».

Ведущие представители неотомизма — Жак Маритен (1882-1973), Этьен Жильсон (1884-1978), Юзеф Бохеньский (1902) и др. В настоящее время существует богатая, централизованная и разветвленная организационная система Ватикана, опирающаяся на высококвалифицированные кадры священнослужителей и светской католической интеллигенции, создающая необходимые условия для распространения и поощрения неотомистических идей. Неотомизм разделяет установку церкви на интеллектуальную простоту и доступность духовной пищи, следит за новациями в науке и духовными процессами в массовом сознании.

Философия неотомизма ищет точки соприкосновения с наукой, потому что изоляция от последней поставит основные идеи неосхоластов в неудобное положение в современном мире. Они говорят о необходимости создания специальной области философии, «философии природы», которая должна будет помочь развитию метафизики. «Философия природы» должна будет занять промежуточное место между метафизикой и конкретными науками и стать той самой областью, в которой осуществится контакт с частными науками. Философия, собственно метафизика, по мнению неотомистов, есть «открытая» научная система, которая должна включать положительное опытное знание, не ограничиваться единственно учением Фомы Аквинского. Отличие философии от опытной частной науки выражается в отношении собственно между абсолютным и относительным в познании. Философия изучает мир абсолютных и неизменных сущностей, наука же — относительное и изменчивое. Неотомисты выступают с резкой критикой сциентизма (позитивизма), который пытается утверждать, что философия есть «положительная наука». Значение частных наук, с точки зрения неотомизма, бесспорно, ибо они придают философии практическую направленность, тем самым частные науки лишаются подлинного научного содержания. Хотя и признается связь между философией и частными науками, но эта связь скорее формальная, так как без этой связи нельзя обойтись в современном мире.

Другая проблема, которую неотомизм вынужден решать, — проблема соотношения философии и теологии. Главное отличие видится в том, что философия рассматривает «естественную» сторону жизни и осмысливает ее с точки зрения веры и откровения. По одной из точек зрения, которой придерживается Жильсон, подчеркивается невозможность существования философии в отрыве от теологии. Но есть и другая точка зрения неотомизма, по которой допускается возможность существования философии без теологии, поскольку идея о Боге является логическим результатом завершенной метафизики. По мнению Маритена, неотомизм должен развиваться на строго рациональной основе, соседство с теологией не является благоприятным, так как приводит к смешению методов. Но это второе мнение отстаивается крайне непоследовательно. В конечном счете признается, что философия подводит общий смысл естественнонаучных данных под догмы теологии. Известные истины философии являются «преамбулой» веры, благодаря теологии философия более точно определяет свой предмет. Но философия зависима от теологии только в отношении своих выводов и заключительных результатов, а ее исходные принципы не зависят от откровения (Маритен). Теология же, будучи философской теорией о Боге, невозможна без общей онтологии. Поэтому проблема бытия есть главная, центральная проблема в неотомизме.

Неотомистическая концепция бытия дуалистична, так как в ней не только различается, но и противопоставляется «бытие само по себе» как абсолютное, «чистое бытие» (Бог) и «существующее», т. е. сотворенные, конечные вещи, наделенные бытием, т. е. то, что обладает бытием, чему присуще бытие. Таким образом, абсолютное бытие Бога первично по отношению к сотворенному им миру существующих вещей, который зависит от сверхприродного бытия. Многообразие сотворенного бытия интерпретируется при помощи идеи гилеморфизма: каждое конкретное образование — субстанция — рассматривается как состоящее из пассивной материи и активной духовной формы. Важнейшими ступенями иерархии творения, по неотомизму, являются первоматерия, неорганическая природа, мир растений и животных, человек и царство «чистых духов», ангелов.

Другая не менее важная проблема, которой должна заниматься философия неотомизма, — проблема познания, которая рассматривается в разделе философии, называемом эпистемологией. Эпистемология должна исследовать человеческое познание, его функции, значимость в жизни и условия его реализации. Основополагающим принципом гносеологии неотомизма является гармоническое единство веры и знания. Религиозная вера и рациональное знание не противоречат, не исключают друг друга, они находятся в гармоническом единстве. Вера как особое состояние духа имеет своим источником откровение, выраженное, например, в Священном писании. Оно является самым верным и надежным источником познания, а полученные посредством него истины безусловны и абсолютны. Источником рационального познания является человеческий разум, который конечен и ограничен по своей природе как разум конечного существа. Существуют истины, которые он постичь вовсе не может, и только откровение и вера открывают человеку тайны бытия. Истины веры не противоразумны, а сверхразумны, так как они непосредственно исходят от Бога, они выше истин разума. Посредством разума человек приходит к истине необходимо, в силу убедительности доказательства или свидетельства чувств. Посредством веры он приходит к истине свободно, следовательно, вера выше разума.

Помимо проблем онтологических и гносеологических неотомизм разрабатывает проблемы философии истории и антропологии. Теология видится неотомистам примером единства познавательного и практического отношения человека к миру. Вопросы философии истории и антропологии решаются современными неотомистами как традиционно для философии томизма, так и нетрадиционно, под влиянием экзистенциализма, феноменологии и персонализма. Человек понимается как сложная самодеятельная, духовная субстанция, где телесное начало связано с индивидуальностью. Свобода воли, предоставленная человеку богом как добро и благо, становится источником зла и пороков. Ограниченная природа человека не находит адекватного смысла в этой свободе. Индивидуальность, пренебрегающая предписаниями Бога, ведет ко всем порокам, недостаткам и различным формам зла, наблюдаемым в повседневной жизни. Общество понимается неотомистами как «град земной», объединяющий личности, и вместе с тем как «сверхличность». Диалог «града божьего» и «града земного» представляется как средство внесения высших ценностей в культуру современности. Неотомизм признает фундаментальную ценность «мировой истории», наличие внеимманентной цели, связанной с совершенствованием человека и его культуры. В основе осмысления проблем философии истории лежит идея финализма, утверждающая о том, что все имеет своей конечной целью слияние с богом, смысл человеческого существования означает жить с глазами, «устремленными в небеса», ибо бог определяет конечный смысл существования. С точки зрения неотомизма современная цивилизация находится в кризисе. Главные причины кризиса цивилизации неотомисты видят в пренебрежении религией и чрезмерной рационализации жизни. Действительная цивилизация должна опираться на христианские ценности.