ГУРУ ХАР КИШЕН

(1656-1664, Гуру с 1661 по 1664)

Гуру Хар Кишен, второй и последний сын Гуру Хар Рая и Мата Кришен Каур, родился в Киратпуре 7 июля 1656 года. В предыдущей главе мы уже объяснили причины того, что Рам Рай был обойден при наследовании трона. Гуру Хар Кишен был избран преемником своего отца в возрасте пяти лет и трех месяцев.

Рам Рай находился в Дели при дворе императора. Когда до него дошла весть об избрании Хар Кишена преемником Гуру, он преисполнился зависти. Масанд Гурдас,1 сопровождавший Рам Рая, утешал его: “Нет нужды печалиться. В этой части страны у тебя много последователей. Даже сам император воздает тебе почести.” Но Рам Рай не успокаивался: “Разве ты не знаешь, что местные сикхи, узнав, что трон Гуру перешел к моему младшему брату, отвернутся от меня и пойдут за ним?” Тем не менее он поступил по совету Гурдаса и повсюду разослал своих масандов, поручив им провозглашать его преемником Гуру и привозить ему пожертвования верующих. Его масанды направились во все концы страны, объявляя о том, что преемник Гуру — Рам Рай, но сикхи, знавшие, кто действительно избран преемником, отказались признать Рам Рая своим Гуру. Тогда Рам Рай решил изложить свое дело императору. Он обратился к Аурангзебу так: “Государь, мой отец назначил своим преемником моего младшего брата, и теперь мой брат завладел его троном, имуществом и пожертвованиями. Это несчастье обрушилось на меня из-за моей покорности вашему Величеству. Таким образом, мой отец был вашим противником и, умирая, он приказал моему младшему брату никогда не примиряться с вами и никогда не видеть вашего лица. Теперь я молю вас вызвать его в Дели и повелеть ему показать чудеса, как это сделал я.”

Эта ситуация предоставляла императору прекрасную возможность для осуществления его собственной религиозной миссии. Аурангзеб стремился обратить всех индусов в ислам, но в Панджабе он потерпел неудачу, так как там население было очень предано Гуру. Если бы императору удалось сделать Рам Рая Гуру, то через его посредничество он, вероятно, смог бы распространить исламскую веру в Панджабе. Даже если бы ему удалось только разжечь вражду между братьями, они бы погибли, уничтожив друг друга, и это бы послужило реализации его цели.

Замыслив этот коварный план, Аурангзеб обратился к Джаи Сингху, радже Амбера (Джайпура) и приказал ему вызвать Гуру Хар Кишена, сказав: “Я хочу его видеть; проследи, чтобы к нему (Гуру) относились в пути с подобающим уважением.” Рам Рай был рад, услышав, что император решил вызвать его брата.

Многие авторы обнаружили свое неверие в то, что Гуру Хар Кишен, будучи ребенком, обладал высокими познаниями и поучал со всей силой убеждения тех, кто искал у него истины. Интеллект бессилен понять святость Гуру, поскольку соизмеряет все происходящее с возрастом, умом и опытом личности. Здесь необходимо подчеркнуть, что Гуру Хар Кишен уже в возрасте пяти лет обладал особыми духовными силами, поскольку был носителем божественных прерогатив. Его духовные познания пришли к нему вместе со статусом Гуру. Как уже объяснялось выше, в Священном Писании сикхов слово Гуру означает Джот, или Божественный Свет; когда человеку дарован статус Гуру, его возраст, интеллект и жизненный опыт не имеют значения. Тогда в этом человеке действует Божественный Свет. Сила Божественного Света превыше понимания человеческого разума. Ученые при помощи своих технических знаний не могут уловить и постигнуть мощь Божественного Света. Наши так называемые технические познания и интеллект в действительности суть лишь наше “ложное Я”, или завеса эго. Бог — везде, он находится и внутри нас, но завеса эго отделяет нас от Него и скрывает от нас истину. Согласно Гурмату, человек и Бог, как невеста и жених, живут вместе, но их разделяет завеса эго. Когда по милости совершенного Гуру эта завеса оказывается разорванной, невеста встречает своего Возлюбленного — Бога:

“Невеста и Жених живут вместе, но между ними —

завеса эго;

Когда совершенный Гуру разрывает завесу эго, о Нанак,

мы встречаем Возлюбленного — Бога.”

(Малар Мохалла 4, с-1263)

Только милость Бога открывает наше внутреннее зрение, с помощью которого мы можем проникнуть в Непостижимое и войти в состояние Вечного Блаженства.

“Бисман бисм бхаей бисмад, Джин буджхайя тис айя свад.”

(Гаури Сукхмани Мохалла 5, 16-8, с-285)

В переводе:

“Человек странствует по кругам Творения,

Но только знающий Бога обретает блаженство.”

Для достижения этого состояния человек прежде всего должен снискать милость Гуру. Чтобы это сделать, необходимо отбросить чувство эгоизма и гордыню рационального познания, а затем смириться и, полностью предавшись Гуру, умолять его о милости. Ответ на вопрос о том, каким образом Гуру в пятилетнем возрасте мог обладать столь высокими познаниями, находится не в области рассуждений эгоистического разума, но в сфере духовного созерцания. Разгадка тайны духовного могущества юного Гуру кроется в понимании того, что Гуру, будучи в телесном плане человеком, есть Божественный Дух. Эгоистическое мышление так называемых ученых препятствует им в понимании божественности Гуру. Пока разум человека отравляет эгоизм, не кончится замкнутый круг псевдонаучных дискуссий, и мы никогда не сможем постигнуть силу Божественного Света, не сможем постигнуть Бога и не сможем обрести знания о Нем. И эгоистический ум по-прежнему будет недоумевать, как пятилетнему Гуру удалось совершить такие сверъестественные деяния.

Раджа Джаи Сингх уже и прежде слышал гимны Гуру и потому был рад перспективе познакомиться с ним и услышать его наставления. Он послал в Киратпур своего эмиссара с приглашением для Гуру приехать в Дели. Гуру отказался от приглашения, поскольку его отец запретил ему встречаться с императором. Раджа Джаи Сингх послал в ответ следующее письмо: “Раджа Джаи Сингх покорнейше просит Гуру прибыть в Дели, чтобы он сам и сикхи Гуру могли увидеться с ним. В отношении встречи с императором Гуру может поступать как ему угодно.” Эмиссар Джаи Сингха таким образом давал понять, что Гуру не будут принуждать к встрече с императором.

Гуру выехал из Киратпура. В пути его догнали сикхи, приехавшие в Киратпур после его отъезда. Среди них были калеки и прокаженные, и он всех их излечил наложением рук. В Панджокхре, селении близ Амбалы, к Гуру пришел гордый ученый брахман. Даже не поздоровавшись с Гуру, он уселся перед ним и сказал: “Ты, именующий себя Шри Хар Кишеном, должно быть, более велик, чем Господь Кришна. Переведи мне Гиту.” Рядом в это время стоял неграмотный немой по имени Чхаджу, пришедший из той же деревни, что и брахман. Он прислуживал Гуру, нося воду для его походной кухни. Гуру спросил брахмана, должен ли он переводить Гиту сам или предложить, чтобы это сделал Чхаджу. Как сможет переводить Гиту Чхаджу, который даже не умеет говорить, — подумал брахман. И, немного помолчав, он ответил: пусть переводит Чхаджу. Гуру всегда носил с собой посох. Он подозвал Чхаджу, возложил свой посох на его голову и попросил его отвечать на вопросы брахмана. К предельному изумлению последнего, Чхаджу дал подробное объяснение каждому прочитанному им стиху. После этого брахман упал к лотосным стопам Гуру и просил прощения за свое нескромное поведение.

Когда Гуру прибыл в Дели, раджа Джаи Сингх босиком вышел встречать его. Он пригласил его остановиться в своем дворце. Этот дворец известен ныне как Гурдвара Бангла Сахиб в Нью-Дели. Тысячи жителей Дели пришли, чтобы увидеть даршан (святой облик) Гуру. Один вид святого Учителя приносил исцеление больным и утешение несчастным.

По случаю прибытия Гуру император прислал ему подарки и выразил желание встретиться с ним, но приглашение было отклонено. Гуру сказал: “Мой старший брат, Рам Рай, находится рядом с императором и будет вместе с Его Величеством участвовать во всех политических начинаниях. Лучше я не буду ему докучать. Мое дело — проповедовать истинное Имя. Рам Рай вынашивает враждебные чувства ко мне из-за трона Гуру, и если император проявит ко мне благосклонность, Рам Рай еще сильнее меня возненавидит. Может быть, лучше избежать смертельных раздоров в семье. По этой причине, как и по ряду других, мой отец запретил мне встречаться с императором.”

На следующий день сын императора принц Муаззам нанес визит Гуру и передал ему желание своего отца увидеться с ним. Гуру напомнил, что уже объяснил причины своего нежелания встречаться с императором. Если же император желает выслушать религиозные поучения, Гуру мог бы дать их принцу. Если император поймет его поучения и будет поступать в соответствии с ними, на него прольется свет благословения Гуру Нанака и он будет счастлив. Принц попросил дать ему наставления, и Гуру продиктовал ему следующий сабад Гуру Нанака:

“Если Истинный Бог не живет в сердце,

Что тебе в еде, что в одеждах,

Что в плодах, что в очищенном масле и сладкой патоке,

что в доброй муке и в мясной пище?

Что в нарядах, что в удобном ложе для ласк?

Что в войске, что в носильщиках жезла и слугах,

что для тебя жизнь во дворцах? Нанак, кроме истинного Имени все тленно.”

(Вар Маджх ки Мохалла 1, с-142)

Под давлением императора Аурангзеба раджа Джаи Сингх согласился испытать Гуру на предмет обладания сверхчеловеческими силами. Его старшая царица переоделась прислужницей и села среди других цариц и прислужниц. Гуру поросили узнать старшую царицу (рани), что он немедленно и сделал. Тогда раджа Джаи Сингх и его царицы признали духовную силу Гуру.

В то время в Дели свирепствовали холера и оспа. Гуру приказал раздать все пожертвования, чтобы облегчить страдания бедняков. Продукты, медикаменты и одежду распределяли среди бедных и больных. Благодаря этому Гуру приобрел много последователей.

Вскоре после описанных выше событий у Гуру началась сильная лихорадка, за которой последовала оспа.2 Его мать сидела возле него и причитала: “Сын мой, почему ты собрался умирать? Ты лишь недавно занял трон Гуру, ты еще дитя. Слишком рано тебе уходить!” Гуру отвечал: “Не тревожься. Моя жизнь в Его Воле. Он — Хозяин Своей жатвы. Он жнет в Свое наслаждение. Порой Он собирает жатву, когда она еще зелена, порой — когда полузелена, а иногда — когда она поспела. Творец сделает, как лучше.”

Гуру был болен в течение нескольких дней. Он знал о приближающемся конце и послал за пятью пайсами и кокосовым орехом. Он три раза взмахнул рукой в воздухе, символизируя, что обходит вокруг своего преемника, и произнес: “Баба Бакале.” Это означало, что его преемник будет найден в селении Бакала. Он испустил последний вздох вскоре после этого, 30 марта 1664 года. Тело его было кремировано на берегу реки Джамна, в том месте, где ныне стоит гурдвара Бала Сахиб.