ИНДУИЗМ

Точно так же, как душа переселяется из детского тела

в юношеское и из него в старческое, так в момент смерти

она переходит в другое тело.

«Бхагавад-гита», 2.13.

В Индии, на древней священной земле Кришны, Ра­мы, Будды и бесчисленных аватар (Божественных воплощений), реинкарнация воспринимается как реаль­ность, очевидная и для скромного дворника, метущего улицу, и для эрудированного пандита (ученого), и для праведного садху (святого праведника). Несмотря на то, что существует определенный контингент ученых, заявля­ющих, что понятие реинкарнации можно найти лишь в индийской философской литературе позднего периода, а не в подлинных священных писаниях — Ведах, тем не ме­нее, упоминание об этом явлении встречается и в ранних ведических произведениях: «Тот, кто произвел ее на свет, не знает ее. От того, кто созерцает ее, она сокрыта. Она спрятана во чреве своей матери. Рождаясь множество раз, она пришла в этот мир в страдании»1. Подобные упомина­ния буквально пронизывают «Аватара Веду», «Манусамхиту», «Упанишады», «Вишну-пурану», «Бхагавата-пурану», «Махабхарату», «Рамаяну» и другие древнейшие тексты Индии, входящие либо в изначальную санскритскую Ве­ду, либо относящиеся к числу ведических литературных произведений, которые считаются дополнительными. Эта устоявшаяся традиция, закрепленная в писаниях, за­ложила основу непоколебимой веры индусов в реинкар­нацию. Вот несколько примеров из ведических источни­ков, дающих представление об их точке зрения на указанный предмет:

О ученая и терпимая душа, после странст­вий в водах и растениях личность попада­ет в утробу матери и рождается вновь и вновь. О душа, ты рождаешься в теле рас­тений, деревьев, во всем, что сотворено и одушевлено, и в воде. О душа, сверкаю­щая подобно солнцу, после кремации, сме­шавшись с огнем и землей для нового рож­дения и найдя прибежище в материнском чреве, ты рождаешься вновь. О душа, дости­гая чрева вновь и вновь, ты безмятежно покоишься в материнском теле как ребе­нок, спящий на руках у матери («Яджур Веда», 12.36-37).

«Шветашватара Упанишада» (5.11) предоставляет возможность заглянуть в глубь природы перевоплощении:

Как тело растет за счет пищи и воды, так индивидуальное «я», питаясь своими стрем­лениями и желаниями, чувственными связя­ми, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со свои­ми действиями желаемые формы.

«Брихадараньяка Упанишада» (4.4.1—4) дает дальней­шие объяснения того, как совершается реинкарнация:

[В момент смерти] область ее [души] сердца начинает светиться, и этот свет помогает ду­ше выйти наружу через глаз, через голову или через другие отверстия в теле. И пока она отходит, праны [различные потоки жиз­ненного воздуха] сопровождают ее до следу­ющего места пребывания... Ее знания и дея­ния следуют за ней, так же как и мудрость, хотя отдельные подробности ее прошедшей жизни и не сохраняются.

Точно так же, как гусеница, доползая до кон­чика одной травинки, собравшись, перетас­кивает себя на другую, так и душа, сбросив с себя, вместе с его невежеством, одно тело, переносится в другое, новое тело. Как юве­лир придает слитку золота новую, более при­влекательную форму, так и душа, сбросив старое и бесполезное тело, облачается в но­вые и, возможно, лучшие, чем прежде, тела, которые получает в соответствии со своими прошлыми поступками, возможностями и желаниями.

В приведенных выше выдержках затрагивается дейст­вие закона кармы, который в данном контексте указывает на то, что особенности следующей жизни находятся в со­ответствии с качеством прожитой. Слово карма происхо­дит от глагольного корня кри — «делать» или «действо­вать» — слова, выражающего причинную связь. Другими словами, оно указывает не только на действие, но и на неизбежную ответную реакцию на него. Карма имеет не­гативный аспект, известный как викарма, что примерно переводится как «плохая карма». «Плохая» в том смысле, что она связана с порочной или низменной деятельнос­тью, которая приводит к последующему рождению в более низких видах жизни и, как отрицательный результат, при­вязывает душу к миру рождения и смерти. Положитель­ная же карма подразумевает благотворительную, мило­сердную деятельность, результатом которой является желаемая реакция — награда в виде материального благо­получия, что также привязывает душу к материальному миру. Наконец, существует категория действий, получив­шая название акарма; она подразумевает духовную дея­тельность, не вызывающую материальных реакций. Толь­ко акарма высвобождает нас из круговорота рождений и смертей, избавляет от любых реакций — положитель­ных и отрицательных, привязывающих нас к этому миру двойственности; она дает душе возможность вернуться к ее первоначальной природе. Духовная деятельность имеет благочестивое происхождение. Священные писа­ния мировых религий в целом разделяют мнение о духов­ной деятельности, считая, что она возвышает человека как над «хорошей», так и над «плохой» кармой. В ведиче­ских текстах содержатся положения, четко и со всей оп­ределенностью разграничивающие три вида деятельнос­ти: хорошую, плохую и трансцендентную2.

В странах Запада слово карма часто и не совсем пра­вильно используют в значении «судьба», «рок». Эти поня­тия восходят к греческой мойре— философии действия/противодействия, ограничивающей возможности даже богов. По определению греков, не существует ника­кой возможности уйти от власти судьбы. Греческая тра­гедия, одна из ранних и наиболее популярных форм западной литературы, уходит корнями в мойру и характе­ризуется чувствами безнадежности и неизбежности. Од­нако кармы можно избежать. И действительно индий­ской литературе несвойственны трагические сюжеты, поскольку считается, что карму, в отличие от мойры, мож­но нейтрализовать и даже стереть, занимаясь духовной практикой3. Так полагает и Венди Д. О'Флаерти, профес­сор теологии Чикагского университета:

...карма может быть преодолена преданнос­тью Богу. Эта простая вера нашла тщательно продуманное, классическое обоснование в философии Рамануджи [XI век], который утверждал, что Бог, для того чтобы обратить ксебе кающихся грешников, может взять верх над силой кармы. Учение кармы детер­минировано и другими ведущими направле­ниями индийской религии, согласно кото­рым для индивидуума не исключается возможность плыть против течения време­ни и судьбы4.

Как учит индуизм, людей побуждает к действию в ос­новном их представление о том, что принесет им наибо­лее скорую выгоду. Отсюда вытекают предпосылки к раз­личному социальному или антисоциальному поведению, которое приводит, с одной стороны, к удовольствию, свя­занному с жизнью «высокоразвитых» человеческих су­ществ, с другой — к страданию от повторных смертей и рождений в разнообразных телах низших видов. Правила, регулирующие высокое или низкое рождение, занима­ют сотни томов ведических и постведических текстов, но ученые усматривают в традициях индуизма три взгляда, определяющих отношение к смерти: