Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника


Мировоззрение Самсары




Это — наиболее совершенное объяснение смерти в индуизме, являющееся кульмина­ционным пунктом ведической и пуранической концепций. Самсара учит, что душа сра­зу после смерти рождается в материальном мире заново и продолжает вращаться в кру­говороте рождений и смертей до тех пор, пока полностью не очистит свое сознание от материалистических желаний. После этого очистившаяся душа возвращается в духовное царство — туда, откуда вышла и где изначально пребывали все души. Там душа обретает свою естественную, изна­чально присущую ей жизнь рядом с Богом. Современный индуизм, так же, как и вайшнавизм, шиваизм и множество других широ­ко распространенных в Восточной Индии традиций, придерживаются именно этой точки зрения, усматривая в ней истину, составляющую сущность всех предыдущих учений.

 

Сложность темы и необъятное количество подробно­стей, содержащихся в ведических текстах и комментари­ях к ним, ошеломляет. Сопутствующие представления, та­кие как утробная жизнь, описаны в них настолько исчерпывающе, что, судя по заключенному объему зна­ния, Веды по праву считаются самым авторитетным и полным источником сведений относительно природы реинкарнации. Приведем только один небольшой при­мер: «Бхагавата-пурана»7, считающаяся «сливками» свя­щенной индийской литературы, приводит тщательно проработанное описание того, как развивается сознание живого существа, начиная с момента его нахождения в утробе и вплоть до самой смерти:

 

После того как живое существо отстрадает в аду и пройдет через все низшие формы жизни, которые предшествуют человечес­кой, оно, искупив таким образом свои грехи, вновь рождается на Земле, получая тело че­ловека (3.30.34).

 

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: «Под надзором Верховного Господа и в соот­ветствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа (3.31.1).

 

В первую ночь сперматозоид сливается с яй­цеклеткой, и по прошествии пяти ночей в результате дробления из яйцеклетки фор­мируется пузырек. Через десять дней заро­дыш принимает форму сливы, после чего он постепенно превращается либо в комочек плоти, либо в яйцо (3.31.2).

 

В течение первого месяца у зародыша фор­мируется голова, а к концу второго месяца — руки, ноги и другие части тела. К концу тре­тьего месяца у него появляются ногти, паль­цы на руках и ногах, волосяной покров, кос­ти и кожа, а также половые органы и другие отверстия в теле: глаза, ноздри, уши, рот и анус (3.31.3).

 

Через четыре месяца с момента зачатия окончательно формируются семь основных компонентов тела: лимфа, кровь, плоть, жир, кости, костный мозг и семя. К концу пя­того месяца живое существо начинает ощу­щать голод и жажду, а по прошествии шести месяцев зародыш, покрытый водной обо­лочкой (амнионом), перемещается в правую сторону живота матери» (3.31.4).

 

Хотя эти сведения, собранные мудрецами, насчитыва­ют тысячелетия, в части, поддающейся проверке, они согласуются с современными научными исследованиями. «Бхагавата» продолжает разъяснять, что, хотя чрево явля­ется безопасным местом для вынашивания вновь вопло­щаемой души, эта самая душа, находясь в утробе, должна испытать различные виды боли и что потрясения от этих переживаний приводят к тому, что она забывает свои пре­дыдущие жизни. Если душа не сможет этого сделать, гово­рит «Бхагавата», ей придется пронести этот непосильный груз через всю жизнь. Тем не менее, душа хранит воспоми­нания о своих прошлых жизнях в подсознании, однако на уровне ума забывает о них с тем, чтобы адекватно реаги­ровать на своих новых родителей и на окружающую обста­новку в новой жизни. С ведической точки зрения боль, испытываемая при рождении (наряду с болью, испытыва­емой во время смерти предыдущего тела), по меньшей ме­ре, хотя бы частично способствует забвению прошлого, которым сопровождается каждое состоявшееся рожде­ние. Философы как Востока, так и Запада с давних пор де­лали различные предположения относительно феномена забвения, и все же именно он остается главным камнем преткновения для тех, кто отстаивает теорию реинкарна­ции, и не в меньшей мере — для тех, кто ее отрицает. «Ес­ли мы уже жили прежде, — спрашивают последние, — тог­да почему мы этого не помним?»

Священнослужители и теологи располагают множе­ством различных ответов на этот вопрос. В «Пистис Со­фии» Иисус говорит о душе, которая пьет из чаши, «на­полненной водой забвения». Эту мысль Платон разъясняет в десятой книге своей «Республики». В ней мы знакомимся с храбрым Эром, который сообщает нам, что каждый индивидуум обладает способностью выбирать об­стоятельства своего следующего воплощения. После то­го, как этот выбор сделан, говорит Эр, он пьет воду из ре­ки Леты (в переводе с греч. «забвение»), которая все стирает в его памяти, так что он без препятствий может начать новую жизнь. «Тело — вот настоящая река Лета, — пишет другой греческий философ Плотин, — ибо душа, облаченная в него, все забывает»8. Как уже упоминалось, возможное объяснение этой космической амнезии души приписывается в какой-то степени современной меди­цине: гормон окситоцин, управляющий частотой мы­шечных сокращений беременной женщины при родах, способствует также тому, что травмировавшие нас собы­тия забываются9.

Как бы ни происходила такая забывчивость, в «Бхагавате» сказано, что утробный плод во чреве матери страда­ет в соответствии со своей кармой. Но вследствие того, что его сознание развилось еще не полностью, он может вытерпеть боль и, когда придет время, появится на свет. «Бхагавата» продолжает:

Лишенный свободы передвижения, ребенок заключен в утробе матери, как птица в клет­ке. В это время, если судьба благосклон­на к нему, он вспоминает обо всех перипети­ях ста своих предыдущих жизней, и память о них причиняет ему жестокие страда­ния (3.31.9).

Пребывая в таком состоянии, сообщает «Бхагава­та», душа, находящаяся в утробном плоде, помнит о своем долге перед Богом и молит Его о прощении. Она помнит о своем падении с высот небесного бытия и о трансмиграциях через бессчетное количество тел. Раскаивающаяся во чреве матери душа выражает горя­чее желание восстановить свое служение Господу. «Бха­гавата» описывает стремление души к освобождению, ее жажду раз и навсегда избавиться от оков майи (иллю­зорного бытия) и положить конец своему пребыванию в материальном мире. Утробный плод заявляет о бес­предельном отвращении к жизни в материальном мире и возносит молитву Господу: «Позволь мне оставаться в таком состоянии [в материнском чреве], и хотя я на­хожусь в условиях, которые ужасны, это лучше, чем, родившись, выйти из утробы наружу, попасть в матери­альный мир и снова пасть жертвой майи».

Тем не менее, после того, как он родится, как говорит «Бхагавата», новорожденный, довольствуясь чувством ложной безопасности под защитой любящих его родите­лей и родственников, снова падает жертвой иллюзии ма­териального существования. С самого детства душа, за­ключенная в теле, пребывает в материалистическом оцепенении, поглощенная игрой чувств и объектами их удовлетворения. «Бхагавата» продолжает:

 

Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благо­честивыми или греховными поступками, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях (6.1.49).

 

В остальной части объемной тридцать первой главы Третьей Песни «Бхагаваты» дается детальная схема жизни в материальном мире — от детства, затем юности, зрелос­ти до старости, после чего весь процесс начинается за­ново. Этот феномен называется самсара-бандха, то есть «обусловленная жизнь в круговороте рождений и смер­тей». Согласно «Бхагавате», цель человеческой жизни — высвободиться из этого круговорота с помощью процесса бхакти-йоги — йоги преданной любви, центральное место в которой занимает воспевание святого имени Господа.

«Бхагавата» открывает читателю это знание только после длительной философской и теологической подго­товки. Руководствуясь приведенными выдержками из «Бхагаваты», «Упанишадами» (108 священных книг, в ко­торых приводится философский анализ ведического мы­шления) и «Бхагавад-гитой» (краткой квинтэссенцией знания), как ученые, так и преданные Кришны представ­ляют процесс освобождения, согласно древнеиндийскому

учению, как продвижение к просвещению, насчитывающее пять основных ступеней 10.

(1) Каждый из нас — живая душа в материальном теле.Ведические тексты пунктуально описывают душу, на­ходившуюся внутри тела: «Если кончик волоса разделить на сто частей, и каждую из этих частей еще раз разделить на сто частей, то размер полученной частицы будет равен размеру духовной души» 11.

Основываясь на текстах, подобных этому, традиция индуизма беспрекословно считает, что вселенная состоит из бесконечного числа духовных атомов — душ — разме­ром с одну десятитысячную кончика волоса. Знание о раз­мере души дополняется сведениями о местоположении души в теле:

 

Душа имеет размер атома и лишь совершен­ный ум может постичь ее. Душа поддержива­ется пятью видами воздушных потоков (прапа, апана, вьяна, самана и удана), рас­полагается внутри сердца и распространяет свое влияние по всему телу воплощенного живого существа. Когда душа очищается от загрязнения пяти потоков материаль­ного воздуха, тогда проявляется ее духовное влияние 12.

 

Таким образом, начиная с момента рождения, душа, заключенная в теле, ложно отождествляет себя с ним.

В течение жизни мы проходим через множество раз­личных тел — младенца, ребенка, юноши, взрослого и т. д., — но остаемся той же самой личностью. Мы не ме­няемся, меняется только наше тело. «Бхагавад-гита» так описывает первый шаг на пути просвещения: «Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так в момент смерти она перехо­дит в другое тело» 13. «Бхагавад-гита» не прямо ставит во­прос: если душа в течение жизни переселяется из одного

тела в другое, тогда почему же считается, что этот про­цесс прерывается в момент смерти? Семисотый стих «Библии» индуизма проводит следующую аналогию: «Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и ду­ша принимает новое тело, оставив старое и бесполез­ное» 14. В сравнении тела с изношенной одеждой просма­тривается точно найденная аналогия: мы покупаем одежду в соответствии со своим вкусом и средствами; но­вое тело мы получаем в соответствии со своими желания­ми и кармой, которая и составляет наши «средства» для приобретения будущего состояния существования.

(2) Души вначале падают, затем совершенствуют­ся, проходя через тела различного вида.Душа в стрем­лении стать Господом в сфере ее влияния покидает духов­ное царство, где верховным является Бог, и обретает ангельскую сущность в обители Брахмы, которая считает­ся высшей небесной планетой материального мира. Отту­да лишь немногие души могут вернуться в свое изна­чальное духовное состояние. Большинство же из-за безрассудных страстей, обусловленных телом, и зависти, порожденной жизнью в эгоцентричном мире, попадают в низшие формы жизни, на низшие планеты и последова­тельно проходят через каждую из 8 400 000 форм сущест­вования. Ведическая литература приводит эти 8 400 000 видов жизни: существа, живущие в воде, растения, насе­комые, рептилии, птицы, четвероногие звери и различ­ные виды человеческих существ. В конце концов, душа для дальнейшего развития получает человеческие тела, которых насчитывается 400 000 видов (включая более и менее цивилизованные, благочестивые, жителей выс­ших миров и так далее). По мере того, как душа, рождаясь вновь и вновь, получает человеческие тела, отличающие­ся различным уровнем сознания, она учится на собствен­ных уроках и нарабатывает новую карму. Считается, что опыт этих бесчисленных воплощений пробуждает в душе инстинкт того, что жизнь без Господа отвратительна и что для того, чтобы принять изначальное состояние, требуется вернуться в царство Бога, заняв положение Его слуги. Как сказано в «Бхагавадгите»: «После многих рож­дений и смертей тот, кто действительно пребывает в зна­нии, вручает себя Мне (Богу), познав Меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но редко встречает­ся такая великая душа» 15.

(3) Поступки, которые мы совершаем в этом теле, определяют наше следующее тело.Ведические тексты утверждают, что трансмиграция души из одного тела в другое не носит беспорядочного характера. Если в ка­ком-то воплощении душа придерживается стиля жизни похотливого негодяя, то в следующем она, скорее всего, родится собакой или волком. Господь милосерден, Он ис­полняет желания всех живых существ. «Бхагавад-гита» учит, что едва уловимая реальность превращается в гру­бую действительность: если мы размышляем об объектах чувств, то плоды этого размышления постепенно прояв­ляются во внешнем мире и, наряду с привязанностью к этим ментальным творениям, в нас развивается привя­занность и к их осязаемым воплощениям. Из привязанно­сти развивается вожделение, а с его помощью мы подпи­тываем наше плотское состояние и продлеваем наше временное пребывание в материальном мире.

Наше путешествие из одного тела в другое побужда­ется и способствует нашими самыми утонченными же­ланиями и кармой. Снова-таки мы можем благоразумно спросить: «Кто же хочет быть собакой или волком?» Оче­видно, никто. Но слишком часто все наши стремления не являются тем, что мы вначале подразумеваем или хотели бы видеть в них. В действительности наши поступки изобличают наши истинные желания. Например, если мы хотим провести жизнь в сладостной дремоте, почему бы природе не дать нам тело медведя, спящего месяца­ми? Или если мы поглощены сексуальным желанием, то почему бы нам не воплотиться в теле голубя, которое фи­зиологически устроено так, что может совокупляться сотни раз в день?

Каждый из 8 400 000 видов предоставляет вечной ду­ше тело, которое лучше всего приспособлено для опреде­ленного вида чувственного наслаждения. Согласно Ве­дам, такова уступка Господа тем из Его детей, которые стремятся жить отдельно от Него в мире материи — на площадке для игр, где мы можем вкусить все деликатесы материального бытия и постичь, что ни одно из них не сравнится с анаидой («духовным блаженством») цар­ства Бога.

(4) Следует знать, что две души пребывают в теле.В каждом теле пребывают две души: индивидуальная ис­кра жизни (вы, я) и источник всей жизни (Господь) в локализованной форме, называемой Сверхдушой. В «Бхага­вад-гите» говорится: «В этом теле, кроме атома духовной души, есть еще другой наслаждающийся — трансцендентальный, которым является Господь. [Этот наслаждаю­щийся] есть Верховный Владыка, Верховный Наблюдаю­щий и Дозволяющий, и именуется Параматмой»16

В существовании Сверхдуши и атомарной души в те­ле каждого живого существа не следует усматривать поли­теизм. Существует бесконечное число атомарных душ, го­ворится в Ведах, но Сверхдуша — одна. В «Бхагавад-гите» объясняется: «Хотя кажется, что Параматма поделена между многими [живыми существами], это не так. Она яв­ляется неделимым целым» 17. В ведических текстах про­водится аналогия с солнцем и его отражениями: на небе солнце одно, но его отражение одновременно появляется в тысячах кувшинов для воды. Точно так же Бог всего лишь один, но Он распространяет Себя как Сверхдуша в сердца всех живых существ и в каждый атом творения. Сознание того, что Бог живет в нашем сердце (как Сверх­душа), является непременным условием того, чтобы вы­рваться из круговорота рождений и смертей.

Очень важно различать Сверхдушу и атомарную ду­шу, никогда не путая одну с другой: они всегда индивиду­альны и состоят в любовных отношениях, которые пре­выше всех других. В «Упанишадах» душа и Сверхдуша сравниваются с двумя дружески настроенными птицами, сидящими на дереве. Первая птица стремится наслаж­даться плодами на дереве — аналогично этому, живое су­щество борется за обретение материального счастья в этом мире. Другая птица (Сверхдуша) самодостаточна — Она здесь не для того, чтобы получать что-либо для Себя; скорее, Она действует как доброжелатель Своей честолю­бивой подруги, наблюдая из жизни в жизнь ее неизбеж­ные успехи и неудачи. Она ждет, чтобы подруга пришла к пониманию бытия (или, точнее, отбросила бы свои ма­териальные представления) и обратилась к Ней с любо­вью и преданностью. Само собой разумеется, что так и произойдет, поскольку душа в этом мире находится в неестественных условиях, как рыба без воды. Однако возвращение в духовные воды — это процесс, который может занять миллиарды лет.

В аналогии, приведенной в «Упанишадах», подчер­кивается, что обе птицы зеленые и что сидят они на зеленом дереве, и поэтому их легко спутать одну с дру­гой. Современная индийская философия в целом и уче­ние Шанкарачарьи, в частности, сделали многое, что­бы перепутать этих двух птиц, заявляя, что Бог и живое существо суть одно. Тем не менее, истинная ведическая философия, особенно в том виде, как она сохрани­лась в подлинной вайшнавской традиции цепи учени­ческой преемственности, отвергает идею однороднос­ти всего живущего и даже, напротив, обращает особое внимание на различие между живым существом и его Создателем.

(5) Душа может избежать последующих рожде­ний и смертей, если культивирует осознание Бога.Сверхдуша — самый дорогой друг живого существа, на­блюдающий за ним, направляющий его и, наконец, по­сылающий ему истинного гуру, который сможет наста­вить его в хитросплетениях духовной жизни. Изучение священных писаний в обществе воодушевленных пре­данных под руководством опытного наставника— вот основное положение Вед для духовного совершенство­вания. Результатами применения такой практики явля­ются ручи (вкус к духовной жизни), вайрагья (чувство непривязанности, которое необходимо для успеха в ду­ховной практике) и особенно — према (любовь к Богу); они гарантируют освобождение от повторяющихся рождений и смертей 18.

Человек, погруженный в трансцендентное, ничего более не жаждет и ни о чем не сожалеет, а живет в этом мире, просто служа Богу. Такая святость доставляет неописуемое блаженство, так как такой человек только формально или внешне продолжает обитать в царстве материи. В действительности же, он пребывает в духов­ном царстве Бога. Индийские священные тексты пишут о таких людях как о чистых преданных, обладающих пол­ным знанием, которые познали вечность и высшее на­слаждение от любви к Богу. Эти выдающиеся личности испытывают безграничное сострадание к другим, менее развитым душам и посвящают свою жизнь, чтобы помочь им в достижении такого же состояния духовного созна­ния. Под действием этого единственного устремления — трудиться ради Господа — они избавляются от последст­вий всей кармы и, по окончании жизни, не возвращаются снова в этот мир, а покидают его, чтобы быть вместе с Гос­подом своего сердца.

 

Заключение

 

Из всей литературы, касающейся понятия реинкар­нации, ведические тексты древней Индии являются, возможно, самыми полными и неподвластными дейст­вию времени. Санскритологи, индологи и историки-религиоведы только сейчас начинают изучать произведения ведических мудрецов с приводимым в них анализом повторных рождений и различных уровней су­ществования. По мере того, как западный мир постигает

эти эзотерические тайны, мы вновь открываем давно за­бытые истины о собственной культуре и религиозных традициях. И по мере того, как мы все глубже проникаем в идеи, завещанные нам осознавшими себя ведическими учителями, наше коллективное сознание достигает более высокого духовного уровня, оказывая оздоравливающее действие, и служит панацеей, которую мы искали во всех анналах письменной истории.

Наше сознание, естественно, более всего поглоще­но тем, что нам дороже всего. «О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, — гово­рится в «Бхагавад-гите», — этого состояния он непре­менно достигнет» 19. Особенности тонкого тела (ума, ра­зума и ощущения индивидуальности) к моменту смерти выражают суммарный итог деятельности за всю прожи­тую жизнь. Если человек сумел изменить свое тонкое те­ло, сосредоточиваясь на Боге, то в момент смерти его тонкое тело создаст грубое тело, в котором он воплотит­ся как преданный Господа; если же он достиг еще боль­шего развития, тогда он уже не принимает нового мате­риального тела, а, как отмечалось, сразу получает духовное тело и так возвращается в изначальный духов­ный дом, обратно к Богу.

Всё это замечательно резюмирует доктор Гай Л. Бек:

 

Согласно древним текстам, йога, имеющая различные определения, но почти всегда связанная с очищением ума, в сочетании с бхакти, преданностью Личному Божест­ву — вот средство против боли и несчастий, приносимых бесчисленными рождениями в круговороте трансмиграции. На самом деле, исключительно благодаря покрови­тельству Личного Божества (будь то Вишну, Кришна, Рама, Шива или Лакшми) чело­век избавляется от ужасов трансмиграции и погружается в состояние непрерывного блаженства. Хотя эти верующие не притя­зают достичь ведических небес, их после­дующую неизменно духовную жизнь, о чем говорится в священных писаниях бхакти, можно рассматривать как дальнейшее разви­тие и, возможно, более прямой ответ на основную потребность всего человечества — освободиться от того, что немецкий фило­соф Ницше называл «извечным повторением того же самого»20.

 

Восхищение Бека индуистской традицией воодушев­ляет, особенно в части его хорошо обоснованного вывода о том, что индийская философия, во всем многообразии ее форм, может гордиться самым последовательным и хорошо продуманным учением о переселении душ, ко­торое мир когда-либо знал:

 

Учение индуизма о трансмиграции, по срав­нению с другими религиозными системами и теориями, несомненно является наиболее всеобъемлющим в мировой истории. И то­му можно найти несколько оснований: оно выдержало многовековой натиск внешних вторжений и политических беспорядков; оно дало отпор многочисленным нападкам разного рода критиков и искаженным трак­товкам, дававшимся как изнутри, так и из­вне; оно сформировалось так, чтобы соот­ветствовать многим видам религиозных убеждений, — будь то монизм, дуализм, мо­нотеизм, политеизм, нетеистические уче­ния и т. д. Несмотря на всю свою слож­ность, учение о трансмиграции, наряду с верой в карму, остается неким наиболее укоренившимся общим знаменателем — независимо от социального статуса, касты, религиозного мировоззрения, возраста и пола — среди разнообразных религиоз­ных направлений, течений и философских школ, дополняющих исконно индийскую традицию 21.

 


Поделиться:

Дата добавления: 2015-04-16; просмотров: 134; Мы поможем в написании вашей работы!; Нарушение авторских прав





lektsii.com - Лекции.Ком - 2014-2024 год. (0.008 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав
Главная страница Случайная страница Контакты