Школы и представители

В отличие от восточной философии, для которой характерен интерес к морально-этическим проблемам и отвлечение от предметно-чувственного мира как иллюзии, для древнегреческих мыслителей мир есть живое, гармонически упорядоченное, предметно-вещественное целое – космос (в древне-греческом языке слово «космос» сначала означало «военный порядок, строй», потом было переосмыслено, как «порядок вообще» и наконец стало обозначать «упорядоченный мир», «миропорядок»). Для первых философских учений древних греков характерно доминирование натуралистически-эмпирической установки, стремление к деятельному изучению предметно-вещественного мира. Основная идея (парадигма) древне-греческой философии – космоцентризм. Первая философия стремится понять сущность окружающего мира, отсюда часто употребляемое название их учений – натурфилософия (философия природы).

Если мифология в построении своей картины мира ставит вопрос: «Кто породил все?» и отвечает на него: «Боги Олимпа», то древне-греческие философы переформулируют этот основной мировоззренческий вопрос: «Из чего все произошло?», подразумевая, что мир никем не создан.

Так ставили вопрос представители первой философской школы – милетской, основанной Фалесом (625-547 гг. до н.э.) на западном побережье Малой Азии в г. Милет, крупном политическом и торговом городе Великой Греции.

Фалес был человеком не чуждым практическим делам: он был купцом, совершавшим поездки в дальние страны (Египет, Финикию), успешным гидроинженером, изобретателем астрономических приборов. Предсказал солнечное затмение 585 г. до н.э. По свидетельству Геродота Фалес дал совет ионийцам объединиться в один союз – мудрый совет в преддверии греко-персидских войн. Его называли одним из семи мудрецов Древней Греции.

Но главным делом жизни для Фалеса стало послание строения мироздания. Он главным ставит проблему первоосновы, первопричины всего существующего, того первоэлемента «первокирпичика», из которого все проистекает, и во что все разрешается. Такой первоосновой (гр. архэ) он считает воду. Не следует думать, что речь идет о воде как предмете повседневного обихода. «Вода» Фалеса – это жидкая, текучая «фюсис» - фундаментальная реальность, которая первична и постоянна по отношению ко всему другому – вторичному, производному и преходящему.

Питьевая вода есть одно из состояний «воды». Есть несколько обоснований Фалесом приоритета воды, главное из которых – «жизнь и питание всех вещей влажны», а влага связана с водой, следовательно, все происходит из воды и все в воду возвращается.

Все в природе одушевлено, «все полно богов». Пример и доказательство этого Фалес видел в способности магнита и янтаря приводить в движение мелкие тела. Философия Фалеса еще не свободна от элементов мифологических представлений о мироздании.

Ученик Фалеса Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) в своем труде (видимо, первый философский труд вообще) «О природе» в качестве первоосновы выдвинул «апейрон» (гр. неопределенное, беспредельное). Постановка вопроса та же, что и учителя (из чего все происходит?), а решение – более интересное и оригинальное. Апейрон не только бесконечен, но и вечен, существует вне времени, он несотворим и не уничтожим, «объемлет все миры», так как Анаксимандр считал наш мир одним из многих. Апейрон – умозрительное, отвлеченное понятие, в «чистом виде» его в природе нет, но он окружает и объемлет весь мир. Как первопричина апейрон производит все вещи, которые сосуществуют с ним и в нем.

По Анаксимандру, первоначало не особая материальная реальность, а специфическая философская мысль о ней. Это понятие – один из зародышей философского способа рассуждения вообще. И хотя еще столетие философы будут определять первоначало через природные стихии, идея апейрона не умрет, и будет продолжена другими философами в другое время.

Третьим знаменитым представителем Милетской школы был Анаксимен (585-525 до н.э.), ученик Анаксимандра. До нас дошло несколько фрагментов из его философских сочинений в ионийской прозе, которая также называлась «О природе». Согласно Анаксимену первоначалом всего явился воздух. «Воздух - то, что ближе к бестелесному (не имеет формы и границ, поэтому не видим), и мы рождаемся благодаря его влиянию, значит он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать». Пытаясь объяснить, как все происходит из воздуха, Анаксимен употребляет понятия «разрежения» и «уплотнения» как постоянных и непрерывных процессов, в результате которых образуется вода, земля, камни, огонь и т.д.

Эти процессы – «динамическая причина» (понятие, введенное в философию Анаксименом), находящаяся в органической взаимосвязи, гармонии с первоначалом – воздухом. Современники и последующие греческие философы придавали Анаксимену значение большее, чем другим милетским философам.

В ионийском городе, расположенном несколько севернее Милета, Эфесе, родился, жил и творил Гераклит (около 540-480 гг.), известный продолжатель дела милетцев и вместе с тем основатель исторически первой формы диалектики.

Согласно Гераклиту, мир самодостаточен, он никем не создан, первоначало мира - огонь. Мир гармоничен, развивается, изменяется не беспорядочно, а в строгой ритмичности мирового процесса. Гераклит четко отграничивает философское знание от мифологии и вносит значительный вклад в создание диалектики – учения о связи и развитии мира. Диалектические идеи Гераклита выражены в образе – символе текущей реки. «Панта реи» (греч. – все течет) – так передают его мысль по существу, следовательно, нельзя войти в одну и ту же реку дважды, - учит философ. Основная причина изменений – борьба противоположностей. В новое время более совершенное диалектическое учение создает немецкий философ Гегель, он знал и ценил диалектические идеи Гераклита.

В VI в. до н.э. в г. Элея оформляется ставшая весьма влиятельной элейская школа. В систематической виде философию элеатов изложил Парменид (около 540-около 480 гг. до н.э.). Он первым вводит в философию понятие бытия, которое обозначало все существующее. Бытие, по Пармениду, есть то, о чем можно помыслить. Разделив познание на рациональное и чувственное, Парменид утверждает, что только первый путь ведет к истине, а второй – к иллюзии, которая изображает мир как изменчивый. Подлинное же бытие, учит Парменид, едино, вечно, неподвижно, неизменно. Только бытие есть, а небытия (пустоты) нет. Ученик Парменида Зенон Элейский (ок. 490-430 гг. до н.э.) основное внимание уделяет логическим доказательствам антидиалектической позиции Парменида о невозможности движения. Он формулирует пять опровержений движения, которые получили название апорий (греч. – затруднение в понимании). Наиболее известные из них – «Ахилл и черепаха», «Дихотомия», «Стрела». В первой из них он стремится доказать, что вопреки чувственной очевидности логические рассуждения показывают: «Ахилл (Ахиллес) никогда не догонит черепаху». Используя апорию более общего характера – «Дихотомия» (гр. деление на два), он утверждает: «Ахилл не только не догонит черепаху, но оба они не могут начать движение, чтобы преодолеть какую-то часть пути, надо пройти ½, затем ¼, 1/8 и т.д. до бесконечности. Логические рассуждения приводят к противоречиям с чувственным опытом. Философская ценность этих рассуждений в том, что Зенон обращает внимание на внутреннюю противоречивость движения и трудности отражения этой противоречивости в мыслях и понятиях. Но сам Зенон на основе этого делал вывод о невозможности движения, что, естественно, вызывало возражения.

Завершая изложение первого вопроса, добавим, что Эмпедокл (490-430 гг. до н.э.), живший в крупном сицилийском г. Агригенте, пытаясь примирить элеатов с натурфилософами создает «синтетическую» картину мира, согласно которой в основе мира не один элемент, а четыре – вода, воздух, огонь, земля – которые он назвал «корнями всех вещей» и две космические силы – сила объединения (Любовь) и сила разъединения (Вражда), благодаря которым создаются различные сложные комбинации четырех первооснов. В одни периоды господствует Любовь («Золотой век»), в другие – Вражда (время жизни Эмпедокла). Поскольку по греческой философской традиции изменения цикличны, все вернется «на круги своя».

2.Ионийцы и Эмпедокл только наметили разделение мира на первоэлементы. Полное и законченное выражение эта концепция приобрела в атомистической философской системе Демокрита (около 460-370 гг. до н.э.), жившего во фракийском г. Абдеры. Согласно Демокриту, мир состоит из бесконечного множества атомов (гр. неделимый), одинаковых по субстанции (они материальны), но различных по форме, размеру, весу. Они вечны: несотворимы и неуничтожимы. Между ними – пустота. Атомы находятся в постоянном движении, это движение строго упорядоченно – по определенным орбитам, сойти с которых и даже отклониться они не могут. Все происходит по необходимости, случайности не может быть (случайность по Демокриту понимается как беспричинность) – ее придумали люди, чтобы «прикрыть свою нерассудительность». Души человеческие также состоят из атомов, но более легких шаровидных. Разумная часть души строго локализована и помещается в груди, неразумная – рассеяна по всему телу.

Несмотря на явную фаталистическую окраску своего учения, Демокрит большое значение придавал воспитанию, обучению. «Ни искусство, ни мудрость не могут быть достигнуты, если им не учиться». «Больше людей, - утверждает он, - становятся хорошими от упражнения, чем от природы». Наиболее полно система Демокрита представлена в трудах римского поэта-философа Лукреция Кара (I в. до н.э.) «О природе вещей».

С V в. до н.э. центр политической, культурной жизни (включая и философию) перемещается в Афины. Философия становится необходимым элементом образованности и культуры. У истоков этой традиции стояли софисты и Сократ. Термин «софист» первоначально обозначал – «мастер какого-либо дела», затем – «платный учитель мудрости» (философии, ораторского искусства, умения вести споры, дискуссии, мудрости в домашних и государственных делах). С IV в. до н.э. «софист» стал негативным термином, обозначающим: хитрец, обманщик, прибегающий к словесным уловкам с целью получения для себя определенной выгоды. Но нам интересны первые софисты. Крупнейший представитель этой школы – Протагор (около 490-около 420 гг. до н.э.) выразил основную идею софистического учения знаменитым изречением: «Человек есть мера всех вещей». По Протагору все относительно, абсолютной истины нет, а значит нет и абсолютной (общезначимой) морали, блага. Все определяет человек, он – критерий истины. Надо научится отстаивать свою точку зрения (если она более полезна, более приемлема, более уместна в данной ситуации) и критиковать другие, не совместимые с ней.

Но чья точка зрения отвечает требованиям этого «более»? Любого человека? Нет, - поправляет Протагора его современник, крупный писатель Афин - Сократ (469-399 гг. до н.э.). Только мудрец, рационально мыслящий человек – мера всех вещей. Истина не субъективна, а объективна, общезначима. Сократ резко критикует софистов, но фактически (на другой основе, правда) продолжил дело софистов. Если, конечно, под этим «делом» понимать утверждение проблемы человека как главной темы философских размышлений – «Познай самого себя», - вот девиз Сократа. Философия по Сократу не умозрительное рассмотрение природы, а школа жизни. Надо учить людей, особенно молодежь, тому, как надо жить в соответствии с истиной и справедливостью. Чтобы обладать истинным знанием этого, надо прежде всего определить понятия истины, справедливости, красоты, блага и т.д. В этом цель его эвристических бесед с афинскими гражданами.

Вопрос о смысле и цели человеческой жизни становится главным в учении Сократа. Источник счастья – умение различать Добро и Зло. «По мне, - считает Сократ, - лишь добродетельный человек счастлив; несправедливый и злонамеренный – несчастлив всегда». Основа философии – этика – главная цель которой - формирование добродетели. Этика Сократа рационалистична. Основные благодетели: благоразумие, умеренность, мужество, справедливость – есть результат знания. Зло, пороки – результат незнания.

Сократ жил в полном соответствии с тем, чему учил других. Будучи осужденным афинским демократическим судом к смерти, он покорился этому решению, так как считал одной из добродетелей – подчинятся закону – божественному и человеческому, принятому в данном обществе.

Один из талантливейших его учеников – Платон (428/427-347 гг. до н.э.) стал основателем крупнейшей философской школы древности – Академии (388 г. до н.э.), просуществовавшей почти тысячу лет, и создателем оригинальной философской системы – объективного идеализма. Настоящее его имя Аристокл (гр. лучший), Платон ( с гр. платос – широта) – псевдоним, полученным им, скорее всего, из-за обширности ума и знаний, хотя и телом он, благодаря физическим упражнениям, обладал внушительным. В 20 лет Платон становится верным учеником Сократа, учившего, что истина носит объективный, необходимый и всеобщий характер. Но Сократ не дал ответа на вопрос: в чем природа всеобщего? Сделал это Платон. Он приходит к выводу, что найти всеобщее среди вещей чувственного мира нельзя. Значит, это всеобщее идеально, существует вне материальных вещей. Общее как идеальный предмет Платон назвал – Идея (гр. идеа – образ, образец, понятие, смысл). Практически каждая материальная вещь имеет свою Идею (гр. эйдос). Мир, утверждает Платон, не един, он двулик: «Мир вещей» и «мир Идей».

Характерные признаки «мира вещей»: временность, изменчивость, множественность, делимость – воспринимаются чувствами. Это мир становления, а не бытия. Подлинное бытие – это мир Идей: он вечен, неизменен, бессмертен, един, неделим, постигается только мыслью. Он и есть настоящая реальность, оригинал, который первичен по отношению к миру вещей, как копии, «бледной тени» подлинной реальности.

«Мир идей» - причина, источник бытия; образец, модель, эталон, взирая на который Демиург (гр. творец) творит мир вещей; цель, к которой, как к верховному благу, стремится все существующее; смысл «мира вещей». В этом последнем значении он не само бытие, а мысль о нем. В этом суть объективного идеализма Платона. Он творец этой философской системы, которая приобрела затем большое будущее (особенно в Средние века).

В познании два пути: первый – чувства, дающие знания о «мире вещей» - это не подлинное знание (копия копии); второй – разум, обращенный к «миру идей» - это настоящее знание мудрецов-философов. В соответствии с этим разделением Платон различает и два начала в душе человека: чувственное (в двух разновидностях) и разумное. Душа бессмертна, она после смерти тела оказывается в «мире идей», где созерцает «чистые идеи» - подлинную мудрость – и способна затем переселиться в другое тело.

Важное место в философии Платона занимает учение об идеальном государстве. Проанализировав существовавшие в то время формы государства, он приходит к выводу, что наихудшая форма – тирания, в которую вырождается неизбежно демократия, наилучшая – аристократия, власть действительно способных хорошо управлять государством. Эту способность они приобретают в силу природных задатков и одаренности. Это правители-философы, преобладающие преимущественно разумной душой и подготовленные к этому роду деятельности в течении многих лет (до 50-летнего возраста). Две остальные группы: стражи, воины – это люди, имеющие по преимуществу чувственные (страстные, волевые) души, защищающие государство от внешнего нападения и производители материальных благ (ремесленники, земледельцы), обладающие аффективной, грубо-чувственной душой. Соответственно этому и три добродетели граждан: 1) мудрость – для первой социальной группы; 2) мужество (храбрость) – для второй социальной группы; 3) умеренность (воздержанность) – добродетель народа.

Если разделение социальных групп и функций произведено по этому принципу, то государственное устройство – справедливое. Если по другим принципам, то – несправедливое. Основание идеального государства – справедливость, именно в таком, платоновском понимании: каждый должен делать то, что ему надлежит делать в силу устроения души. Это – четвертая добродетель, она «надсословная», общегосударственная.

Завершая классический период древнегреческой философии Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – универсальный мыслитель античности, выдающийся философ, ученый, который освоив в совершенстве совокупность знаний своего времени, заложил основы многих новых наук: физики, биологии, психологии, логики, этики.

Аристотель подверг принципиальной критике учение Платона об идеях. Не отвергая идею как ценное философское понятие, Аристотель решительно выступает против учения Платона о независимости идей (понятий) от вещей. Идеи не могут существовать отдельно от реальных вещей ни как причина движения вещей, ни как их сущность.

Идеи ничем принципиально не отличаются от чувственных вещей, разделение их – это излишнее удвоение мира. Подлинное бытие, субстанция, может быть только единичным бытием. Мир по Аристотелю – совокупность субстанций (сущностей), каждая из которых является неразрывным единством формы и материи.

Материя (гр. гиле – лес, как строительный материал) – пассивный субстрат бытия. Без материи нет чувственного мира. Но материя сама по себе, «в чистом виде», может существовать только в мысли, как потенция – возможность бытия. Подлинной реальностью она может стать только приняв какую-то определенную форму. Форма творит вещи. Форма – идея (сущность) вещи, она идеальна. Начало материальное и начало формальное объединяясь образуют конкретное единство формы и материи (субстанцию).

В качестве первоначала Аристотель выдвигает сверхчувственную субстанцию – «неподвижный, вечный, бестелесный перводвигатель (Бог), но не как действующая причина (Демиург Платона), а причина целевая – Ум (гр. нус). Все это сложное философское рассуждение Аристотель предпринимает, не с целью опровержения философии Платона, а с целью ее усовершенствования и дальнейшего развития.

Аристотель развивает и учение Платона о душе. Душа – начало, дающее жизнь. И есть она только у живых существ. Тело и душа тесно связаны друг с другом, тело субстрат (потенциал) жизни, а душа его организующая форма, энтелехия – акт осуществления ее. Существует три вида души: 1) вегетативная (растительная); 2) чувственно-моторная (животная); 3) рациональная (разумная). Первые две неотделимы от тела, разумная – отделима, она не присуща телу, приходит извне, она божественна. Эта часть души не возникает и не погибает. И часть это – Ум, Интеллект.

В соответствии с учением о душе Аристотель развивает этику, основная цель которой – воспитание добродетели – совершенства в какой-либо деятельности. Высшая человеческая добродетель – благоразумие, разумность. Человек, прежде всего, есть интеллект. Добродетели – это «способы бытия», посредством которых мы создаем сами себя. Это тип поведения, вырабатываемый повторением добрых поступков, превращающихся в привычку. Аристотель – автор этики «точной меры», средины между крайностями.

Достаточно весомы и значительны разработки Аристотеля в области политической философии. Идеал совершенного государства – жизнь в мире и созерцательная активность, построенная на высоких целях.

Своей философией Аристотель формирует рационалистический тип мышления, в противовес платоновскому типу – мистическому, интуитивистскому. Ему также было уготовано большое будущее.