Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника



Тема 3. Философия средневековой Европы: теоцентризм.

Читайте также:
  1. Ай ойшыл Гегельдің философиясын сынға алған: Фейербах
  2. Аналитическая философия
  3. АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
  4. Аналитическая философия
  5. Аналитическая философия. Интегральный подход К.Уилбера. Философия телесности и психосоматическая медицина.
  6. Античная культура: мифология, философия, искусство
  7. Античная натурфилософия
  8. Античная натурфилософия
  9. Античная философия
  10. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

План:

  1. Возникновение и особенности христианской философии.

2. Философская антропология Августина Блаженного и Фомы Аквинского.

  1. Влияние христианской религии и философии на формирование человека средневековой эпохи.

 

1. Философия Средневековой Европы - важный и длительный этап в истории европейской философии. Хронологически он охватывает V-ХV века, содержательно связан с развитием христианской религии. Созерца­тельный тип философствования, свойственный античности и основанный на непосредственном восприятии действительности в единстве природы, богов и человека, уступает место в это время умозрительной философии. Умо­зрительная философия средневековья ориентирована на иррациональный и сверхрациональный источники познания (интуиция, Библия ); выходит за пределы чувственно-воспринимаемого мира; сознательно ставит себя на службу христианской религии.

Христианство возникает в I-II вв. н.э. в восточных провинциях Рим­ской империи. Социальная структура христианских общин, состоявших вна­чале из рабов и свободной бедноты, постепенно меняется, расширяясь за счет состоятельных слоев римского общества. Во время правления импера­тора Константина Великого (306-337) христианство было признано офици­альной государственной религией. Халкидонский собор в 451 г. закрепил положение христианства как государственной религии в обеих частях Рим­ской империи.

Христианству потребовались средства для выявления в Откровении всеобщего и вечного содержания, то есть философский инструментарий. Начинается великий синтез, который никогда не завершился полностью, как соединение несоединимых "Иерусалима" и "Афин". Формируется христи­анское философствование как интерпретация глубинных интуиций религиоз­ного мироощущения с помощью языка понятий. Учение Платона о "Едином" как основе всякого бытия, о том, что оно выше всякого бытия и мышления и о нем ничего нельзя сказать, стало идеальной объяснительной моделью для христианского учения о Боге. Затем христианская философия исполь­зует философские конструкции Аристотеля об уме - перводвигателе и кате­гориях для решения проблемы Бога-творца и его творений; перерабатывает идеи стоиков об уме-логосе и провидении, а также многое другое. Хрис­тианское философствование было как "апофатическим" ("отрицающим") и пытавшимся описать неописуемое и выразить невыразимое, так и "катафатическим" ("положительным"), допускающим познание Бога по плодам его творения. В истории христианской философии выделяют обычно два этапа: этап патристики и этап схоластики.



Патристикой называют учения отцов христианской церкви II-VII вв., когда закладывались принципы и методы христианского философствования. Перед учителями патристики стояла задача интеллектуального оформления и разработки христианской догматики, что реализовывалось с опорой на философские традиции платонизма. Главной фигурой на этом этапе счита­ют Августина Блаженного (354 - 430 г.), создавшего учение, на тысячу лет ставшее образцом для мыслителей Запада.

 

 

Ранняя христианская философия

А п о л о г е т и к а II – V в в.

       
   

 


Западная: Восточная:

Иустин

Татиан Александрийская Антиохийская школы

Тертуллиан

 

Климент Феофил

Ориген

 

 

П а т р и с т и к а V – VIII в в.



       
   

 


Западная:Восточная:

Аврелий Августин Афанасий Великий

Иероним Василий Великий

Григорий Великий Григорий Нисский

Иоанн Златоуст

 

 

Схоластикой (VII - ХV вв.) называют чаще всего философию, препода­вавшуюся в средневековых школах, а затем университетах и сознательно поставившую себя на службу религии. Схоласты располагали уже догмати­ческой конструкцией, их задача состояла в ее упорядочении. Большинство из них были уверены, что разум необходим не только для приобретения зна­ния, но и для спасения души. С этой целью они утверждали принцип гармо­нии веры и разума. При этом христианский платонизм или августинизм от­давал предпочтение вере. Сложившийся же с ХП века христианский аристотелизм в результате усвоения идей великого Стагирита отдает предпочте­ние разуму. Самым выдающимся представителем средневекового аристотелизма по праву считается Фома Аквинский (1221-1274 гг.).

 

Западноевропейская схоластика · Предсхоластика VI – VIII вв. Боэций, Беда Достопочтенный   · Ранняя схоластика IX – XII вв. Иоанн Скотт Эриугена, Шартрская школа, Сен-Викторская школа, Пьер Абеляр, Ансельм Кентерберийский   · Зрелая схоластика XIII в. Бонавентура, Альберт Великий, Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скотт   · Поздняя схоластика XIV – XV вв. Уильям Оккам, Жан Буридан

 

Отметим главные особенности средневековой философии.

1. Средневековое мышление в целом и философское в частноститеоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, в нем признается не природа, а Бог. После длительной борьбы в 325 г. на Никейском соборе был утвержден догмат о триединстве Бога. Согласно христианству, Бог един и в то же время он выступает в трех лицах: Бог-Отец как исток и начало всего сущего, Бог-Сын, или Логос, как упорядочивающее начало и Бог-Дух Святой как животворящее начало. В основе средневековой онто­логии (учения о бытии) лежит идея творения: Бог сотворил мир из ничего, актом своей воли, благодаря своему всемогуществу и продолжает поддер­живать бытие мира. Центр тяжести с природного начала в средневековом мировоззрении был перенесен на сверхприродное. Бог есть высшее бытие и благо, он стоит над природой и потому является трансцендентным.

Средневековые философы учат, что в Боге бытие и сущность совпада­ют; в сотворенных вещах они различаются. Бытие вещей проистекает не из их сущности, они получают его от Бога. Бог есть акт бытия, благодаря которому все вещи получают существование. И исходя из творений возмож­ны доказательства существования Бога. Знаменитый схоласт Фома Аквинский в «Сумме теологии» предложилпять таких доказательств:

1) Доказательство от движения. Все, что двигается, чем-то движимо; причем, началом неподвижным и необходимым. И это тот, кого зовут Богом.

2) Доказательство от действующей причины. В мире чувственных ве­щей мы находим порядок действующих причин. Все действующие причины вызваны другими причинами. Необусловленная же причина, то есть причина всех причин, первая причина - Бог.

3) Доказательство от необходимости. В мире есть вещи, существование которых возможно. Но не все сущее только возможно, должно быть нечто, существование чего необходимо. Тот, кто имеет собственную необходимости в себе, есть Бог.

4) Доказательство от степени совершенства. Вещи различны по степени совершенства. Должна быть причина благородства всех существ, критерий совершенства. Это - Бог.

5) И, наконец, все куда-то стремится. Сила всеведующая, направляю­щая природные тела к цели и являющаясяконечной целью - Бог.

2. Идея откровениясоставила основу средневекового учения о позна­нии. Было признано наличие двух истин; мирской и божественной. Бог и религиозные проблемы постигаются через откровение. Ключ к такому позна­нию - вера. Природа и история в отдельных ее проявлениях постигаются умом человека, при этом о степениих постижения шли споры. Христианская философия пользовалась как интеллектуальным, так и интуитивным знанием. Появляется экзегетикакак искусство толкования Библии, текст которой анализировался семантически (слова и их значения ), концептуально (идеи), спекулятивно (текст как основа для собственных размышлений). Важным средством при этом была аристотелевская логика.

В отличие от монашеской мистики средневековья, противопоставляв­шей разум вере, а также характерной для последующей философии тенденции разграничить сферы компетенции религии и научно-философского мышления, средневековая схоластика доказывает гармонию веры и разума. Разум, при надлежащем использовании, то есть просветленный истинами Откровения, ведет к той же цели, что и вера, - к жизни с Богом. Один из главных по­стулатов схоластики - истины веры и разума не могут противоречить друг другу. Цель и назначение рационального познания - быть посредником в деле восхождения души к Богу.

3. Характерной особенностью средневековой философии считают про­исходившуюна протяжении нескольких веков полемику реализма и номинализма . Это был знаменитый спор об универсалиях, основу которого сос­тавил вопрос о соотношении общего и единичного. Под реализмом в его средневековом понимании подразумевались концепции, сторонники которых приписывали существование лишь общему. Реалисты опирались на платонов­ское учение об идеях, они считали, что общее существует до вещей и вне их в божественном разуме. Общее познается человеческим разумом как сущность вещей.

Номиналисты не допускали реального существования универсалий, ут­верждали, что общее существует лишь после вещей. Общие понятия - только имена, не обладающие никаким самостоятельным существованием вне единичного. Крайние номиналисты считали общее ничего не содержащим "выдохом голоса", звуковой стороной слова. В ходе спора сформировался концептуализм, сторонники которого считали, что общие понятия имеют место в человеческом уме, но им соответствует нечто в вещах.

В спор об универсалиях были вовлечены все основные философские проблемы. И это естественно,т.к. вопрос о природе универсалий непосредственно связан с вопросом о природе реальности и наоборот.

4. Христианская -философия по-новому интерпретирует проблему чело­века и в этом также проявляется одна из ее особенностей, на которой мы остановимся более подробно.

Попытаемся сравнить античную и средневековую христианскую философскую антропологию и выявить произошедшие в ней сдвиги.

а) специфической чертой древнегреческой философии, как известно, был космоцентризм, выразившийся в стремлении понять сущность космоса, мира в целом. Для греческого философа человек - это часть космоса, он космосу не противостоит и не является существом привилегированным, он органически в космос вписан. Не то в средневековой философии. В полном соответствии с Библией он толкуется теперь как образ и подобие Бога, а потому он - господин, повелевающий природными стихиями. В Ветхом Завет о человеке сказано (Пс. 8):

«Не много Ты умалил его пред Ангелами; славою и честью увенчал его;

поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его...»

Тема человека как образа и подобия Бога становится одной из цент­ральных в христианской антропологии Средневековья, сохраняет свою зна­чимость и ныне в религиозной философии. Черты образа Божьего в человек христианские мыслители видели и видят: в разумно-духовной природе человека; в том, что и тело носит на себе отпечаток творца; в свободе воли человека и его способности выбора; в бессмертии; в господствующем положении в природе; в стремлении к добру и в способности к творчеству.

Итак, в соответствии с Библией в христианской философии человеку была задана более высокая, чем в античности, шкала измерения, хотя и установлен предел - Бог, выше которого нельзя подняться. Вместе с тем средневековые философы предупреждают: человек, призванный быть влады­кою всего сущего, оказавшись в рабстве у своих страстей, может опуститься ниже любого скота. Так средневековые философы выходят на проблему греховности человека и поиска путей его спасения.

б) Надо сказать, что уже античные философы подходили к проблеме трагической расколотости человека, заложенной в его природе. Считая душу сущностью человека, они писали о "вине" души, но природа этой ви­ны ими не была объяснена. Античные философы искали пути стирания вины, видя их в циклах перерождений при переселении душ и в очищении души через добродетель познания. Особенно подробно об этом, как известно, писал Платон, а позже - Плотин. Платон обосновал три пути очищения и возвращения души к божественному: добродетель, любовь, диалектика. Плотин добавил четвертый путь - мистический экстаз, когда душа проры­вается к Единому через мистическую интуицию.

Средневековые же философы, опираясьна Библию, видят трагизм существования человека в первородном грехе. Суть его - в непослушании, в желании стать Богом. С Адамом первородный грех вошел в человеческую историю и люди уже не могут спастись в одиночку силой интеллекта. Путь Спасения иной: через участие в страданиях Христа, в переходе в новое пространство - в пространство веры. Так меняется, усложняясь, представление о судьбе человека, о его духовности.

в) Для античного философа человек - это тело и душа, последняя понимается преимущественно как разум. Познание было идеалом греческой философии, рассматривалось как добродетель, в которой реализовывались сущностные характеристики человека. Греки верили в богов, но, как под­черкивают знатоки античности, настроение и душевное состояние у гре­ков и даже позднеантичных римлян играли малозначительную роль в рели­гии, которая выступала главным образом в форме культа. Считается, что "теология" как особый раздел философии появляется впервые у Аристотеля, но это была теология разума, а не веры, теология умозрения, а не откровения. В этом видят ее существенное отличие от христианской теологии.

Если у античного грека не было глубокого навыка сосредоточения на самом себе, то христианство открывает богатство духовного мира человека , тонкости его душевных переживаний. Молитва и исповедь стиму­лировали умение самоанализа, нравственного самоотчета. Человек стал рассматриваться не в двух, а в трех измерениях: тело, душа, дух. Дух -это высший уровень духовного опыта человека, открытость человека боже­ственному. Так была закреплена и развита платоновская идея о различных уровнях духовности человека. Одни христианские мыслители считали дух самостоятельным, другие - особой частью души. Душа молится, душа ис­поведуется, душа стремится к Богу, достигая соединения с Ним по бла­годати, не смешиваясь с Ним. Итак, вместо греческих добродетелей, основанных на уверенности в самих себе, в разуме утверждается новая цен­ность: смирение перед Богом и спасение сообща.

г) Христианская философская антропология существенно переработала и другие аспекты античного учения о человеке, его душе. В частности, была отвергнута теория о предсуществовании душ и их переселении. Пос­леднюю попытку обоснования и защиты теории предсуществования душ усматривают в учении Оригена (3 век), учившего, что Бог творит до создания мира бессмертных и бестелесных духов, к коим принадлежат ангелы и человеческие души. Оригенизм был официально осужден на V Вселенском соборе

Христианские идеи о бессмертии души, однократности и самоценнос­ти человека получили развитие в наиболее авторитетных в эпоху средне­вековья учениях Августина Блаженного и Фомы Аквинского.

 

2. Аврелий Августин родился в Северной Африке в г. Тагасте. В силу разного рода обстоятельств и не без влияния матери - христианки Авгус­тин пришел к христианству, принял сан священника и с 395 г. и до кон­ца жизни был епископом г. Гиппона. В трудах Августина в духе неоплато­низма глубоко разработаны философская теология и учение о человеке в религиозно-психологическом, нравственном и историческом измерениях.

Называя человека тайной в своей "Исповеди" и пытаясь эту тайну разгадать, Августин денатурализовал человека и дематериализовал его душу. Только человек, считал Августин, из всех земных существ обладает душой. Душа создана богом, поэтому имеет начало. Но она не имеет кон­ца, ибо бессмертна и продолжает существовать и после смерти тела. Ду­ша - это нематериальная сущность, духовная субстанция, к которой неприложимы пространственные и количественные параметры. Основные функ­ции души: мысль, память, воля. Причем, оригинальность Августина видят в том, что он усматривал сущность души не столько в разумной, сколько в волевой деятельности. В душе отражается Бог. И главное для человека, считал Августин, - познать себя как образ и подобие Бога. "Хочу знать душу и Бога. И больше ничего," - писал Августин.

Итак, следует признать, что основная интуиция сочинений Авгус­тина - восхождение просветленной личности к Богу, "новый" человек в отношениик Богу и миру.

Сообщество таких людей, основанное на "любви к Богу", доведенной до "презрения к себе", и станет, полагал Августин, тем Градом Божиим, который не от мира сего и где человек обретает "невозможность грешить"

Историю Августин представляет в свете, незнакомом грекам. Она имеет начало творения и конец с пограничным моментом в виде воскрешения и страшного суда. Центральное положение осмысления истории Августином составляет идея провиденциализма, то есть понимание истории как про­явления воли Бога. Эсхатологический (эсхатология - учение о конечных судьбах мира и человека) замысел божественного провидения по Августину в том, что она не топчется на месте и не является циклической, как это виделось грекам. Августин один из первых вводит идею прогресса в исто­рию, который проявляется в расширении и углублении божьего царства.

С именем Фомы Аквинского (1225/1226-1274 гг.) связывают создание логически стройной и энциклопедически универсальной системы христианской теоло­гии и философии на базе аристотелизма. Фома родился в Италии близ Аквино, принадлежал к одной из наиболее знатных семей Европы. Вопреки со­противлению семьи вступил в доминиканский орден. Учился в университетах Неаполя, Кёльна и Парижа. Затем посещал крупные университеты Европы и участвовал там в научных дискуссиях, написал много работ. Святой и один из учителей католической церкви.

Опираясь на аристотелевское наследие, Фома трактует человека как органическое единство души и тела. Душа - это субстанциональная форма, неразрывно связанная с телом. Тело - не оковы души, не мрачная темница, а необходимое дополнение души. Человек как полная субстанция предстает лишь в единстве души и тела. Главное проявление жизни - движение и познание.

Высшими функциями души Фома считал мышление и волю, причем, в отличие от Августина, Аквинат утверждает превосходство разумного начала над началом волевым. Волю Фома рассматривает как практический разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий поступками че­ловека. Назначение человека - понимать и действовать с пониманием.

Человеческую душу Аквинат считает индивидуальной, её индивидуаль­ность не утрачивается и после смерти того тела, которое она оживляла. Бестелесное существование души ущербно, поэтому в день страшного суда душа воссоединится со своим воскрешенным телом. Так обосновывается одно из главных положений христианской религии. Христианский философ, в от­личие от греческих, уповает не на бессмертие души, но на "воскресение из мертвых", что подразумевает воскрешение к жизни и даже телесное.

Фома заимствует у Аристотеля, но подвергает полной христианизации идею о человеке как политическом (общественном) существе. Общественный порядок есть отражение божественного порядка, человек должен выполнять обязанности, устанавливаемые в конечном итоге Богом. Это служит благу как общества, так и человека. Государство заботится об общем благе, при этом лучшей формой правления Аквинат считал монархию. Власть монарха -это отражение власти бога, она имеет свои пределы, указываемые церковью.

Учение Фомы Аквинского было компромиссом между христианским откровением и античной философией в форме аристотелизма. "Сумма теологии", которую Фома создавал более десяти лет, становится основным произведением схоластики. За заслуги перед католической церковью Фома в XIV в. провозглашен святым. В XX в. на основе его учения развивается неотомизм как одна из философских школ современной религиозной философии.

В целом же, как отмечалось, средневековая философия развивалась в рамках теологии. Главным ее назначением было рациональное обоснование веры, напряженный поиск рационального выражения духовного опыта людей, для которых путь веры был основой их жизни.

 

3. Выполняя, как и древнегреческая философия, функцию саморефлексии культуры, средневековая христианская философия существенно влияла на формирование человека средневековой Европы,его мироощущения, ценностных ориентиров, понимания цели и смысла человеческого бытия. С учетом воздействия всей совокупности социо-культурных факторов в эту эпоху на смену родовой (полисной) личности античного мира пришла личностьсословная.Поскольку феодальное общество представляло иерархию наследуемых социально-юридических уровней, постольку каждый человек в нем, принадлежа к группе, корпорации, сословию, имел определенный юридический статус. Средневековый сословный человек ощущал раздробленность бытия, прикрепленность к земле, к общине. Это с одной стороны.

С другой стороны, христианская религия и философия утверждали ра­венство людей перед Богом, учили любви к ближнему, пробуждали осознания духовного родства человека с Богом и тягу к единению с Ним, к Всеединству, к универсализму.

Итак, средневековая христианская культура была противоречивой, противоречив и содержательный потенциал средневекового антропологизма во всех его аспектах. Однако, самым важным его открытием былообнаружение неповторимости,уникальности и неисчерпаемости личности. Начинается формирование личностного самосознания, то есть того, что Августин Блаженный, как уже отмечалось, назвал "внутренним" человеком, стремящимся к избавлению от греховности, к самосовершенствованию.

Следует согласиться с Н.А.Бердяевым, русским религиозным филосо­фом XX века, писавшим в книге "Смысл истории", что христианство сделало впервые возможным осознание человеческой личности, ее высшего достоинства в том смысле, что христианская философия непосредственно связала человеческую личность с высшей божественной природой и доказывала ее невыводимость из низшей природы. Средневековье сформировало два наиболее ярких образа человеческой личности - монаха и рыцаря, без которых человеческая личность в дальнейшем не смогла бы подняться на должную высоту.

Гуманистический пафос христианства, выраженный языком философских идей, проявился в изменении понимания смысла и цели человеческого существования, взятого в личностном аспекте. Отныне это - богообщение и богопознание. Быть человеком как личностью - это жить не только и не столько в "горизонтальной" плоскости мира земного, сколько в «вертикальной» плоскости горнего (небесного) мира - в стяжании Духа Святого, в постоянной устремленности души вверх, к Богу.

Христианская философия предлагает человеку новыйнравственный идеал. Нравственным идеалом новой личности становится единство Веры, Надежды, Любви. Истинный христианин должен обладать верой как особым состоянием духа, питать надежду на спасение от греха и любить Бога, иботолько он достоин любви.

Предлагается и философски обосновывается новыйобраз человека-это человек смиренный, духовный, страдающий, жаждущий искупления гре­хов и спасения с Божьей помощью. Но это в идеале. В реальной же действительности, как отмечает, например, русский религиозный философ XIX века В.С.Соловьев в статье «О причинах упадка средневекового миросозерцания», явился небывалый прежде тип христиан притворных, лицемерных, равнодушных, прикрытых внешней церковностью. Великий гуманистический смысл христианства, по мысли Соловьева B.C., состоял в том, "чтобы по истинам веры преобразовывать жизнь человечества". На деле же эта великая задача частью инстинктивно, частью сознательно была извращена и ограничена делом индивидуального спасения и формальной верой в догматы.

Да, христианская религия и христианская философия радикально изменили мироощущение и миропонимание человека, способы решения им жизненных проблем. Однако, господствовавшее на протяжении всего средневековья, и особенно позднего средневековья, противопоставление природного и божественного, отказ земной, реальной жизни человека в самоценности привели к перерождению христианского гуманизма в антигуманизм.

Постулирование средневековым христианством такого образа жизни, который весь был бы направлен к наилучшему достижению инобытия, сочеталось с вынесением обвинительного приговора эмпирической реальности, повседневному бытию человека с его проблемами физического и социального выживания, с заботами и земными радостями. Ценности обыденной жизни людей были объявлены антиценностями.

Вот почему гуманисты Возрождения на первый план выдвигают проблему метафизического компромисса двух типов реальности и формируют образ человека как духовно-телесного существа, полноценная жизнь которого и её духовное содержание невозможны без всесторонней деятельности человека и его телесного благополучия. Но это уже была другая эпоха, речь о которой пойдет далее.

 

 


Дата добавления: 2014-11-13; просмотров: 54; Нарушение авторских прав


<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Вт. пол. V – нач. IV вв. до н.э.): школы, представители | Тема 4. Философия эпохи Возрождения
lektsii.com - Лекции.Ком - 2014-2018 год. (0.02 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав
Главная страница Случайная страница Контакты