Тема 7. Европейская философия XIX века.

План:

1. Немецкая классическая философия: особенности; философияИ.Канта и Г.В.Ф.Гегеля; критика религии и идеализма Л. Фейербахом.
2. Неклассическая философия XIX в: марксизм, иррационализм.

1. Итак,как отмечалось выше, XVII век - это век просветителей. В XIX веке преемником просветительских традиций становится немецкая классическая философия. Её родоначальником по праву считают И.Канта (1724 - 1804). Оригинальные философские учения создают И.Г.Фихте (1762 - 1814), Ф.В.Шеллинг (1775 - 1854), Г.В.Ф.Гегель (1770 - 1831) Творчество именно этих философов нередко обозначают термином немецкая классическая философия в узком смысле. В широком смысле к немецкой классической философии относят идеи и других немецких философов, творивших в то же время и оказавших заметное влияние на культуру и философскую мысль своей эпохи.

Рассматривая немецкую классическую философиюкак единое духовное образование, называют следующие еёособенности:

Как считают историки философии, «путь от Канта к Гегелю, - это путь, на котором кантовское понимание разумакак высшей, но критически оцениваемой им способности человека, уступило место гегелевскому культу абсолютного разума. Философские школы, стоявшие в оппозиции к разуму и рационализму, стали делать погоду позже, лишь во второй половине XIX века. В классической же философии господствует уверенность, что разум - это главный инструмент преобразования человека и мира, что его необходимо и возможно воспитывать.

И. Кант был убежден: философ - это человек, движимый ответственностью перед человечеством. Он должен научить людей быть людьми. А потому, по Канту, главный философский вопрос: что такое человек. Пытаясь разобраться в нем, философ выдвигает и решает три взаимосвязанные проблемы.

Первая: что я (человек) могу знать. Исследуя познавательную дея­тельность человека, Кант пытается установить её законы и границы. Он рассуждает примерно так. Нечто неизвестное ("вещь сама по себе") воздействует на органы чувств человека и порождает ощущения. Они упорядочиваются с помощью врожденных (априорных) форм чувственного познания - пространства и времени - и становятся восприятиями.

Восприятия индивидуальны, субъективны. Общезначимость (объективность, по Канту) связана с рассудком (мышлением), оперирующим понятиями. Рассудок (это вторая, после чувственности, познавательная способность человека) выполняет функцию подведения чувственного материала под единство понятия. Кант убежден в существовании 12 (их столько, сколько форм суждений в логике) основных априорных категорий рассудка (единство, множество, отрицание, возможность, необходимость и др.). Оперируя ими, рассудок конструирует предмет сообразно априорным кате­гориям и мы можем познать только то,что сами создаем.

Третья, наряду с чувственностью и рассудком, способность познания - разум (теоретический). Он руководит рассудком благодаря умозаключениям, ведущим к возникновению идей. Побуждаемый разумом, рассудок выходит за пределы опыта и впадает в иллюзию.

Ни одна из трех главных идей разума (идея о душе как целостности психически обусловленных явлений, идея о мире как целостности беско­нечного ряда причинно обусловленных явлений и идея о боге как безусловной причине всех обусловленных явлений) не была удовлетворительно доказана или опровергнута. Разум впадает при этом в антиномии, - делает вывод И. Кант. Итак, Кант проводит водораздел между миром явлений (феноменов) и непознаваемым миром "вещей в себе" (ноуменов). Мир "вещей в себе" недоступен теоретическому разуму, он открывается лишь разуму практическому. Таким образом, в теории познания Кант обосновывает агностицизм, он убежден в существовании принципиальной границы между познанием ("вещь для нас") и действительностью ("вещь в себе").

Вторая проблема, которую решает Кант: что я (человек) должен делать. Практическому разуму, руководящему поступками человека, Кант отводит более высокую, чем теоретическому разуму, роль. Человек как чувственное существо подчинен законам природы; как носитель духовного начала он свободно подчиняет себя закону разума - нравственному закону или категорическому императиву. Только этот закон позволяет обуздывать природный эгоизм и прорываться в умопостигаемый мир свободы, мир "разумных существ как вещей самих по себе". Этика Канта гласит: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла иметь силу принципа всеобщего законодательства" и "Только человек, а с ним каждое разум­ное существо есть цель сама по себе". Гуманнейшие требования, которые постоянно нарушались в реальной истории.

Решая третью проблему: на что я (человек) смею надеяться, Кант считает, что нравственное сознание невозможно без убеждения в неизбежности справедливого воздаяния. И вера в бога, личное бессмертие и загробное воздаяние - это предпосылки нравственного сознания. Важно также то, что Кант связывает постепенное осуществление этического идеала с социальным прогрессом, с правовым государством. В целом же, кри­тически исследовав познавательные способности человека, его разум, Кант попытался реализовать идею новой философии, имеющей в качестве основания закон свободы.

Г.В.Ф. Гегель своей главнейшей задачей считал создание диалектики как науки. Для этого он попытался охватить мыслью всю действитель­ность. Всё мировое развитие предстает у него как развитие "абсолютной идеи" ("мирового разума", "мирового духа"). Как признавал сам Гегель, абсолютная идея и Бог христианской религии - понятия не только близкие, но тождественные. Вместе с тем они и различны. Если Бог всегда равен самому себе, то абсолютная идея находится в развитии по принци­пу триады: тезис, антитезис, синтез.

Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель - в самопознании. В процессе самопознания абсолютная идея проходит 3 этапа: сначала она пребывает в своем собственном лоне; затем являет себя в форме "инобытия" в виде явлений природы и, наконец, являет себя в мышлении человека и в истории человечества. На этом последнем эта­пе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания.

Капитальный труд Гегеля "Энциклопедия философских наук" (1817 г.) состоит из книг "Наука логика", "Философия природы" и "Философия духа". Начиная свою философскую систему "Наукой логики", Гегель в само традиционное понимание логики вносит изменения. Логика, которая учила бы человека мыслить, т.е. "субъективная логика" (учение о понятии) - у него третий, заключительный раздел. "Субъективной логике" предшествует "объективная логика", т.е. учение о бытии и учение о сущности "Объективная логика" - это логика "до- природного" состояния абсолютной идеи (Бог - отец до сотворения мира). Именно в "Науке логики" Гегель развивает свою идеалистическую диалектику как диалектику понятий, дает формулировку законов и категорий диалектики и применяет диалектику как метод исследования.

Вторая часть гегелевской системы содержит учение о природе, последнюю Гегель определяет как "идея, обладающая бытием". Он также пишет о том, что идея "решает из самое себя свободно отпустить себя в качестве природы". Как антитезис, природа пассивна, зависит от творческой деятельности духа. Она не развивается во времени, а разнообразится в пространстве, проходя стадии: механики, химии и органики.

Третья часть системы содержит учение о философии духа. Она, как и две предыдущие части, состоитиз трех разделов: учение о субъективном, объективном и абсолютном духе. Суть учения о субъективном духе - показать непрерывное возрастание духовного начала в человеке - сознания, самосознания и их синтеза - разума. Учение об объективном духе у Гегеля охватывает области права, нравственности, политики. Рассуждая о всемирной истории, Гегель проводит идею прогресса, критерий которого он видит в возрастании уровня познания и воплощения идеи свободы (Восточный мир (свободен только деспот)— Греческий и Римский миры (свободны некоторые, большинство несвободны) - Германский мир (формально свободны все). Учение Гегеля об абсолютном духе охватывает духовные богатства искусства, религии, философии.

В искусстве, по Гегелю, абсолютная идея познает себя в форме созерцания, как художественный образ, в религии - в форме представления и, наконец, в философии - в форме понятия. Из всех религий Гегель всегда выделял особо христианство, считая его самой совершенной, развитой религией "откровения", то есть религией абсолютного знания. Философия, как "очищенный" (от всего чувственного) синтез искусства и религии - это рациональная теология. В своих философских трудах Гегель выступил как биограф мирового духа. Онне пытался предвидеть будущее, считая это невозможным,он полагал,что описал уже состоявшееся.

Общий вывод гегелевской философии состоял в признании разумности мира. "Всё действительное - разумно, всё разумное - действительно" - писал он в "Философии права". Это и было обоснованием культа разума, панлогизмом.

В середине XIX века с острой критикой гегелевского идеализма вы­ступил Людвиг Фейербах (1804-1872). Фейербах был учеником Гегеля, впоследствии стал непримиримым его критиком с позиций философского материализма. Характерной чертой его философского материализма был антропологизм. Он заключался в понимании человека как высшего продукта природы. Фейербах убежден, что природа - это базис человека и основа его сознания. Задача философии - раскрыть земную сущность человека, показать, что природа наградила его чувствами и разумом.

Из всех человеческих чувств Фейербах особо выделял чувство любви. В книге "Сущность христианства" (1841 г.) он утверждает, что разум, воля и любовь - это сущностные силы человека. Более того, любовь - это истинная новая религия, в которой "человек человеку бог". Он полагал, что чувство - это главное в религии. Чувство нужды - отец религии, во­ображение - её мать. Религия неискоренима, но она должна измениться. Вместо старой религии должна появиться новая - любовь человека к чело­веку.

Чувствующий человек должен поступать нравственно. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль. Критикуя этику долга Канта, Фейербах утверждает: "Быть - значит хотеть быть счастливым" и «Все люди – эпикурейцы». Антропологический материализм Фейербаха был реакцией на идеализм, прежде всего ге­гелевский, союзником в борьбе с которым Фейербах считал естествознание. Фейербах в своем взгляде на человека слишком большое значение придавал природе и слишком малое - истории и политике. "Человекообожествление" задавало сверхреальный, потусторонний масштаб видения человека, созда­вало слишком большой отрыв от реального человека и его бытия: социального, исторического. Однако Фейербах был первым материалистическим критиком классического немецкого идеализма, первым крупным материа­листом XIX века. Поего пути пошли К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895).

2. Различать марксистскую идеологию, сыгравшую огромную роль в Х1Х-ХХ вв., суть которой ещё предстоит осознать, и марксистскую философию непросто. И всё-таки последняя имеет историко-философскую ценность. Одни считают необходимым изучение её в русле истории немецкой философской мысли XIX века, другие рассматривают марксистскую философию как вариант неклассической философии XIX в. Но при этом важно понимать, что марксизм в отличие от иррационализма, о котором речь пойдет далее, не наносит удара по культу разума, хотя значительно смещает приоритеты.

Фундаментальная философская идея марксизма состоит в том, что практика - исходна и первична по отношению к духовному миру. Практика носит общественный характер; она исторична; практика - это предметная деятельность людей. Все виды сознания включены в практическую деятельность и следуют за общим ходом её развития (могут опережать его или отставать, обладая относительной самостоятельностью). Так оформляется в марксистской философии материалистическое понимание истории, которое разрабатывалось К.Марксом и Ф.Энгельсом 50 лет (с середины 40-х гг. XI в. до середины 90-х гг.), наполняясь новым содержанием. Суть материа­листического понимания истории выражена была К.Марксом в 1859 г. в Предисловии к "К критике политической экономии" следующим образом: "Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяетих сознание".

Марксизм - это последовательно нерелигиозное, светское миропонимание, в котором в качестве основы человеческой субъективности стала рассматриваться не разумность, а материально-продуктивная активность. Человек в марксизме - это существо деятельное и общественное. "Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений",- делает вывод К.Маркс в "Тезисах о Фейербахе".

Трудовая, практическая деятельность по Марксу - это родовая для человека деятельность, она делает его человеком. Но в обществе, где господствует частная собственность, труд становится отчужденным. Отчужденным становится и человек, он относится отныне к природе и к производству как к чему-то враждебному, чуждому ему. Где же выход? В обретении человеком подлинной человеческой сущности. Каким образом? Через революционные общественные преобразования - ликвидацию частной собственности на средства производства, классов, отмирание на этой основе государства, гуманизацию общественных отношений, развитие духовной жизни. Так в марксистской философии обосновывается коммунистический идеал, она перерастает в идеологию, показывающую, как надо изменять мир.

В недавнем прошлом марксизм безмерно восхваляли. Ныне слово "марксист" воспринимается как ругательное. Мы убеждены, что время расставит всё по своим местам. Как писал мудрый Гегель: "Сова Минервы начинает свой полет лишь с наступлением сумерек".

В XIX веке, ещё при жизни Гегеля, с критикой его рационализма выступил А.Шопенгауэр (1788-1860). Его по праву называют основоположником европейского иррационализма XIX века, пробившего брешь в традиционных рационалистических воззрениях. В XX веке, как мы увидим, к идеям "мятежных" философов - иррационалистов А.Шопенгауэра, С.Кьеркегора, Ф.Ницше проявляют глубокий и стойкий интерес.

В книге "Мир как воля и представление" (1819 г.) на извечный философский вопрос о мире Шопенгауэр отвечает: "Мир - это моё представ­ление". Только погрузившись в самих себя, мы снимаем тайну мира и обнаруживаем, что как мы, так и всё остальное есть явление воли. Так рождается волюнтаризм, т.е. признание, что не разум, а воля - начало всего сущего. Если кредо рационализма: "Мыслю, следовательно, существую", то кредо волюнтаризма: "Хочу, следовательно, существую". Разум для Шопенгауэра - это вторичное проявление воли. Научные знания Шопенгауэр уподоблял снам, грёзам. Лишь интуитивные прозрения гениев способны дать знание о мировой сущности, воле. Так волюнтаризм сочетается с иррационализмом.

Мировую волю Шопенгауэр считает творческим принципом, в котором изначально коренится нечто негативное. Чем совершеннее явление воли, тем больше страдания. Страдание - жизнь человека, а история - это слепой случай, прогресс - это иллюзия. Эти выводы Шопенгауэра характеризуют его пессимизм. Выход он видел в укрощении воли через эстетическое созерцание и моральное совершенствование. Радикальный же путь - путь аскезы. Так философ приходит к мистическому культу небытия, ничто.

"Анти-Гегелем" называли современники другого крупного иррационалиста XIX века - датского философа Сёрена Кьеркегора (1813-1855), предшественника современного экзистенциализма. Ключевая мысль Кьеркегора: в животном мире род выше особи. Человек сотворен по образу и подобию бога, следовательно, он выше рода. Главный философский вопрос - в чем сущность человеческого существования.

«Быть» - это «существовать», то есть чувствовать, переживать, страдать. «Настоящая субъективность – это не познающая…, а этически существующая субъективность». Поэтому, считает философ, становление субъективности является высшей задачей, стоящей перед человеком.

Главное для человека – стать «Единичным» (вопреки рационалистическому культу общего), ибо множество – это зло.

Главная задача человека, считает датский философ- стать "Единичным» (вопреки рационалистическому культу общего). Взяв ответственность за самого себя, человек достигает подлинного "этически личностного существования", т.е. экзистенции. Экзистенция - это свобода выбора, который осуществляется в условиях страха перед миром и отчаяния от невозможности понять мир и самого себя. "Качественную" диалектику страха Кьеркегор противопоставляет "количественной" диалектике Гегеля, ир­рациональное - рациональному.

В итоге, по мысли Кьеркегора, человек должен уверовать во Всевышнего и слепо покориться ему. Рациональная религия - самообман. Вера - это чудо, её признак - парадокс. Современники при жизни не хотели слушать философа. Он усилил шопенгауэровский иррационализм и пессимизм. И вместе с тем нельзя не признать, что это было как бы предчув­ствием грядущих испытаний XX века.

В рационализме, в попытке установить господство интеллекта над жизнью видел причины упадка ("декаданса") общества и человека Фридрих Ницше (1844-1900). Как и Шопенгауэр, в мировой воле видит Ницше основу всего сущего. Но если у Шопенгауэра мировая воля безлика и проявляется как воля к жизни, то у Ницше этоволя к власти. Её не укрепляет, а подрывает разум, интеллект. Нигилистически оценивая всю созданную человеческим разумом культуру, Ницше провозглашает переоценку ценностей и предлагает встать по ту сторону добра и зла. Современный человек должен уступить место "сверхчеловеку"."Сверхчеловек" Ницше -это дионисийский человек, его ценности: здоровье, сильная воля, чувственность, вера во всё земное. Так провозглашает Ницше культ жизни и культ сильной личности.

Ф. Ницше – один из наиболее значительных представителей такого философского направления, как «философия жизни», его биологически-натуралистического варианта. В его контексте рациональное начало, разум рассматривается как специфическая болезнь, свойственная человечеству; добро и зло, истина и ложь объявляются иллюзиями. В труде «Рождение трагедии из духа музыки» и в других своих работах Ницше пересматривает отношение к Сократу. Он пытается доказать, что сократовский рационализм разрушил античное мифологическое понимание, не предложив взамен ничего продуктивного. Жизнь, убеждает он, не может быть построена на рациональных началах, так же как и на основах христианской морали. Христианство – это отрицание воли к жизни, так как оно встает на сторону слабых. «Что хорошо? – Все, от чего возрастает в человеке чувство силы, воля к власти, могущество. Что дурно? – Все, что идет от слабости», - пишет Ф. Ницше в «Антихристианине».

Стремление Ф.Ницше создать основы новой морали «сверхчеловека» оказалось непродуктивным. И тем не менее очевидно, что Ф.Ницше болезненно и вместе с тем талантливо выразил неудовлетворенность человечества настоящим, тревогу за будущее. Он взволновал свою эпоху, не принявшую в целом его идей, он продолжает волновать современное человечество, которому угрожают глобальные проблемы, им же порожденные.

Важно иметь в виду, что Ф. Ницше предвосхитил постмодернистскую мысль конца
XX – начала XXI вв.: как уже отмечалось, он отверг системный способ мышления Гегеля, выступил с идеей радикальной переоценки таких ценностей, как разум, прогресс, гуманизм. Ницше провозгласил: нет фактов (истории, причинности и т.д.), есть лишь интерпретации; нет истин, есть лишь «неопровержимые заблуждения». Эти и другие идеи Ф. Ницше получили дальнейшее развитие в философии постмодернизма, речь о которой у нас далее.