Вт. пол. V – нач. IV вв. до н.э.): школы, представители

3.Завоевательные походы Александра Македонского, его имперская политика – создание универсальных «божественных» монархий – «закрывают» классическую эпоху древнего мира, в том числе и философии. Рушатся политические основы античности, города-полисы утрачивают свое самостоятельное существование. В 147 г. до н.э. Греция потеряла политическую свободу, она становится римской провинцией. Новый образ жизни потребовал нового поведения людей. Кардинально изменяется духовная жизнь общества, включая и философию. Наступает так называемый эллинистический период ее развития.

В содержательном плане изменения в философии характеризуется прежде всего поворотом к решению морально-этических проблем, пристальным вниманием к субъекту, человеку (индивиду), а не объекту (природе), как было ранее. Это характерно для всех трех основных философских направлений философии эллинизма – эпикуреизма, стоицизма, скептицизма.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) основал в Афинах философскую школу – «Сад Эпикура» (306 г. до н.э.). Девиз школы: «Удовольствие – высшее благо». В онтологии Эпикур следует философской концепции Демокрита (атомизм), но вносит в нее существенные уточнения и изменения. Главное из них: атомы движутся в пустоте не только в силу необходимости, но и обладают способностью самопроизвольного отклонения (гр. клинамен), вследствие того, что атомы обладают свойством, не отмеченным Демокритом – тяжестью. Такое добавление приводит к существенному ограничению демокритовского детерминизма – фатализма, отрицающего свободу. По Эпикуру, человек должен быть свободным, такую возможность дает ему обладание душой, атомы которой как раз и способны отклонятся от заранее определенных орбит. Следует однако отметить, что Эпикур – материалист и для него душа есть тело, состоящее также из мельчайших частиц (атомов), рассеянных по всему телу. Вместе с умирающим телом умирает и душа.

Главное отклонение атомов души (проявление свободы воли) есть отклонение от страданий. Это правило мудрой жизни. Страдание порождается прежде всего страхом перед Богами и перед смертью. Эпикур утверждает: не надо боятся богов. Боги тоже состоят из атомов, правда особых, совершенных, они живут в пустых пространствах между мирами и наслаждаются своим совершенством. До людей им дела нет, они не поощряют людей за хорошие поступки и не наказывают за плохие. Чего их боятся? Не надо боятся смерти. Жизнь есть возможность чувственных ощущений, смерть – их отсутствие. Пока мы живем – смерти нет, а смерть наступит – нас не будет. Можно переносит страдания. Это Эпикур доказал всей своей жизнью человека, прожившего более 70 лет, будучи тяжело больным неизлечимыми для того времени болезнями. Можно достичь счастья. Счастье (гр. эвдемония – блаженство) – основная цель человеческой жизни, заключающаяся в удовольствии, достигаемом посредством безмятежности, спокойствия души – душевного равновесия (гр. атараксия), отсутствия страданий. «Живи незаметно», «не участвуй в политике». Занимайся философией в любом возрасте, общайся с друзьями, близкими людьми и единомышленниками. Ведя такой благоразумный образ жизни, человек вполне способен побороть судьбу и достичь счастья.

Другой дорогой пошли философы-стоики. Первую школу стоиков (гр. стоя, лат. портик – открытая галерея, помещения, где проводились первые занятия стоиков) основал Зенон Киприйский ( 333-262 гг. до н.э.) в 300 г. до н.э. Девиз школы: покорись судьбе – изменения жизни к лучшему не возможны, остается только одно – мужественно (стоически) переносить удары судьбы – несчастья, болезни, смерть. Историки выделяют три этапа развития этой философии: 1) Античная Стоя (конец IV в. - III в. до н.э.); 2) Средняя Стоя (II – I вв. до н.э.) – наиболее известный философ – Посидоний; 3) Поздняя (римская) Стоя (I-II вв. н.э.) – Сенека, римский император-философ Марк Аврелий.

Основные проблемы философии стоиков – этические: формирование добродетельной жизни. Добродетель стоиков – это искусство правильной жизни. Как должен жить мудрый человек в условиях нестабильной жизни и неотвратимых превратностей судьбы? Ответ довольно пессимистичный: «Мы не можем изменить строя вещей. Пусть человек считает, что все случившееся так и должно случиться, мужественно переноси удары судьбы» (Сенека).

Мудрец должен стать выше вещей и страстей – быть счастливым при всех обстоятельствах жизни. И вообще, счастье мудрецов – не нуждаться в счастье. Живи как живется!

Основатель течения (школы скорее всего не было) скептиков (гр. критикующий, сомневающийся) – Пиррон (360-270 гг. до н.э.) из Элиди пришел к нетипичному для греков выводу: все суета. Истины нет, человеческие поступки руководятся только законом и обычаями. Мы не можем знать, каковы вещи по природе, поэтому не можем определить своего к ним отношения. Следовательно мы должны воздерживаться от всяких категорических оценок и суждений (гр. «эпохэ»). Надо всегда говорить: «Мне кажется…». Философ-мудрец должен постоянно находится в состоянии невозмутимости, безмятежности – это высшая степень блаженства. Несомненно, это – философия декаданса (упадка) и следовательно, задолго до запрета деятельности всех античных школ в 529 г. они перестали быть учителями жизни. Наступает другая эпоха – христианское средневековье со своей культурой и философией.