Тема 4. Философия эпохи Возрождения

План:

1. Характеристика эпохи. Возрожденческий гуманизм.
2. Возрожденческий неоплатонизм. Николай Кузанский.
3. Натурфилософия Д. Бруно.
4. Политическая философия и социальные утопии Возрождения.

1. Эпоха Возрождения или Ренессанса (от фр. Renaissanse) – переходная от средневекового феодализма к Новому времени, эпохе капитализма. В странах Западной Европы она охватывает XV – XVI века, при этом в Италии культура Возрождения начала складываться еще в XIV веке, ее предшественниками были великие поэты Данте, Петрарка, Боккаччо и др., а в XV веке достигла своего расцвета и имела главным образом гуманистическую направленность. В XVI столетии культура Ренессанса становится общеевропейским (прежде всего западноевропейским) явлением, а ее эпилог приходится на начало XVII века. Последними из могикан Возрождения были У. Шекспир (1564-1616) и Томмазо Кампанелла (1568-1639). Во второй период культура Возрождения имела по преимуществу естественнонаучную направленность.

Эпоха Возрождения, как уникальный период ломки существовавших пространственных и временных границ, совпала с переоткрытием античного мира и открытием Нового света; это начало утверждения гегемонии Европы в мире. Развивается промышленность и торговля, в городах бурно протекает хозяйственная и политическая жизнь. Человечество вступает в новую эру научного и технического развития. Среди важнейших технических изобретений, содействовавших ускорению общественного развития в то время, называют компас, порох, книгопечатание и автоматические часы. Эти изобретения, сделанные задолго до Возрождения, в эту эпоху получают широкое практическое применение в мореплавании, военном деле, научном эксперименте, способствуют быстрому распространению знаний и т.д.

Всё вместе взятое меняло взгляды людей на мир и на свое место в нем, влияло на характер науки и философии, которая постепенно все более противостоит системе схоластического знания. Формируется антропоцентризм как конкретно-исторический тип философского мировоззрения. Если главным приоритетом в античном мировоззрении была природно-космическая жизнь, в средневековом – Бог, то в эпоху Возрождения в центр внимания и осмысления становится человек, личность которого приобретает невиданную ранее ценность, обоснованную гуманистами.

Возрождая античные традиции и развивая их, гуманисты Ренессанса отстаивали идею о самоценности земной человеческой жизни и о достоинстве человека, проживающего ее. Гуманизм (от лат. humanus - человеческий) как раз и означал стремление к человечности, к созданию условия для достойной человека жизни. Идеалом становится активный человек, творчески самостоятельный, способный постичь и обратить себе во благо богатство окружающего мира. Символом возрожденческого гуманизма стала написанная двадцатитрехлетним мыслителем Джованни Пико делла Мирандолой (1463-1494) знаменитая «Речь о достоинстве человека», в которой утверждалось, что величие человека – в искусстве быть творцом самого себя.

Таким образом, в эпоху Возрождения благодаря деятельности гуманистов начинает формироваться новый уровень самосознания человека: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, своего своеобразия и уникальной индивидуальности. И хотя развитие индивидуальности в XV – XVI веках нередко сопровождалось крайностями индивидуализма, исторически ценно то, что эта эпоха дала миру выдающихся людей, натур цельных, масштабных, универсальных. Они практически смогли реализовать обоснованный тогда теоретически идеал всесторонне развитого человека в его индивидуальной неповторимости.

В эту эпоху реабилитируется человеческая плоть и физический труд. Складывается убеждение, что в ходе материально-чувственной деятельности человек не просто удовлетворяет свои потребности, но творит мир, красоту, самого себя. Так появляется идея прометеизма, суть которой: человек – сотрудник Бога, сотворец мира и себя. Стремление к всестороннему развития и к тому, чтобы добиться выдающихся успехов, поддерживалось общей атмосферой поклонения мастерству и одаренности. Особенно характерна эта атмосфера была для кружков гуманистов, возникших вначале в Италии, а затем и в других странах и ставших оппозиционными по отношению к церкви и университетам с их ориентацией на схоластику и средневековую ученость. Вместе с тем важно понимать, что в эту эпоху, впрочем, как и в любую другую, было много реальных противоречий в жизни, в быту, в поведении людей. Жажда овладеть таинственными силами природы и подчинить их человеку сочеталась с распространением магических обрядов, гаданий, хиромантии; оптимизм и вера в собственные силы – с авантюризмом и страстью к приключениям. Совершая безнравственные, порой дикие поступки и даже преступления, люди не каялись, т.к. судью видели теперь зачастую не в Боге, а в других людях, увы, тоже грешных.

Вот почему гуманисты Возрождения старались как можно чаще напомнить человеку о его нравственных установлениях. Упоминавшийся уже Пико делла Мирандола учил, что свобода выбора, этот величайший божий дар, предполагает борьбу человека со страданиями и усвоение определенных правил жизни («ничего слишком»). В нравственном воспитании человека решающую роль гуманисты отводили гуманитарным дисциплинам и примеру. Возрождая античные традиции, они ориентировались на греческую «paideia», т.е. воспитание и образование человека. Развивая гуманистические традиции Ф. Петрарки (1304-1374), которого считают первым гуманистом, его друг и сподвижник К. Салютати (1331-1406) разработал программу воспитания нового человека, обладающего humanitas – способностью совершать добродетельные поступки, что, по его убеждению, есть результат упорного труда, в том числе и процесса изучения гуманитарных дисциплин. Формируется светская интеллигенция – «аристократия духа», стремящаяся к воскрешению и обновлению образцов античного мира, изучающая классическую древнюю (греческую и латинскую) литературу, философию, мистику.

Важно также подчеркнуть, что Ренессанс переплетается с религиозной Реформацией – движением за обновление веры, признанными лидерами которой были М. Лютер (1483-1546), У. Цвингли (1484-1531) и Ж. Кальвин (1509-1564). Реформация началась 31 октября 1517 года выступлением М. Лютера, потребовавшего возврата к нравственным принципам первоначального христианства. При всей неоднозначности и противоречивости взаимоотношений Ренессанса и Реформации, деятели Реформации также содействовали формированию новой личности, отвергая при этом ренессансное родовое возвышение (и даже обожествление) человека, т.к. были убеждены, что Бог трансцендентен миру (т.е. пребывает вне его) и несоразмерен конечному и греховному человеку. Итак, основная идея возрожденческого гуманизма о самоценности земной жизни и о необходимости и возможности воспитания новой личности развивается в творчестве как светских, так и церковных деятелей и мыслителей, которые к общей цели шли разными путями.

2. Характерным представителем Возрождения был Николай Кузанский (Кузанец) (1401-1464) – теолог (кардинал), философ, математик, астроном и географ. Учился в Гейдельбергском, Падуанском и Кельнском университетах. Самое значительное и известное из произведений Н. Кузанского – трактат «Об ученом незнании» (1440). В нем мыслитель по сложившейся тогда традиции ориентируется на неоплатонизм, но существенно переосмысливает их идеи. Сохраняя традиционную философскую и теологическую проблематику, Кузанский, относившийся к своим работам как к хобби «для облегчения души», нетривиально трактует философские истины и понятия.

Он создает математизированную модель бытия, в которой Бог предстает как актуальная бесконечность, статичный «абсолютный максимум», чье «ограничение» означает фактическое «развертывание» Бога в чувственный мир. Актуальная бесконечность – это совмещение противоположностей, когда максимум совпадает с минимумом, тогда как в тварном мире различия оказываются противопоставленными между собой. Кузанский утверждает: «Бог вне различий пребывает во всем, поскольку каждое в каждом, и все в Боге, поскольку все – во всем». Концепцию Бога у Кузанца рассматривают как пантеистическую. Пантеизм настаивает на безличности и всеприсутствии Бога.

Низводя бесконечность Бога в природу, Н. Кузанский приходит к мысли о бесконечности Вселенной в пространстве, что противоречило теолого-схоластическому представлению о конечности в пространстве сотворенного Богом мира и о Земле как его центре. Так готовилась почва для гелиоцентрической концепции Н. Коперника, а Д. Бруно, испытавший на себе силу влияния идей Кузанца, назовет его «божественным».

Человека Н. Кузанский трактует как «конечно-бесконечное» существо, как «микрокосм»: конечен как земное телесное существо и бесконечен как существо духовное (божественное). «Человек есть Бог, только не абсолютно, раз он человек…Человек есть также мир, но не конкретно все вещи, раз он человек; он микрокосм, или человеческий мир,» - учит Кузанец. В концепции человека он развивает не только диалектику всеобщего, но и диалектику познания. Человек – это «малый мир», он подобен универсуму – «большому миру», который есть подобие «максимального мира» - Бога.

Человеческий ум – сложная система способностей, главные из которых: чувство, рассудок и разум. В отличие от чувства и рассудка, разум постигает только всеобщее и приближается к божественному. «Разум направляется верой, а вера раскрывается разумом». Полагая Бога, в отличие от тварного мира, непознаваемым, Кузанский делает вывод: «разум так же близок к истине, как многоугольник к кругу; ибо, чем больше число углов вписанного многоугольника, тем более он приблизится к кругу, но никогда не станет равным кругу …Итак, сущность вещей, которая есть истина бытия, недостижима в своей чистоте. Все философы искали эту истину, но никто ее не нашел, какой она есть, и, чем глубже будет наша ученость в этом незнании, тем ближе мы подойдем к самой истине».

Многие идеи Н. Кузанского шли в разрез с официальной схоластической традицией и вызвали критику, однако ответная защита Н. Кузанским своей позиции оказалась удачной. Он не только не подвергался преследованиям за свои взгляды, но до конца дней своих оставался одним из влиятельных руководителей Римской церкви. Его идеи оказали значительное влияние как на философию Возрождения, так и Нового времени.

3.Николая Кузанского относят к предшественникам натурфилософии Возрождения, ярким представителем которой был Джордано Бруно (1548-1600), приговоренный инквизицией к сожжению на костре за «еретические» идеи. Он не отрекся от своих философско-религиозных взглядов и умер, самой своей гибелью утверждая их.

Д. Бруно был пантеистом и был убежден, что природа есть Бог в вещах, она одушевлена, активна и деятельна. «Мир одушевлен вместе со всеми его членами», - утверждал философ. Мир, в котором живет человек – всего лишь один из возможных миров, ибо вселенная бесконечна. «И это называется бесконечной вселенной, в которой имеются бесчисленные миры». Бруно развивал идеи Н. Коперника (1473-1543), о котором он писал, что «ему мы обязаны избавлением от разного рода господствующей повсеместно вульгарной философии, чтобы не сказать прямо – от слепоты». Идя дальше Коперника, заменившего геоцентризм гелиоцентризмом, Д. Бруно лишает Солнце положения центра Вселенной. Бесконечная Вселенная имеет множество звезд, подобных Солнцу, вокруг которых вращается множество планет, похожих на нашу Землю.

Человек – конечное земное существо, он обладает смертной душой, но принципиально бессмертен как частица мировой целостности. Человеческая душа, согласно учению Бруно, отличается от душ животных своей «конфигурацией» - строением, которое зависит от физической структуры телесных органов. Познание начинается с восприятия и идет к представлениям, рассудку и разуму. Целью разума является проникновения в глубину явлений, познание закономерностей природы, то есть ее «божественности».

Основой знания, подчеркивал Бруно, должно быть сомнение, а сам познавательный процесс должен быть «магией», то есть активным воздействием с целью раскрытия тайн мира. Этика Бруно призывала людей к борьбе за благородные цели, за добро, которое неограниченно реализуется во Вселенной. При этом он предупреждал о том, что возможны жертвы. А потому необходимо преодолевать страх личной гибели во имя высоких целей. Человек призван быть искателем истины, обладать самоотверженностью и подвижничеством, то есть быть «героическим энтузиастом», что характерно было для самого философа. К. Ясперс, немецкий философ XX века, отнес Бруно (наряду с Сократом и Боэцием) к «святым» в области истории философии: «это – подтвердившие своим мученичеством философскую веру образы, на которые мы взираем с благоговением».

4. Поворот Ренессанса к человеку и его культуре проявился и в области политических и социальных теорий. В это время появляются новые концепции общественной жизни и государства, формируется отвечающая потребностям идеология сильного централизованного государства, способного собрать воедино «распадающийся мир». Значительный вклад в эту идеологию вносит политическая философия Никколо Макиавелли (1469-1527), флорентийца, друга Микеланджело, государственного деятеля, историка, поэта. Главный труд Макиавелли – «Государь» (1513, опубликован в 1532 г.), где он обосновывает позицию автономной политики.

Согласно взглядам Н. Макиавелли, самостоятельность, величие, мощь государства – это идеал, для достижения которого годятся любые средства, цель же деятельности политика – успех, а не добродетельность или порочность. Политика – автономная сторона человеческой деятельности, воплощение свободы воли в рамках необходимости («фортуны»). Государь по возможности не удаляется от добра, но при надобности не чурается зла, ибо во имя Родины совершают «славные преступления». «Государь» - это руководство по захвату, удержанию и использованию государственной власти.

Люди, убежден Макиавелли, являются эгоистами, необходимость обуздания человеческого эгоизма порождает государство. И именно оно, а не церковь, должно осуществлять воспитательную функцию. Политик не может полагаться на положительное в людях; он не должен боятся показаться устрашающим; он выбирает самый эффективный способ управления людьми. Добродетели политика – сила и здоровье, хитрость и энергия, воля. Как только палка или плеть выпадает из рук правителя – подданные его бросают, - предупреждает Макиавелли.

Таким образом, политическое учение Н. Макиавелли выразило потребность в сильной государственной власти. Политика становится самостоятельным объектом исследования, искусством создания и усиления государства. Доктрину Макиавелли часто сводят к формуле: «Цель оправдывает средства». Это не вполне верно, более точно его позицию выражают формулы: «Победителя не судят» и «Политика для политики».

Интересным явлением эпохи Возрождения являются утопические учения XVI века, связанные прежде всего с трудами английского гуманиста Томаса Мора (1479-1535) и итальянского монаха Томмазо Кампанеллы (1568-1639). Термин «утопия», означающий место, которого нет, или же, по-иному, благословенное место, ведет происхождение от названия книги Т. Мора «Книжка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и острове Утопия». Т. Мор продолжает и развивает традиции античных (Платон «Государство») и средневековых (Августин «Град Божий») утопий, он рассуждает о политических и социальных проблемах своей эпохи. В книге ярко и критично представлена общественная жизнь Англии того времени, пронизанная ненасытной жаждой обогащения и острыми противоречиями; описывается жизнь на вымышленном острове Утопия.

Мор не предлагает социальной программы для реализации, но показывает принципы, следование которым может искоренить зло, отягощающее общество. К ним относятся: общественная собственность; высокоорганизованное производство; целесообразное руководство; право на труд и работа не по принуждению; здоровый образ жизни; религиозная терпимость. При этом Мор отмечал: «…Я охотно признаю, что в государстве утопийцев есть очень много такого, чего нашим странам я скорее мог бы пожелать, нежели надеюсь, что это произойдет».

В отличие от Т. Мора Томмазо Кампанелла был убежден в возможности реализации социального идеала, который он описывает в книге «Город Солнца» (1602) и др. В идеальном городе-государстве нет частной собственности и семьи, а производство, потребление, регулирование деторождения, воспитание молодежи осуществляется обществом. Устройство Города Солнца – это идеализированная теократическая система, во главе которой – жрец (Метафизик), а его помощники – Мощь, Мудрость и Любовь. Светская власть переплетается с религиозной, религия – с философией природы. Кампанелла постоянно подчеркивает решающую роль образования, учености в деле государственного управления («образованный муж будет мудр в деле управления»). Образованными специалистами Города Солнца являются все чиновники, занимающие соответствующие образованию должности (Экономист, Моралист, Арифметик, Воспитатель и т.д.). Кампанелла предсказывает огромную роль науки в жизни общества [1], мечтает о ликвидации войны и т.д.

Таким образом, в эпохи Возрождения был сделан значительный вклад в развитие утопического сознания. Утопия – это форма организации сознания в кризисные периоды жизни общества, средство социального моделирования, способ выявления социальных потребностей, тренировка социального воображения. Утопии получили затем распространение в Новое время, причем, количество их возрастало практически в геометрической прогрессии. Живы утопии и в современную эпоху, как критическое отношение к существующему социальному порядку и выражение надежд на вероятное будущее.

И в заключение согласимся с выводом Н.А. Бердяева, русского религиозного философа XX столетия, писавшего о Ренессансе в работе «Смысл истории»: «На заре Нового времени произошла децентрализация, были отпущены на свободу творческие силы человека. И вот шипучая пора этих творческих сил и создала то, что мы называем Ренессансом, последствия которого продолжаются…Вся новая история есть ренессансный период истории» (Н. Бердяев. Смысл истории. – М., 1990, стр. 101-102).

Тема 5. Философия Нового времени (XVII век)

План:

1. Философское осмысление научной революции. Создание механико- материалистической картины мира.
2. Проблема метода: эмпиризм Бэкона и рационализм Декарта.
3. Социальная философия Нового времени.

1. Новое время (ХVII век) знаменует собой новую эру истории человечест­ва. Цивилизационные изменения охватывают буквально все сферы жизни. Происходят первые буржуазные революции, начинается становление капи­тализма. В экономике это был период мануфактурного производства, скла­дывается новая система разделения труда, начинается применение машин. Интересы производства требуют нового подхода к знанию, нового отноше­ния к науке. Вместо схоластического, оторванного от природы знания, начинают ценить знания, опирающиесяна опыт и эксперимент. Особое внимание возрастает к знанию, которое можно использовать на практике, в новом производстве. В политической сфере складываются новые отношения и новые пред­ставления о правах и свободах человека, о равенстве, начинается борьба за претворение идеалов свободы, равенства в жизнь.

Отвечаяна объективные требования времени, философия ХVII века приобретаетноваторский характер. Она пытается восстановить науки, создать новые методы исследования, пересмотреть и проверить на истин­ность накопленные человечеством знания. Философы Нового времени стре­мятся обосновывать и доказывать философские истины, подобно научным истинам. Это привело к ориентированию философии на точные науки. Она стала носитьрационалистический характер. Это проявлялось в увереннос­ти, что разум, особенно просвещенный, руководимый верным методом, спо­собен разгадать загадки мироздания, раскрыть тайну человеческой души и переустроить общество на разумных началах. ХVII и ХVIII векане случайно считают столетиями рационализма.

Философия Нового времени унаследовала от предыдущей эпохидух вольнодумства и традиции гуманизма, получившие свое дальнейшее раз­витие в понимании человека, его прав и свобод, в идее природного ра­венства всех людей.

На формирование философской картины мира этого времени огромное влияние оказала научная революция ХVI-ХVII веков, приведшая к созданию нового естествознания. Происходит дальнейшее развитие гелиоцентричес­кой системы, основы которой заложеныНиколаем Коперником. На основе накопленных датским астрономомТихо де Браге (1546-1601) ценных астрономических данных немецкий ученыйИоганн Кеплер (1571-1630) формулирует 3 закона движения планет : из них очевидно, что все пла­неты движутся по эллипсам; движение неравномерно; чем ближе планета к Солнцу, тем она быстрее движется.

Кеплер известенкак составитель астрономических планетных таблиц которыми вплоть до XIX века пользовались моряки и астрономы. Кроме то­го, он внес заметный вклад в разработку теории логарифмов, интеграль­ного исчисления и изобретения первой вычислительной машины.

Дальнейшее обоснование гелиоцентрической системы продолжил Галилео Галилей (1564-1647), по праву считающийся одним из основоположников опытного естествознания и новой науки. Наблюдая за небом в но­вую зрительную трубу (увеличение в 32 раза), ученый обнаружил неров­ности Луны, Млечный путь оказался не сплошным, а состоящим из множества звезд, найдены четыре спутника Юпитера. Опубликовав эти данные в работе "Звездный вестник", он заслужил имя "Колумба неба". Ошелом­ляющее впечатление на современников оказала его книга "Диалог о двух главнейших системах мира: Птолемеевой и Коперниковой". Единомышлен­ники восторженно приветствуют его с открытием Новой эры в естествознании, а противники обвиняют в ереси. Им заинтересовалась инквизиция, он арестован; требуют отречения от высказанных "богохульных" идей. Больной семидесятилетний Галилей в 1633 году при большом стечении народа произносит слова отречения. Это судилище подорвало его здоровье, но дух ученого не сломлен. Он пишет книгу "Беседы и математические доказательства", где продолжает идеи "Диалога".

Работы великого английского ученого ИСААКА НЬЮТОНА (1642-1727) завершают достижения нового естествознания. "Великим систематизато­ром" назвал его А.Эйнштейн за фундаментальный труд "Математические начала натуральной философии". Ньютон создает теорию движения планет, а позже формирует закон всемирного тяготения. Он высказывает ряд предположений, которые впос­ледствии подтвердила физика XIX и XX веков. Вот некоторые изних: 1) Лучи света, возможно, являются очень мелкими частицами, напускае­мыми светящимися телами. 2) Возможно превращение тел в свет и обратно 3) Тела действуют на свет на расстоянии и изгибают лучи.

Впоследствии физика установила двойственную (корпускулярно-волновую) природу света, были открыты факты превращения электрона в позитрон, а теория относительности Эйнштейна предсказала эффект отклоне­ния солнечного луча под влиянием тел с большими массами.

В развитии нового естествознания значителен вклад и философов Нового времени. Бэкон, Декарт, Лейбниц, Спиноза и другие философы осмысливали достижения механики, физики. Совместными усилиями ученые и философы создавали новую механико-материалистическую картину мира. В философии Нового времени дальнейшее развитие получила идущая от античной философии тенденция поиска сущности, первоосновы, чего-то постоянного, относительно устойчивого и самостоятельно существующего (субстанции). Можно выделить несколько подходов к пониманию субстанции философами ХVII века.

1. Французский философРене Декарт (1596-1650) определяет субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. Будучи дуалистом,он признавал существование двух независимых субстанций - материальной и духовной. Материальная субстанция обладает протяженностью, она делима на части, но в ней отсутствует мышление. Духовная субстанция не обладает протяженностью, но она неделима и ей присуще мышление.

2. Нидерландский философБенедикт Спиноза (1632-1677), продол­жая традиции возрожденческого пантеизма, создает монистическое учение о единой субстанции, которая есть причина самой себя, существует через саму себя и познается из самой себя. Он предписывает ей вечность во времени и бесконечность в пространстве. Такое понимание субстанции сводит ее к природе или Богу. Бог Спинозы растворен в природе; это и есть субстанция. Субстанция едина, но она обладает множеством сущностных свойств, или атрибутов. Познание субстанции осуществляется через два её основных атрибута - протяженность и мышление. Если Декарт разделяет эти атрибуты, предписывает их разным субстанциям (материальной и духовной), то Спиноза их объединяет как свойства единой неделимой субстанции. Единичные вещи и существа философ называет модусами субстанции. Субстанция выражает единство мира, а модусы - его многообразие. Самым сложным из модусов Спиноза считает человека.

3. Немецкий философ ВильгельмЛейбниц (1646-1716) создает плюралистическую концепцию субстанции. Предполагая, что основа всего сущего должна обладать двумя основными качествами - абсолютной простотой и неделимостью, - он приходит к мысли о множестве простых субстанций и называет их монадами (единое, неделимое). Это "истинные атомы природы" им присуща духовность. Все в мире состоит из живых монад: они в воде,земле, воздухе - всюду. На теорию живых монад Лейбница оказываетвлияние открытие микроскопа. Каждая монада представляет собою маленький космос; в ней отражаются законы и стихии большого космоса, всего мирового порядка. Внутренний порядок, внутреннюю гармонию множеству монад придает Бог. От него в мир монад исходит принцип предустановленной гармонии. По уровню развития Лейбниц выделяет три вида монад. 1. Монады, образующие неживую природу. Им присуще пассивное восприятие. 2. Монады-души, образующие растительный и животный мир. Им присущи ощущение и представления. 3. Монады-духи наделены сознанием и определяют природу человека. Подходы к осмыслению субстанции философами ХVII века внесли значительный вклад в дальнейшее исследование проблем бытия и материи.

Развитие научного естествознания требовало осмысления мето­дов познания, создания методологии научного поиска. В связи с этим появляются эмпиризм и рационализм - основные философскиетечения ХVIIвека.

2. Родоначальник эмпиризма английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626) происходил из знатного рода. Закончил Кембриджский универ­ситет, принимал участие в государственных делах; даже в одно время был членом палаты общин, хранителем Большой печати. Однако, разочарованный придворными интригами, Бэкон покидает государственную службу и проводит свои последние годы в писании научных трудов. Наиболее значительные из них - "Великое Восстановление Наук", "Новый Органон Наук", "О достоин­стве и приумножении наук", утопия "Новая Атлантида".

В работе "Великое Восстановление Наук" Бэкон призывает своих современников и потомков ради жизни и пользы обратиться к восстановлениюнаук, искусств и всего человеческого знания. Дело восстановления наук он разбивает на две части. Первая, разрушительная, должна очистить, освободить разум, чтобы он был подготовлен к истине. Вторая, созидательная, часть восстановле­ниянаук наступит, когда очищенный разум будет способен к применению нового метода.

Задачу "очищения разума" он решает в своем знаменитом учении о "призраках" или "идолах". Идолы - это заблуждения разума, искажающие свет истины. Одни идолы носят индивидуальный характер, другие - присущи всему познанию. Бэкон классифицирует их следующим образом.

1. "Призраки рода" связаны с самой природой человека, обусловлены несовершенством его чувств.

2. "Призраки пещеры" связаны с субъективным в познании. Человек смотрит на мир через призму индивидуальных особенностей, из своей пещеры.

3. "Призраки рынка" связаны с влиянием на наше сознание чужих мыслей и мнений.

4. "Призраки театра" происходят от слепой веры в авторитеты. На самом же деле, считал Бэкон, истина является данью времени, а не авторитета.

Созидательную часть восстановления наук Бэкон связывает с выбором верного пути, правильного метода познания, и сравнивает методы с тру­дом паука, муравья и пчелы. Он отвергает пути паука и муравья, т.к. первый пренебрегает опытом и выводит истины из разума, а второй при умении собирать факты не умеет их обобщать. Наиболее приемлемым он признает путь пчелы. Подобно пчеле, собирающей нектар с отдельных цветков и перерабатывающей его в мед, для достижения истинного знания не­обходима умственная переработка опытных данных.

Таким образом, истинным методом он считает индукцию, т.е. следование от единичного к общему, и формулируетосновные ее требования.

Первое требование метода: "следует совершать разложение и разделение природы, конечно, не огнем, но разумом, который есть как бы божественный огонь".

Второе требование; расчленение не является самоцелью; оно лишь средство для выделения простого, легкого.

Третье требование: задача и цельнауки - открытие закона, который служит "основанием как знанию», так и деятельности".

Четвертое требование: первоначально "следует подготовить Естественную и Опытную Историю, которая есть основа дела". Иначе говоря, вначале следует суммировать все опытные данные, а затем предоставить слово разуму, ведущему к истинному истолкованию природы.

Итак, индуктивный метод Бэкона предполагает путем анализа разделение, "расчленение" природы, в результате чего человек познает её простые элементы и постепенно восходит к постижению ее тайн.

Основателем западноевропейского рационализма является французский ученый и философРене Декарт (1596-1650). Он родился во Франции, в дворянской семье; учился в привилегированном учебном заведении Ла Флеш, основанном иезуитами. Изучал древние языки, физику, поэзию, математику и особенно философию. Во время многочисленных путешествий изучал "великую книгу мира". Кроме увлечения философией Декарт известен как автор исследований в других областях знаний: он заложил основы аналитической геометрии, открыл закон преломления света, выдвинул идею рефлекса. В этом человеке гений естествоиспытателя соединился с гением философа, однако фило­софские идеи главенствуют и определяют естественнонаучные. Наиболее значительные его философские работы - "Начала философии" и "Рассуждения о методе".

Особое место в его философском наследии занимает разработанный дедуктивно-рационалистический метод познания. Его влияние на дальнейшее развитие науки и философии столь велико, что ХVII век иногда называют "веком Декарта". По мысли философа, идеи науки и философии должны быть объединены в нерасторжимую целостность. Их единство он образно поясняет, уподобляя мощному древу, корни которого - философская метафизика, ствол - физика как часть философии, а ветви - этика, медицина, механика. Философия в его представлении есть фундамент познания.

Декарт в поиске обоснования достоверности знания встает на позиции скептицизма, или сомнения во всем. Однако его метод сомнения - не самоцель. Онне должен перерастать в скептическую философию. Он должен привести к такому положению, истинность которого очевидна, в существовании чего уже нельзя сомневаться. Сомнение должно носить универсальный характер. Сомневаться следует во всем, к чему чувства имеют хоть какое отношение. Любое утверждение о мире, человеке, даже о Боге, может вызвать сомнение. Только одно положение - " Gogio ergo sum " - «Мыслю, следовательно, существую» - является несомненным, истинным, т.к. сомнение в нем одновременно означает и акт мышления, и акт существования. Это положение становится одним из оснований, первопринципов философии Декарта.

Рационализм Декарта предполагает, что разум способен с помощью интеллектуальной интуиции извлечь из себя высшие идеи и с их помощью познать мир природы и самого себя. В работе "Рассуждения о методе" Декарт сформулировал четыре основные правила метода.

Правило первое: никогда не принимать за истинное ничего, чтоя не познал бы с очевидностью.

Правило второе: каждую сложную вещь следует делить на столько частей, пока каждая из них не станет самоочевидной (правило анализа).

Правило третье: в мышлении начинать с предметов наиболее простых и наиболее легко познаваемых и восходя к познанию наиболее сложного.

Правило четвертое: в процессе познания ничегоне должно быть пропущено, необходима полныйучет и систематизациякак познанного,так и познаваемого.

Таким образом, основной путь, ведущий к истине, Декарт связывает с сомнением, интеллектуальной интуицией и дедукцией. Учение Декарта, получившее название "Картезианство" (латинизиров. имя его Cartesium- Картезий) стало одним из самых влиятельных направлений в философии ХVII века и оказало значительное влияние на дальнейшее развитие философии.

3.. Формирование социально-политических воззрений ХVII века шло под влиянием социальных обстоятельств, важнейшим из которых является английская буржуазная революция, приведшая к компромиссу буржуазии и дворянства. Значительный вклад в социальную философию этого времени внесли Томас Гоббс и Джон Локк .

Основываясь на принципах механистического материализма, Гоббс (1588- 1679) понимает жизнь как движение членов тела, поэтому автоматы имеют искусст­венную жизнь. Государство, названное им Левиафаном, по сути является искусственным человеком. Гоббс ставит перед собой задачу исследовать "материал, из которого он сделан и его мастера, т.е. человека". Человека он считает частью природы, законам которой он должен подчиняться.

Отмечая свойства человека как природного существа (способность двигаться, занимать место в пространстве, питаться, размножаться, обусловленные естественными потребностями желания, аффекты), философ особое место отводит свойствам разумности и равенства с другими людьми, считаяих глубинными, определяющими человеческую сущность.

В отличие от многих своих современников, Гоббс считал, что все люди равны от природы. Разница между ними не настолько велика, чтобы один человек мог претендовать на особые права по сравнению с другим. Пока люди находятся вестественном, т.е. до государственном состоянии, их поведение под влиянием инстинкта самосохранения определяется двумя желаниями: сохранение своей свободы и приобретение господства над дру­гими. Это ведет к состоянию войны "всех против всех", что делает жизнь "беспросветной, звериной и временной". Самыми важными добродетелями в этом состоянии оказываются сила и коварство.

Пытаясь избежать подобного состояния, люди объединяются в общины, каждая из которых подчиняется центральной власти. Все это происходит под влиянием "общественного договора", таким образом, совместное добровольное соглашение должно положить конец войнам и привести людей к новому состоянию -государственному, гражданскому.

Джон Локк (1632-1704) родилсяна юго-западе Англии, в семье чиновника. До девятнадцати лет учился в монастырской школе, позже поступил в Оксфордский университет, где изучает математику, языки и философию.

Человек, его познание, общество - вот те проблемы, философское осмысление которых сделало Локка известным и принесло ему славу. Методологической основой исследования этих проблем он сделал философский эмпиризм, считая первоисточником наших знанийопыт.

По Локку, моральные принципы, правила не даются человеку извне, заранее; они не заложены в душе в качестве готовых догм. Сознание человека, особенно ребенка, похоже на "чистую доску". Только в процессе опыта в человеческую душу приходят идеи, знания. Таким образом, опыт - первоисточник наших знаний.

В истории человеческого общества Локк выделяет«естественное» и гражданскоесостояние. Причем, естественное состояние он связывает не с далеким прошлым, а прежде всего с существованием "в границах закона природы, когда человек остается с ней наедине и не зависитни от другого лица, ни от чьей бы то ни было воли". Человек в естественном состоянии обладает рядом качеств, обусловленных окружающей природой и приро­дой самого человека.

Первоеиз них - природное равенство людей, ничем и никак не огра­ниченное.

Второе- ничем не ограничиваемая свобода, которая заключается в том, что человек свободен от какой бы то ни было стоящей над ним властина земле, он не подчиняется воле другого человека, а руководствуется только законами природы.

Третье качество - стремление к собственности, присвоение.

Четвертое - это безусловная власть защищать от всяких посягательств свои свободы, равенство, собственность.

Таким образом, в естественном состоянии человек взят в своем при­родном, отдельном от других людей бытии. Но, по мысли Локка, человек не только индивид, которому Богом дарованы права быть свободным, самим собой, иметь собственность и т.д. Человек по Божественному замыслу есть еще и существообщественное. Философ помещает человека в новую ситуацию - в гражданское общество. Там тоже существуют равенство, свобода, собственность, но они носят другой характер. Так, свобода людей в гражданском состоянии заключается в том, чтобы жить в соответствии с постоянным законом, общим для каждого в этом обществе. Свобода в об­ществе не есть возможность делать все, что тебе хочется. Она ограничена, не абсолютна и не беспредельна; но дает возможность человеку распоряжаться своей личностью, собственностью в границах закона. Локк поэтому связывает свободу и разум.

Переход от естественного состояния к общественному происходитнаоснове добровольного соглашения людей. Важно, подчеркивал Локк, чтобы индивид добровольно согласился исполнять обязанности, накладываемые обществом. Заслуга Локкаи в том, что он признавал необходимость разделения властей: законодательной, исполнительной и судебной,считая это принципиально важным для создания справедливого государства. Таким образом, Локк наряду с другими философами ХVIIвека вместо деспотизма, тирании, абсолютизма утверждает необходимость нового государственного устройства - либерально-демократического. Он намечает контуры правового государства, выдвигает принцип разделения властей и ставит проблему равенства людей и демократических свобод личности.