КАТЕГОРИИ:
АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Тема 8. Философия XX века.План:
1. Философия XX века - динамичной и противоречивой эпохи -плюралистична, то есть в ней представлено множество направлений и школ, что, естественно, создает сложности её анализа и неоднозначные оценки. Пытаясь все-таки выявить основные принципы философского мышления XX века, можно указать на следующие из них: 1) Иррационализм (вплоть до возвратак основам мистико-религиозногофилософствования), попытавшийся еще в XIXвеке, какмы выяснили на предыдущей лекции, нанести удар по самому главному в классике –покульту разума. Настроения иррационализма усиливаются в XX веке, критикуя традиционный рационализм с его гносеологическим оптимизмом, философы - иррационалисты ХХ века претендуют на утверждение нового миропонимания. При этом точкой отсчета становится изучение и высокая оценка роли нерациональных форм и процессов духовного опыта (воля, бессознательное, интуиция). 2) Сциентизм (от лат.sciеntia - наука), то есть вера в возможности научного разума разрешить трудные проблемы и противоречия человеческого бытия. Научно-техническая революция, развернувшаяся во второй половине XX в., породила не только проблемы, но и надежды на возможности научно-технической рациональности. Сциентизм - это попытка в обновленной форме сохранить классический принцип культа разума. Важнейшим принципом философствования в XX веке является также 3) антропологизм и универсальный гуманизм. Философы XX века совершают "новый поворот" к человеку, одни делают это на нерелигиозной основе, другие используют философскую антропологию для модернизации религиозной философии. В философии ХХ века гуманизм из элитарного становится универсальным. Размышляя о путях дальнейшего развития, решая вопросы "как жить" и "как выживать", многие философы XX веха по-прежнему ищут ответ на путях сохранения, спасения и преумножения ценностей гуманизма. Но, особенно в конце ХХ века, все чаще пишут о "новом" гуманизме. Kaк его представляют? Он должен базироваться на новом понимании мира и принятии соответствующих решений по развертыванию вместо нынешней техногенной цивилизации более гуманизированного мирового сообщества в будущем, построенного на принципах ненасилия и демократического согласия. "Новый" гуманизм предполагает революцию информационную, биотехнологическую и, что самое важное и одновременно самое сложное, - революцию человеческих качеств. В сохранении и развитии идеалов гуманизма - "старого" и "нового" - видят мыслители ХХ века залог выживания человечества и вступления его в XXI век.
Не претендуя на полноту анализа, из всего многообразия философских школ XX века рассмотрим наиболее влиятельные.
2.Неопозитивизм или аналитическая философия XX века - это третья историческая формапозитивистской философии (от лат.positivus- положительный). Позитивизм возник в 40-х г. Х1Х века и развивался как течение, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием науки. Позитивисты были убеждены, что подлинное, то есть "положительное" знание может быть получено лишь как результат конкретных наук и их синтетического объединения. Метод естественных наук является универсальным; наука - это единственно прочный фундамент индивидуальной и общественной жизни. Философия же, как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, по мнению позитивистов, не имеет права на существование. Главный лозунг позитивизма: «Каждая наука - сама себе философия». Родоначальник позитивизма - французский мыслитель Огюст Конт (1798-1857). Задачи философии О.Конт свел к общим выводам из всех наук, вершиной же всех наук, по его мнению, является социология - наука об обществе. На рубеже XIX и XX веков складывается эмпириокритицизм - вторая форма позитивистской философии (Э.Мах и др.). Задачу философии они видят не в синтезе данных наук, а в создании теории научного познания, на чем они сами и сосредоточились. В 20-е годы XX века начинает оформляться неопозитивизм или аналитическая философия. Исторически первый и основной вариант аналитической философии -логический позитивизм (М. Шлик и др.) Логические позитивисты пришли к выводу, что предметом философии не может быть даже теория познания. Философия должна быть родом деятельности, сводящейся к анализу естественных и искусственных языков. У нее две цели: 1) убрать из науки все не имеющие смысла рассуждения и 2) обеспечить построение идеальных логических моделей осмысленного рассуждения. Идеальным средством аналитической деятельности они считали аппарат математической логики, в разработку которой сами внесли значительный вклад. Это ценно. Вместе с тем в логическом позитивизме обнаружились противоречия, и произошел раскол. С 50-х г. XX в. в аналитической философии набирает силу философиялингвистического анализа (Г. Витгенштейн и др.). Задачу философии её представители свели к критике естественного языка и к врачеванию языковых «болезней». Рассматривая язык как игру по определенным правилам, они преувеличили значение повседневного употребления слов, стали искать философскую мудрость там, где её не было. У постпозитивистов (К.Поппер, С. Тулмин и др.) отношение к неопозитивизму сложное. В частности, К.Поппер(1902 -1994) был назван официальным оппонентом неопозитивистов и вместе с тем он признавал, что "аналитики языка ... важны для меня не только как оппоненты, но и как союзники, ибо они только и остались верными рациональной философской традиции"". Считая, что все научное знание является гипотетическим, он уверен: « Мы не знаем, мы можем только предполагать". Борьба научных гипотез подобна борьбе за существование, а рост научного знания - это эволюционный процесс. Постпозитивисты разрабатывают концепции науки и научных революций, изучают логику и рост научного знания, пытаются выявить специфику человеческого понимания и многое другое. Так, американский философ Стивен Тулмин (1922-1997)в научной рациональности видит совокупность идей, с помощью которых достигается понимание действительности. Он за сохранение декартовского принципа сомнения в познании и против абсолютизации логики, считая, что необходимо учитывать психологические, социологические, политические и другие факторы, влияющие на процесс познания. Неопозитивизм и постпозитивизм - это сциентистская линия в развитии философии XX века. С данными ими ответами о сущности и специфике человеческого познания и научной рациональности можно спорить, однако бесспорна важность осмысления этих проблем как ныне, так и в будущем. "Науке, - писал К.Поппер, - свойственны ошибки, поскольку она создана человек". Постпозитивисты, работая в области методологии науки, пытались и пытаются помочь выявить ошибки науки и научить избегать их.
3.Экзистенциализм (от лат.ex[s]istentia - существование) еще три-четыре десятилетия назад был наиболее влиятельным типом философствования среди интеллигенции Европы. Оформляется экзистенциализм накануне первой мировой войны в России (Шестов, Бердяев) и в Германии (Хайдеггер, Ясперс), а в годы второй мировой войны всплеск экзистенциализма во Франции (Сартр, Камю и др.). Главный и единственный предмет экзистенциальной философии - бытие индивидуальной человеческой личности. Экзистенциализм отстаивает тезис об абсолютной уникальности человеческого бытия и невыразимости его на языке абстракций. Абсурден мир, считают они, абсурдна жизнь человека. И все-таки вопрос о смысле жизни, как утверждает, например, А. Камю - самый неотложный из всех вопросов. Человек должен жить и бороться с абсурдом. Человек преобразует мир, ставит его в зависимость от себя, придает ему значимость. Человек слаб, он может быть отчаявшимся, он чувствует отчужденность, страх, тревогу, тошноту, но и ответственность за мир и за себя в этом мире. Человек есть то, считают экзистенциалисты, что сам из себя делает. Человек постоянно выбирает, решает вопрос "быть или не быть" и «как быть». В этом выборе, и особенно тогда, когда он осуществляется в «пограничных ситуациях» (перед лицом смерти и т.д.), и проявляется человеческая экзистенция. Она уникальна и вместе с тем множественна, т.к. человек живет рядом с другими. Ее нельзя научно объяснить, можно только философски прояснить. Человек - это свобода, которой не бывает без личной ответственности, без стыда и любви. Экзистенциализм - убежден был Сартр Ж-П - это гуманизм, так как "мы напоминаем человеку, что нет другого законодателя, кроме него самого, в заброшенности он будет решать свою судьбу; поскольку мы показывали, что реализовать себя по-человечески человек может не путем погружения в самого себя, но в поиске цели вовне". Как и в экзистенциализме, проблема человека, решенная с позиций иррационализма, стала центральной во фрейдизме. З. Фрейд (1856-1939), австрийский врач-психиатр, сумел разрушить некоторые глубоко укорененные традиции мышления в науках о человеке. Главную заслугу его видят в открытии нового континента проблем, в смелом вторжении в исследование нерациональных форм психики человека. Что касается данных им решений, то одни из них выдержали проверку временем, другие - нет. Кредо Фрейда гуманно-рациональный анализ иррациональных, бессознательных побуждений и избавление от них. З. Фрейд 1) определил бессознательное как психические процессы, "которые проявляются активно и в то же время не доходят до сознания переживающего их лица", т.е. бессознательное - это врожденные и вытесненные элементы, влечения, импульсы, желания, мотивы, установки, стремления, комплексы и т.п. 2) обосновал понимание бессознательного как основной системы психики человека (бессознательное - предсознательное - сознательное); 3) доказывал, что бессознательное регулируется принципом удовольствия и борьбой Эроса (влечения и силы жизни) и Танатоса (влечения и силы смерти), а также использует энергию сексуального влечения (Либидо); 4) "царской дорогой" в мир бессознательного считал толкование сновидений. Учение З. Фрейда стимулировало возникновение в дальнейшем множества разнообразных подходов к изучению бессознательного. Наиболее выдающиеся последователи З. Фрейда К.Г. Юнг (1876-1961) и Э. Фромм (1900-1980), развивая его исходные посылки, пытались преодолеть крайности биологизаторства Фрейда. По мнению Юнга, бессознательное включает не только личностное, но, прежде всего, коллективное бессознательное как опыт предшествующих поколений, дающий формальные образцы поведения, обладающие особой силой внушения. Архетипы недоступны непосредственному восприятию и осознаются через проекцию на внешние объекты. В интеграции содержаний коллективного бессознательного Юнг видел цель процесса становления личности. Немецко-американский философ Эрих Фромм пытался в своих трудах соединить идеи Фрейда с идеями Маркса. Он много писал о трагичности существования человека, которую он объясняет рядом причин, в том числе и тем, что общество не дает человеку реализовать в полной мере его базовые потребности: в общении, в творчестве, в познании, в уподоблении, в ощущении глубоких корней. Биологическое и социальное, эгоизм и альтруизм, технократизм и гуманизм, свобода и подавление - таков далеко не полный круг изучения проблем сторонником радикального гуманизма, каковым Эрих Фромм себя считал. Экзистенциализм и фрейдизм в его современных вариантах продолжают оказывать сильное влияние на развитие философской антропологии XX века и начала нового столетия. Проблема человека является одной из центральных и врелигиознойфилософии ХX века. Религиозная философия Западной Европы XX века представлена различными школами. Этоспиритуализм (с латин.spiritualis - духовный) Анри Бергсона (1859-1941) и других философов, настроенных антипозитивистски. Главный их вывод – несводимость человека к природе, т.к. главные его свойства: свобода, сознание и рефлексия. Чтобы обнаружить их, "душа должна вернуться к самой себе". Человек сотворен Богом прежде всего как дух, духовность - единственный род активности, из-за которой человек может называться человеком. Разновидностью спиритуализма XX века является персонализм (от лат. persona - личность), сторонники которого признают личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир - проявлением творческой активности верховной личности - Бога. Глава Французских персоналистов Э. Мунье (1905-1950) считал, что у личности три измерения: призвание, воплощение и сопричастность. Человек может погрязнуть в обыденном, но он может присоединиться к высшему сообществу, быть вечно в пути к богу, к вечным ценностям. Персоналисты видят главного врага человеческой личности в индивидуализме, призывают к общению, к новому обществу, где человек - для государства и государство - для человека. Неосхоластика ХХ века представлена, прежде всего,неотомизмом - философской школой в католицизме, исходящей из учения средневекового схоласта Фомы Аквинского (ХШ век) и являющейся современным этапом в развитии томизма. С 1879 года неотомизм получил официальное признание Ватикана. Наиболее известные неотомисты – Ж. Маритен, Э.Жильсон, кардинал Дезире Мерсье. Неотомисты ХХ века обратились к изучению «целостной динамики жизни и цивилизации». Человеку, убеждены они, следует показать вечные ценности и ценности вновь родившиеся, помочь их правильно понять и синтезировать. Смысл и назначение человеческого сознания - обнаружение трансцендентного в чувственно воспринимаемом. Человек - это основной элемент сотворенного богом бытия, через него проходит история, ведущая к высшему состоянию - "граду божиему". Будущее - за обществом, основанным на высших религиозно-нравственных ценностях. Такой подход к человеку и к обществу делает популярным в ХХ веке школы религиозной философии. 4. Философия постмодернизма, как и постмодернизм в целом, - это относительно недавнее явление. «Постмодерн, постсовременность (лат. post – после и modern - современный) – одно из основных понятий современной социологической теории, обозначающее отрезок исторического времени, хронологически начинающийся с периода подрыва основ индустриального общества и простирающийся в будущее» (Новая философская энциклопедия. В 4 т. Т. 3. – М., 2001. – С. 296). Автор понятия «постмодернизм» - Федерико де Ониз (1934 г. - понятие использовано для характеристики поэзии, стремившейся порвать с канонами прошлого). В дальнейшем понятие «постмодерн» используют для того, чтобы подчеркнуть разрыв с «модернити» (современность), которая отождествляется с научной рациональностью, индустриальным разумом, «проектом Просвещения» с его верой в прогресс, гуманистические идеалы и ценности. В научный оборот понятие «постмодерн» входит во второй половине ХХ века, с конца 70-х годов им стали широко пользоваться. Благодаря работам Р. Барта, Ж. Делеза, Ж. Деррида, Ж. Лакана, Ж.-Ф. Лиотара, М. Фуко и др. постмодернизм приобрел статус не только культурологической, но и философской теории. В социальной сфере постмодернизм соответствует обществу потребления и масс-медиа, типичными фигурами которого являются «яппи» - преуспевающий представитель среднего класса и «зомби» - запрограммированный, лишенный личностных свойств и индивидуальности массовый человек с «софт-идеологией», совмещающей в себе то, что раньше было несовместимым; фаталистической, нигилистической и циничной по своей сути; потерявшей интерес к целям и преувеличивающей значение средств («гипертрофия средств и атрофия целей» - П. Рикер). Постмодерн как духовное состояние и образ жизни означает культивирование гедонизма; моды и рекламы; театрализацию многих областей жизни, включая политику, все более превращающуюся в шоу (но не теряющую при этом своей возрастающей роли в общественной жизни). В философии постмодернизм характеризуется антиклассической (антигегелевской) направленностью, связан со сменой познавательной парадигмы, пересмотром позиции субъекта как центра и источника системы представлений. Место субъекта занимают безличные структуры (желания, соблазн, ирония, отвращение и т.д.); философские «метанарративы» вытесняются микронарративами (рассказами, повествованиями), исследования – описаниями, причины – «следами». «В каждом обществе есть свое представление об истине» - М. Фуко. Отсюда – скептический настрой к возможности теоретического обоснования социального процесса, долгосрочного планирования и прогнозирования. Постмодернистское философствование считают почти синонимом деконструкции. При этом под деконструкцией постмодернисты понимают нигилистический по отношению к прежней «метафизике» способ мышления; она есть «изобретение», «воображение», противопоставление традиции, прежде всего отрицание мира человеческого бытия и основанных на его признании онтологии и гносеологии. Вместе с тем ряд постмодернистов подвергают резкой критике не только традицию, прошлое, но и современность как эру тотальной симуляции (лат. simulacrum – образ, подобие). «Мы живем в век притворства» (Ж. Бодрийяр), когда на место оригинала ставится копия, человеческое становится «не настоящим» (функционер, зомби, робот и т.д.). Подвергнув достаточно обоснованной критике оптимистическую научно-техническую рациональность модерна, породившую его проблемы и тревоги, потмодернисты совершили необоснованно резкий переход к отрицанию всякой возможности разумного объяснения реальности. В том числе и такой реальности, как человек. Они утверждают полное недоверие к тому, что Ж. Лиотар назвал «метарассказами» - громкими словами о личности, ценностях, чувстве истории и т.д. Отрицая возможность рационального объяснения сложных человеческих проблем, постмодернисты ориентируют современного человека жить лишь настоящим, не заботясь ни о прошлом, ни о будущем. Скепсис, релятивизм и нигилизм постмодернистской философии вызывают критику представителей той современной философии и философской антропологии, которая пытается вернуть человеку уверенность, смысл жизни и вкус к ней. «…Если люди хотят продлиться, они нуждаются в приложении сознательных усилий к ограничению становления – в пользу бытия; к отказу от ориентации на абсолютный эволюционизм – в пользу коэволюции. Они нуждаются хотя бы в минимальной вере, что от них что-то зависит и они могут выбирать вопреки снимающему их технократическому фатализму… Гуманистический – значит приведенный к мере человека… Духовное – значит феноменологическое, включающее в себя ценности, чувства: веру, надежду, любовь…» (Кутырев В.А. Философский образ нашего времени (безжизненные миры постчеловечества). - Смоленск, 2006. – С. 89-90). Итак, западноевропейская философия XX века плюралистична. В ней переплетаются как классические, так и антиклассические тенденции. В ней начинает набирать силу социально - экологический тип (стиль) мышления, основной вопрос, который философы при этом пытаются разрешить – можно ли остановить гибель природы и человечества и каким путем? "Новый гуманизм" и новая картина мира, как научная, так и философская, поставили в центр человека, которому предстоит сформировать новые качества и на путях научно-технической революции и революции человеческих качеств выстраивать стратегию будущего. Человечество глядит в лицо новой цивилизации. Широкие философские обобщения и верная методология помогают найти человеку основные ценностно-мировоззренческие ориентиры в сложном переплетении событий, прогнозировать дальнейшее развитие.
|