ЭКОНОМИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ 7 страница

всеобщем и

_____________

1 Cl. Vatin. Op. cit-- P. 203-- 206.

2 Ibid- P. 274.

3 Р. Veyne. L'amour a Rome//Annales E.S.C.-- 1978, 1.

массовом движении, пусть даже факты, при всей их отрывочности и

разрозненности, казалось бы, согласуются с таким подходом. Так или иначе, но

если исходить из текстов начала нашей эры, брак, похоже, стал для мужчин --

а только их свидетельствами мы располагаем,-- источником очень важного,

интенсивного и, вместе с тем, сложного и проблематичного опыта. Брак уже

нельзя было воспринимать только как институт, полезный для семьи и общины,

или домашнюю деятельность, развертывающуюся по правилам, удовлетворяющим

домочадцев; он стал отныне "состоянием" брака: формой жизни, разделенным с

супругом, сопричастным существованием, личной связью и взаиморасположением

партнеров. Не то чтобы старая матримониальная схема напрочь исключала

близость и сердечность в отношениях между супругами. Однако складывается

впечатление, что в идеале, предложенном Ксенофонтом, чувство напрямую

связано с осуществлением статусных полномочий мужа (впрочем, это нимало не

снижает ни его серьезности, ни интенсивности): относясь к своей молодой

жене, скорее, по-отечески, Исхомах терпеливо обучал ее тому, что надлежало

делать, и в той мере, в какой она умела исполнять роль хозяйки дома, до

конца своих дней неизменно выказывал ей уважение и привязанность. В

литературе императорской эпохи мы находим свидетельства гораздо более

сложного опыта брака, и поиск этики "супружеской чести" четко

просматривается за рассуждениями об обязанностях супругов, о природе и форме

связующих уз, о соотношении превосходства естественного и устанавливаемого,

и о привязанности, которая может выступать и как необходимость, и как

зависимость.

Можно вспомнить и созданный Плинием образ "индивидуума в браке"*, чтобы

сравнить его с [Ксенофонтовым] портретом другого доброго мужа, Исхомаха.

Когда в знаменитом любовном послании Плиний оплакивает разлуку с

Кальпурнией, он предстает перед нами иным, нежели в других письмах: не

литератором и трибуном, призывающим любящую и покорную супругу в свидетели

своих успехов, но мужчиной, испытывающим столь сильную привязанность к жене

и столь страстное физическое желание, что день и ночь ищет ее, пусть и

тщетно:

________________

* См., например, Плиний Мл. Письма, IV, 19, а также VII, 5.-- Прим.

ред.

"Нельзя поверить, как велика моя тоска по тебе. Причиной тому прежде

всего любовь, а затем то, что мы не привыкли быть в разлуке. От этого я

большую часть ночей провожу без сна, представляя твой образ; от этого днем,

в часы, когда я обычно видел тебя, сами ноги, как очень верно говорится,

несут меня в твой покой. Наконец, унылый, печальный, будто изгнанный, .я

отхожу от порога. Свободно от этих терзаний только то время, в течение

которого я занят на форуме тяжбами друзей. Подумай, какова моя жизнь, ты --

мой отдых среди трудов, утешение в несчастии и среди забот..."1.

Формулы этого письма весьма примечательны. Специфический характер личных

супружеских отношений, интенсивных и эмоциональных, не зависящих ни от

статуса или прав мужа, ни от ответственности за домашний очаг,

просматривается вполне отчетливо. Любовь и забота о том, с кем делишь

обыденность повседневного существования, здесь тщательно разграничены, хотя

в обоих случаях присутствие жены осознается как ценность, а ее отсутствие

как несчастье. При этом Плиний нагнетает традиционные мотивы классического

негативного описания любовной страсти:

образ [любимой], являющийся бессонными ночами, метания и маета, поиски

отсутствующего "предмета",-- однако придает им позитивный характер; точнее

говоря, страстные порывы, которыми охвачен муж, его терзания, желание и

тоска представлены в качестве положительного знака и надежного залога

супружеской любви. Наконец, соотнося брак и публичную деятельность, Плиний

исходит не из поверхностного отождествления домашней власти с властью над

другими, но из сложной игры замещений и компенсаций: утратив счастье в

разлуке с женой, он погружается в заботы общественной жизни; но какою же

должна быть его боль, чтобы в суете и рутине текущих дел находить утешение

личному горю.

Множество документов подтверждает: супружеская связь освобождается от

матримониальных функций, статусных прав супруга, рационального домостроя в

целом, чтобы предстать как единственное в своем роде отношение со своей

властью и проблематикой, своими трудностями, обязательствами, преимуществами

и удовольствиями. Можно еще цитировать Плиния

______________

1 Плиний Мл. Письма, VII, 5.

или найти свидетельства у Лукиана и Тацита; можно обратиться к поэзии

супружеской любви, образцы которой дал Стаций: состояние брака описано здесь

как слияние двух судеб в единой нерушимой страсти, причем муж признает свою

эмоциональную подчиненность: "Венера нас соединила во цвете лет, Венера

будет благосклонна к нам и на закате жизни. Доволен я твоим законом и

послушен (libens* et docilis), я не разорву той связи, что ощущаю с каждым

днем все больше <...> Эта земля создала меня для тебя (creavit me

tibi): она навсегда связала мою судьбу с твоею"1.

Разумеется, не здесь нужно искать реальную картину матримониума

императорской эпохи. Демонстративная искренность этих текстов еще не

доказательство: поскольку они сознательно и упорно возвещали идеал

супружества, постольку их следует рассматривать не как отражение наличной

ситуации, но как формулу долженствования, именно в таком качестве

представляющую действительность. Они показывают, что в браке видели образ

жизни, ценность которого не зависит от функционирования oikos ни

исключительно, ни по существу, но обусловлена способом связи между

партнерами, и муж, следовательно, должен избирать линию поведения, учитывая

не только социальный статус, привилегии и семейные обязанности, но и свою

"реляционную роль" в отношениях с женой. Причем роль эта не только была

управляющей функцией воспитания, обучения, руководства, но и вписывалась в

сложную игру эмоциональной взаимности и взаимной зависимости. Таким образом,

если моральная рефлексия долгое время искала принципы хорошего и дурного

брака в анализе "домочадцев" и их насущных нужд, то одновременно сложился

новый круг проблем, связанный с определением способа, посредством которого

мужчина мог конституировать себя в рамках супружеских отношений как

моральный субъект.

______________

* В оригинале игра слов: Ubens -- "довольный", libentia --

"удовольствие, наслаждение", Libentina -- эпитет Венеры как богини

наслаждений.-- Прим. ред.

1 Statius. Silvae, III, 3, 23-- 26, 106-- 107.

2. ПОЛИТИЧЕСКАЯ ИГРА

Упадок городов-государств как автономных единиц в III в. до н. э.--

факт известный. В нем часто видели проявление общего регресса политической

жизни, когда гражданская деятельность перешла в руки поистине

"профессиональных граждан";

им объясняли падение традиционных правящих классов; к его последствиям

относят и тенденцию ухода в себя, благодаря чему представители

привилегированных групп обращали фактическую утрату власти в добровольное

отступление, повышая ценность личного существования и частной жизни.

"Крушение города-государства было неизбежным. Люди почувствовали, что они

отданы на волю мировых сил, непонятных им и неподвластных... Царила

случайность... Философия эллинистической эпохи была, по преимуществу,

философией бегства, а основным средством побега стала культивация

автономии"1.

Хотя города-государства,-- там, где они имели место,-- и в самом деле,

начиная с III в. частично утратили былую автономию, сводить лишь к этой

причине трансформацию политических структур в эллинистическую и римскую

эпохи определенно не следует. Недопустимо усматривать в ней и главное

объяснение перемен, затронувших моральную рефлексию и практику себя. В

действительности,-- и здесь можно сослаться на труды историков, фактически

уже развенчавших великий ностальгический образ города-государства,

выпестованный XIX веком,-- организацию эллинистических монархий, а

впоследствии и Римской империи, нельзя анализировать только в негативных

понятиях упадка гражданской жизни и присвоения власти государственными

инстанциями, все более отчужденными

_____________

1 J. Ferguson. Moral Values in the Ancien World.-- P. 135-- 137.

[от общества]. Напротив, следует подчеркнуть, что политическая

деятельность "на местах" не замерла с появлением и укреплением этих крупных

структурных целостностей. Жизнь полиса -- гражданской общины с ее

институциональными правилами, интересами и противоречиями -- не прекратилась

ни вследствие расширения рамок, в которые он вписывался, ни в результате

развития монархической власти. Страх перед чрезмерностью ойкумены, в

пространстве которой затерялись составляющие ее политические общности,

вполне возможно, приписан людям греко-римской цивилизации задним числом.

Эллинистическому греку не было нужды бежать от "имперского мира без полисов"

просто потому уже, что эллинизм и был "миром полисов". Критикуя

представление о том, что с распадом полисной системы философия превратилась

в "убежище среди бурь и тревог", Ф. X. Сэндбах первым же делом замечает, что

и прежде "города-государства не обеспечивали полной безопасности", но тем не

менее всегда оставались главной и естественной формой социальной

организации, "даже тогда, когда военная власть перешла в руки великих

монархий"'.

Уместнее говорить не об ограничении или прекращении политической

деятельности в результате имперской централизации, а, скорее, об образовании

сложного пространства: более широкого, не столь прерывистого и гораздо менее

закрытого, нежели пространство маленьких городов-государств,-- и

одновременно, более гибкого, дифференцированного и не так жестко

иерархизированного, как в позднейшей авторитарной бюрократической Империи,

которая складывается в ходе великого кризиса III века*... Это пространство

множественных очагов власти, бесчисленных форм деятельности, напряжений,

конфликтов, которые, развиваются во всех измерениях, уравновешиваясь

разнообразными соглашениями. Во всяком случае, эллинистические монархии,

бесспорно, пытались не столько уп-

_____________

1 F. Н. Sandbach. The Stoics.-- P. 23.

* Имеется в виду кризис средиземноморской античной цивилизации III в.

н. э., состоявший в ее постепенной феодализации. Политическая жизнь этой

эпохи отмечена двумя основными вехами: в 212 г. эдиктом Каракаллы все

свободное население городов получило права римского гражданства, а в

правление Диоклетиана (284-- 305) принципат, установленный Августом и в

течение III в. сменившийся военной монархией, официально был упразднен и

замещен новой формой Империи -- доминатом, о котором и говорит Фуко.--

Прим.. ред.

разднить, ограничить или реорганизовать сверху донизу местные власти,

сколько опереться на них, используя их как посредника и промежуточную

инстанцию, необходимую для регулярного сбора податей, взимания чрезвычайных

налогов и снабжения войск1. Несомненно, римскому империализму в

целом также были свойствены, скорее, решения подобного рода, нежели прямое

администрирование: политика муниципализации носила достаточно стабильный

характер и стимулировала политическую жизнь городов в более широких рамках

Империи2. И хотя речь Мекена у Диона Кассия политически

анахронична и содержит тезисы, которые не могли быть ни рекомендованы

Августу, ни претворены им в жизнь, здесь, однако, отчетливо проявился ряд

важных тенденций имперского правления на протяжении первых двух веков:

искать "помощников и союзников", обеспечивать лояльность влиятельных

граждан, убеждать подданных в том, что их не ставят "в положение рабов", но

разделяют с ними привилегии и власть, так, чтобы они "составляли одну

большую гражданскую общину"3.

Можно ли после этого говорить об упадке традиционной аристократии, о

политической экспроприации, жертвой которой она стала, и об уходе в себя как

следствии? Экономические и политические факторы трансформации несомненны:

устранение оппозиции и конфискации сыграли свою роль. Однако были и

стабилизирующие факторы: важность земельной собственности в

патримониях4, а также неизбежная для обществ такого типа связь

имущественного состояния, влияния, престижа, авторитета и власти. Но самый

существенный, решающий фактор смещения акцентов в моральной рефлексии связан

не с гибелью традиционных правящих классов, но с изменениями в условиях

отправления власти, прежде всего коснувшимися "подбора кадров" для нужд

сложного и разветвленного административного аппарата. Мекен мог убеждать

Августа: "Следует увеличить число сенаторов и всадников так, чтобы править

когда должно и как должно"5,-- но мы знаем, что фактически

_____________

1 М. Rostoutzeff. Social and Economical History of the

Hellenistic World.-- Vol. II.-- P. 1305-- 1306.

2 J. Gage. Les Classes sociales a Rome.-- P. 155 sq.

3 Cassias Did. Historia Romana, LII, 19.

4 R. MacMullen. Roman Social Relations.-- P. 125-- 126.

5 Cassius Dio. Historia Romana, LII, 19.

эти группы заметно выросли на протяжении первых веков, хотя в структуре

населения всегда составляли незначительное меньшинство1.

Изменения затронули также их роль и место в политической игре как по

отношению к императору, его ближайшему окружению, советникам и наместникам,

так и внутри иерархии, с ее накалом конкурентной борьбы, совершенно, однако,

иной, нежели в "агональном" обществе,-- сменяемые должностные лица, судьба

которых зависела (часто слишком уж впрямую) от расположение принцепса, они

были всегдашними посредниками между верховной властью, волю которой им

надлежало представлять и осуществлять, и индивидуумами или группами, которых

требовалось держать в повиновении. Итак, римская администрация нуждалась в

"manegerial aristocracy", как говорит Сим,-- в служилой аристократии,

поставлявшей различные категории агентов "мировой администрации": "армейских

офицеров, финансистов-прокураторов и наместников провинций"2.

Поэтому для того, чтобы понять, с каким вниманием эта элита относилась

к личной этике, морали повседневных поступков, частной жизни и

удовольствиям, нужно не столько говорить об упадке, неудовлетворенности и

угрюмом уединении, сколько постараться увидеть здесь поиск нового способа

осмысления отношений, приличествующих такому положению, назначению,

деятельности и обязательствам. В то время, как древняя этика очень тесно

увязывала власть над собой с властью над другими, и, следовательно,

соотносилась с соответствующей эстетикой жизни, новые правила политической

игры усложнили определение связей между тем, что ты есть, тем, что тебе

можно делать и тем, что тебе надлежит осуществить:

конституирование себя как этического субъекта собственных поступков

стало более проблематичным.

Р. Мак-Мюллен особо выделял две главные характеристики римского

общества: публичность существования и ярко выраженную "вертикальность"

различий в мире, где разрыв между очень небольшим числом богатых людей и

огромной массой бедных постоянно увеличивался3. Пересечением этих

двух

____________

1 С. G. Starr. The Roman Empire.-- P. 64.

2 R. Syme. Roman Papers, II.-- P. 1576.

3 R. MacMullen. Op. cit,-- P. 93.

черт и объясняется то значение, которое придавали статусным различиям,

их иерархии, их видимым признакам, настойчиво и нарочито выставляемым

напоказ'. Можно предположить, что с того момента, как новые условия

политической жизни модифицировали соотношение между положением,

обязанностями, властью и долгом, возникли два противоположных явления. Они,

собственно, и были во всей своей противоположности установлены в начале

императорской эпохи. С одной стороны, отмечается акцентуация всего, что

позволяло индивидууму зафиксировать свою самотождественность с точки зрения

статуса и тех элементов, которые обнаруживали его наиболее явным образом,--

человек пытался как можно полнее подтвердить соответствие своему положению с

помощью доступного набора знаков и свидетельств: осанки, платья, жилища,

проявлений великодушия и щедрости, отношения к расходам и проч. Мак-Мюллен

показал, насколько распространена была в среде римской аристократии

склонность к самоутверждению и демонстрации собственного превосходства. Но

мы находим и прямо противоположную тенденцию, требующую фиксировать то, чем

ты есть, в чистом отношении к себе: здесь речь идет о созидании и признании

себя субъектом своих действий не через систему знаков, выражающих власть над

другими, но посредством отношения, предельно независимого от социального

статуса и его внешних проявлений, поскольку оно реализуется в господстве над

самим собой. Новые формы политической игры и сложность осмысления себя как

субъекта деятельности, заключенного в рамки происхождения, обязанностей,

задач, прав, прерогатив и зависимости, требовали в ответ либо усиленного

подтверждения общественного положения, либо уяснения отношения к себе

самому.

Эти позиции обычно жестко противопоставляли друг другу.' Сенека

утверждал: "Нужно искать нечто такое, что не попадает день ото дня все

больше под власть, не знающую препятствий. Что же это? Душа, но душа

непреклонная, благородная, высокая. Можно ли назвать ее иначе как богом,

нашедшим приют в теле человека? Такая душа может оказаться и у

_______________

1 Ibid.,-- P. 110, со ссылками на Сенеку (Нравственные письма,

XXXI, 11) и Эпиктета (Беседы, III, 14, 11; IV, 6, 4).

римского всадника, и у вольноотпущенника, и у раба. Что такое римский

всадник, вольноотпущенник, раб? Все это -- имена, порожденные честолюбием

или несправедливостью. Из тесного угла можно вознестись к небу,-- только

воспрянь..."1.

За подобный же образ жизни ратует и Эпиктет, противопоставляя его

образу жизни своего то ли вымышленного, то ли реального собеседника*: "Ты

считаешь, что тебе пристало жить в мраморном дворце, пользоваться услугами

рабов и клиентов, носить яркие одежды, держать при себе охотничьих псов,

кифаредов и трагиков. Разве я оспариваю у тебя это? Но заботишься ли ты о

суждениях? о своем собственном разуме?"2.

Значение, которое эллинистическая и римская мысль придавала теме ухода

в себя, равно как и вниманию к себе, часто интерпретировали в качестве

альтернативы гражданской деятельности и политической ответственности.

Действительно, у некоторых философов мы встречаем совет отвернуться от

общественных занятий и сопряженных с ними забот и страстей. Но

принципиальная линия раздела проходит вовсе не через область выбора между

участием и уклонением, а культура себя предлагает свои ценности и практики

отнюдь не для того, чтобы создать некий противовес активной жизни. Напротив,

гораздо более вероятно предположить, что она пытается выдвинуть принцип

отношения к себе, который позволит зафиксировать те формы и условия, при

которых политическая деятельность, принятие бремени власти, исполнение

обязанностей окажутся возможными или невозможными, [внутренне] приемлемыми

или [вынужденно] необходимыми. Важные политические изменения, происходившие

в эллинистическом

_______________

1 Сенека. Нравственные письма, XXXI, 11; XLVII, 16; О

благодеяниях, III, 18.

* По мнению Т. Моммзена, собеседник Эпиктета в этой главе -- "корректор

свободных полисов" эпикуреец Максим -- это Секст Квинктилий Валерий Максим,

в 103-- 108 гг. по приказанию Траяна инспектировавший провинцию Ахайю, или

его сын; корректор полисов -- сенатор, уполномоченный цезарем осуществлять

реформу законодательства и административного управления в свободных полисах

сенатских провинций (Азия и Ахайя, где в Никополисе жил и учил Эпиктет).--

Прим. ред.

2 Эпиктет. Беседы, III, 7, 37-- 39**.

** Это место в тексте Бесед отсутствует, а глава VII книги III

заканчивается параграфом 36. Ср. III, VII, 29: "Но я богат и мне нет нужды

ни в чем.-- Так что же ты притязаешь на занятие философией? Тебе достаточно

золотой и серебряной утвари. Какая тебе нужда в мнениях?".-- Прим. ред.

и римском мире, могли привести к определенным формам отхода от активной

деятельности, но главным образом они послужили причиной проблематизации

политической активности в более общем и существенном смысле. Можно теперь

попытаться дать этой проблематизации краткую характеристику.

1. Релятивизация. В новой политической игре осуществление власти было

релятивизировано двояким образом. С одной стороны, человек, пусть даже по

рождению предназначенный исполнять ту или иную должность, более не

отождествлял себя со своим статусом и тем самым показывал, что принимает эту

должность исключительно на основании личного решения. Во всяком случае, коль

скоро есть множество причин (и весьма убедительных) заняться общественной

или политической деятельностью, разумно будет все же прислушаться именно к

ним, представив свое решение как результат личного волевого акта.

Показателен в этом смысле трактат Плутарха Praecepta gerendae republicae,

адресованный молодому Менемаху: он осуждает точку зрения на политику как

занятие "случайное", но отказывается рассматривать ее и как своего рода

необходимое и естественное следствие общественного положения. Нельзя,

говорит он, видеть в политической деятельности род препровождения времени

(schole), которому предаются за отсутствием серьезных занятий ("от

безделья"), и при благоприятных обстоятельствах, а с первыми же

неприятностями, попав "в положение, полное опасностей и беспокойства",

оставляют его1. Политика -- это и "жизнь" и "деятельность" (bios

kai praxis)2, но заняться ею можно лишь по свободному и разумному

выбору (Плутарх использует здесь технический термин стоиков proairesis),

основываясь на зрелом размышлении и доводах разума (krisis kai

logos)3,-- только это позволит стойко встретить возможные

трудности. Политическая деятельность -- это действительно "жизнь",

налагающая долговременные личные обязательства; но ее основой, связью между

своим "я" и общественным делом, конституирующей индивидуума как

политического

___________

1 Плутарх. Наставления о государственных делах, 798с-- d.

2 Там же, 823с.

3 Там же, 798с-- d.

деятеля, служит не положение в обществе или не оно одно; в общих рамках

рождения и ранга это -- личный акт.

Но можно говорить о релятивизации и в другом смысле. Если человек сам

не является государем, то представляет власть внутри механизма, где, в свою

очередь, выступает только звеном. Люди всегда бывают в некотором роде

управляющими и, одновременно, управляемыми. Об этой игре, но в форме

"очередности", или ротации, упоминал и Аристотель в Политике1*.

Именно в том, что человек разом является и тем, и другим, в игре отдаваемых

и получаемых приказов, в возможности контроля и обжалования принимаемых

решений усматривал принцип "прекрасного управления" Аристид2**. В

прологе к книге четвертой Изысканий о природе это "промежуточное" положение

высоких римских чиновников описывает Сенека, когда напоминает Луцилию, что

на Сицилии ему дана власть не верховная (imperium), но делегированная

(procuratio), превысить

_______________

1 Аристотель. Политика, I I, 1259b5-- 8.

* В оригинале смысл цитируемого пассажа книги I, посвященной экономике,

несколько отличается от трактовки Фуко,-- рассматривая "элементы власти в

домохозяйстве" и их относительный характер, Аристотель сопоставляет власть

семейную и власть государственную, и замечает: "При замещении большей части

государственных должностей между людьми властвующими и подчиненными

соблюдается очередность: и те и другие совершенно естественно стремятся к

равенству и к уничтожению всяких различий. Тем не менее, когда одни

властвуют, а другие находятся в подчинении, все-таки является стремление

провести различие между теми и другими в их внешнем виде, в их речах и в

знаках почета". Ср. также I 2, 12б2а10-- 15.-- Прим. ред.

2 Элий Аристид. Панегирик Риму, 29-- 39.

** Ср. в русском переводе Ив. Турцевича: "При вас [римлянах] вся

вселенная единогласна, согласнее хора, и вся вместе возносит одни мольбы о

том, чтобы нынешняя власть оставалась навеки. Так прекрасно управляет ею

этот корифей-регент. Везде подчинение одинаково <...> Все выполняется

согласно приказанию и по мановению <...>; и если что должно быть

сделано, нужно только решение и -- готово! Что касается правителей,

посылаемых в города и области, то они -- начальники для своих подчиненных,

но сами по себе и в отношении друг к другу все в одинаковой мере

подчиненные. И можно прямо сказать, что они тем только выше своих

подчиненных, что сами первые показывают, как следует подчиняться.

<...> Если у правителей является какое недоразумение касательно

судебного дела или ходатайств подчиненных, общественного или частного

характера, действительно заслуживающих особого внимания, то они доносят

немедленно об этом [верховному правителю, императору] и ждут, пока он не

даст указаний, совсем как хор от своего регента. <...> К ним

[правителям областей] аппелируют, словно демоты к суду [городов], причем

решение дела беспокоит не менее принимающих аппеляции, чем подающих...".--

Прим. ред.

которую нельзя, не утратив возможности исполнять свою должность с

удовольствием (delectare) и наслаждаясь доставляемым ею досугом1.

У Плутарха представлена как бы обратная ситуация: молодой аристократ,

которому он адресует свои наставления, вероятно, один из предводителей

своего народа*, но должен поддерживать связи и с высшей властью: "вести себя

безупречно в отношении владык" (hegemones, то есть римлян). Порицает же

Плутарх тех, кто, укрепляя свое положение в родном полисе, раболепствует

перед имперской администрацией. Он призывает Менемаха** отдавать последней

должное и "всегда иметь друзей из числа влиятельных людей" [в столице], но

"при всей заботе о послушании родины" не следует становиться "помощником в

ее принижении", передавая владыкам для разрешения "дела малые не менее

подобострастно, чем большие, [и тем самым увеличивая постыдность рабства и

уничтожая всякую политическую деятельность крайними своим страхом и

бессилием]"2. Власть имущий должен вступить в поле сложных

отношений, поместив себя в некую точку перехода3: социальный