ТВОРЧЕСКАЯ ПРИРОДА И СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ РАЗМЕРНОСТЬ СОЗНАНИЯ

Идея о социокультурной размерности сознания наиболее рельефно отделяет классические и неклассические версии философии сознания. Классическая философия исходила из возможности своеобразной «гносеологической робинзонады», т. е. возможности индивидуального сознания даже в ситуации изоляции от общества. Сознание человека интерпретировалось либо как проявление «чистого разума», выступающего в качестве универсальной характеристики бытия как такового, либо как первоначальная TABULA RASA (чистая доска), заполняемая природой в процессе индивидуального опыта. Как для субстанциальной, так и для функциональной моделей философии сознания индивидуальное мышление имело созерцательно-пассивный характер и не нуждалось в дополнительных социальных предпосылках для своего оформления. В субстанциализме разум сам выступал в качестве фундаментальной единой предпосылки сознания, познания и культуры, в функционализме – возникал как «зеркало» рационально организованной природы.

Преодоление классического принципа «СОЗЕРЦАТЕЛЬНОСТИ мышления» осуществляется первоначально в философии марксизма в связи с идеей общественного сознания, ядром к-го, согласно Марксу, является ИДЕОЛОГИЯ как сложившаяся в социуме система взглядов на общество, человека и природу. Она характеризуется Марксом как «ложное сознание», поскольку закрепляет интересы правящих слоев населения, диктуя определенный спектр видения и интерпретации действительности. «Зеркало» сознания при этом всякий раз искажается в соответствии с устойчивыми идеями своего времени. Индивидуальное сознание возможно лишь через его соотнесенность с общественным, где и разум, и чувственность в равной мере выступают продуктами социальной эволюции. Общественное сознание задает специфичную для каждой эпохи шкалу аксиологических предпочтений, которые определяют устойчивые категориально-мировоззренческие конструкции разума и те «культурные фильтры», через которые воспринимается мир.

Начатая Марксом критика идеи «чистого сознания» была продолжена в рамках герменевтической концепции Х. Г. Гадамера, к-й предпринимает попытку реабилитации «культурных предрассудков», к-е с его точки зрения, составляют ту необходимую структуру сознания, обеспечивают целостность всякого психического опыта и определяют возможности и границы человеческого понимания. Социокультурная матрица оказывается здесь единственно возможной предпосылкой функционирования и развития сознания. При этом о социокультурной размерности можно говорить применительно ко всем основным структурным уровням организации психики и сознания: бессознательному, чувственно-эмоциональному, интуитивно-волевому и рационально-дискурсивному.

Сознание не просто пассивно отражает действительность, но всякий раз творчески реорганизует ее в соответствии с определенными историческими установками времени. Помимо исторической вариабельности, творческая природа сознания состоит также в его способности к опережающему отражению действительности, т. е. в возможности предвосхищения ситуации на основании имеющегося опыта. Способность к опережающему отражению действительности связана с таким фундаментальным свойством сознания, как целеполагание. Целевые установки, в которых конкретизируется сознание, одновременно не только детерминированы исторической ситуацией, но и выходят за ее границы, позволяя расширять горизонты социокультурной реальности и создавать новые ценности.

Один из основных факторов, посредством которого осуществляется социально-творческая природа сознания, – это ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ. Практика и деятельность фактически обусловили возникновение и функционирование сознания, где всякий мыслительный акт – это «внутреннее действие». В то же время человеческую деятельность отличает ее «осознанность», связанная со способностью к целеполаганию. Диалектику связи между сознанием и деятельностью можно представить след. образом: деятельность – это процесс «опредмечивания» идеальных ценностей сознания, в то время как сознание и мышление – это «распредмечивание» материальных ценностей. Связанное с деятельностью, сознание зависит от наличного уровня социальной практики, отражая и опережая ее развитие.

В качестве основных культурных механизмов, обеспечивающих формирование и развитие сознания, выступают ТРАДИЦИЯ и ОБРАЗОВАНИЕ. Они определяют ту систему «культурных предрассудков», к-я гарантирует целостность и устойчивость мировоззрения. При всей консервативности институтов традиций и образования они так же, как и деятельность, раскрывают творческую природу сознания. С одной стороны, как механизмы социализации традиция и образование формируют сознание в его культурно-исторической вариабельности, с другой – закладывают необходимое основание для последующего развития личности, творческий потенциал которой подчас напрямую зависит от ее общекультурного и образовательного уровней.

Еще один фактор, определяющий социокультурную размерность сознания, – это КОММУНИКАЦИЯ. Она конкретизирует феномен деятельности на уровне межличностных взаимодействий, определяя не только ситуацию человека в целом, но и природу сознания. Реальный опыт сознания всегда задан как коммуникативный процесс в многообразии его форм: автокоммуникации, диалога, полилога. Посредством коммуникации проявляются и закрепляются функциональные характеристики сознания на всех его структурных уровнях.

Культурными механизмами, обеспечивающие коммуникацию, – речь и язык. Согласно Ф. Соссюру, язык – это система дифференцированных знаков, соответствующих дифференцированным понятиям. РЕЧЬ – это оформленная в соответствии с принятыми в социуме правилами словесная деятельность, в которой конкретизируется язык. Таким образом, язык реализует себя посредством речи, однако по отношению к последней он является более фундаментальной структурой.

Речевое высказывание как элементарная единица речи может характеризоваться как определенный акт, действие, направленное на достижение целенаправленного эффекта со стороны воспринимающих людей. Посредством речевых актов осуществляется непосредственное межличностное взаимодействие и корреляция «Я» с социальной действительностью. При этом правила подобной корреляции диктуются языком, а конкретнее, «языковой игрой» как целостной системой коммуникации, подчиняющейся своим внутренним правилам и соглашениям. Язык при этом выступает как универсальная социокультурная матрица, обеспечивающая многообразные языковые игры и ситуации.

Значение ЯЗЫКА для понимания опыта сознания огромно. Фактически любой факт нашего сознания отражен в соответствующем языковом конструкте: высказывании, слове, имени. Язык служит средством для образования и выражения мысли. Он выступает в качестве универсального культурного механизма сохранения и трансляции информации, коммуникации; является необходимым посредником между человеком и миром, восприятие и познание которого возможно лишь через призму языка. Однако акцент на языке как исключительном средстве изучения сознания, сделанный в философии ХХ в., едва ли является правомерным. Один из примеров невозможности последовательной редукции сознания к языку – актуальная на сегодняшний день проблема создания «искусственного интеллекта»: компьютеры могут успешно решать логические задачи, но мыслят они не так, как человек. Помимо вербализованного, рационально-логического человеческое сознание базируется на невербальном, образно-ассоциативном типе мышления, феномены которого лишь «постфактум» переводятся в вербальную форму. Интуиция как основной когнитивный механизм этого типа мышления связана с непосредственным знанием об объекте, получаемом в результате внелогического соединения различных фрагментов опыта в целостный образ. Интуиция в ином по сравнению с разумом контексте воспроизводит социокультурную размерность сознания, являясь результатом изначальной, обусловленной наличной ситуацией, нацеленности мысли на проблему и предварительной работы по ее решению.

Невозможность адекватной реконструкции опыта сознания средствами языка способствовала переориентации философии в конце ХХ в. на идею ТЕКСТА как инструмента решения этой традиционной проблемы. В отличие от языка текст не связан единой структурой, но существует как пересечение различных контекстов и фрагментов опыта. «Сознание как текст» – это одновременно «сознание как след», отсылающий к многообразию культурных практик, но реализующийся за счет их творческой переинтерпретации. Идея текста, существующего в ситуации «многослойности» контекстов и «конфликта интерпретаций», демонстрирует сложность и комплексность проблемы сознания в философии.