Общество как развивающаяся система. Эволюция и революция в общественной динамике.

Поставим ряд вопросов, существенных для понимания развития общества. ПОЧЕМУ возможна историческая динамика общества, ЧТО в обществе является объективным и имманентным его движителем, порождающим исторические события и определяющим качественную смену его состояний? В этом заключается смысл проблемы источника исторического развития общества.

Мир соткан из противоположностей, свидетельствующих о его неоднородности и многообразии, между которыми существует постоянная борьба, т.е. противоречие - это одно из основных положений диалектики как концепции универсального развития. Общество также пронизано противоположностями, в качестве которых выступают отдельные люди, социальные общности и социальные институты с различными потребностями, интересами и целями. Поэтому, если экстраполировать положения диалектической концепции на общество, можно сделать естественный вывод о том, что источником общественного развития выступает СОЦИАЛЬНОЕ ПРОТИВОРЕЧИЕ, борьба между субъектами исторического процесса за реализацию своих интересов и достижение поставленных целей посредством предпринимаемых социальных действий.

Однако такой вывод оказывается далеко не очевидным для обществознания, о чем свидетельствуют ТРИ основных ВЕРСИИ РЕШЕНИЯ проблемы источника исторического процесса, представленные в теоретических концепциях социодинамики.

ПЕРВАЯ из них абсолютизирует роль социальных противоречий, придавая им глобальный и решающий характер в развитии. Этот подход основывается на признании ведущей роли в обществе антагонистических отношений между субъектами истории, коренные интересы и цели которых в принципе несовместимы и потому развитие социальных противоречий может идти только «по возрастающей» и разрешаться в острой, конфликтной форме.

В «чистом» виде этот подход получил теоретическое выражение в интерпретации марксизмом исторического процесса как смены общественно-экономических формаций, субъектами которых выступают «основные классы» (рабы – рабовладельцы, крепостные – феодалы, пролетариат – буржуазия). Борьба между ними с объективной необходимостью ведет к социальной революции, означающей смену устоев общества, и к переходу к новой формации. Не случайно, политические, религиозные и экологические движения современности, разделяющие этот теоретический подход, отличаются бескомпромиссностью и радикализмом своих действий (исламский фундаментализм, антиглобализм, экологический экстримизм).

ВТОРОЕ решение данной проблемы является, по сути, антитезой первому и связывает источник развития общества не с борьбой противоположностей, а с их консолидацией и гармонизацией. Такой подход типичен для ряда социально-философских, социологических и политологических концепций, объединенных парадигмой «СОЛИДАРИЗМА». Для них характерна исходная установка не на борьбу, а на достижение консенсуса всех участников социального взаимодействия на основе общего ориентира (прежде всего, материального процветания общества, максимально использующего результаты научно-технического прогресса), что, собственно говоря, и составляет источник общественного развития.

В 19 веке солидаризм получил развитие в концепциях Конта, Спенсера, Дюркгейма. В 20 столетии его наиболее ярким выразителем стала школа структурного функционализма (Парсонс и др.). Спенсер, являющийся одним из родоначальников позитивизма и создателей социологии как науки, говорит о двух основных исторических типах общества – военном и промышленном, развитие которых определяется солидаристскими отношениями между составляющими их социальными общностями. Однако если в первом случае интеграция основана на принуждении к солидарности, то во втором - на добровольном согласии при осознании членами этих сообществ прогрессивного значения согласия. Т. Парсонс же как следует из его структурно-функциональной концепции общества абсолютизирует состояние гармонии между подсистемами социума и рассматривает любой конфликт как дисфункцию. Последняя означает нарушение стабильного существования общества и оценивается как неестественное и негативное явление.

ТРЕТЬЕ решение отмеченной проблемы основано на стремлении избежать крайностей в интерпретации статуса социальных противоречий и порождаемых ими конфликтов, присущих первым двум вариантам – тотальности конфликта и полной бесконфликтности как естественных состояний динамики социума.

Решение анализируемой проблемы нашло отражение в концепции, которая получила официальное название КОНЦЕПЦИИ СОЦИАЛЬНОГО КОНФЛИКТА (Козер, Дарендорф и др.). Американский социолог Козер, например, говоря о том, что любое общество содержит элементы напряжения и потенциального конфликта, квалифицирует социальный конфликт как важнейшее звено социального взаимодействия, способствующее разрушению или укреплению социальных связей. Последнее обстоятельство зависит от типа общества. В «закрытых» обществах конфликты разделяют общество на две враждебные группы и, разрешаясь через революционное насилие, ведут к разрушению сложившихся социальных связей. В «открытых» (плюралистических) обществах им дают выход, а социальные институты оберегают стабильность социальной системы. Ценность конфликтов в «открытом» обществе заключается в открытии возможности для нововведений, инноваций.

Рассмотрение данной проблемы и различных ее решений позволяет уточнить некоторые аспекты еще одной проблемы общественно-исторической динамики, имеющей социально-философский смысл – соотношения эволюции и революции в развитии общества. В литературе довольно часто их противопоставляют, связывая эволюцию с постепенными, в своей основе количественными изменениями, которые не ведут к качественному изменению всей системы, а революцию – с глубинными и коренными изменениями качества системы в целом. Эта контраверза применительно к социально-историческому развитию выразилась в противопоставлении двух путей изменения общества – ЭВОЛЮЦИОННОГО (оцениваемого его противниками как «плоский», реформаторский эволюционизм, чуждый социальному прогрессу) и РЕВОЛЮЦИОННОГО, рассматриваемого его оппонентами, соответственно, как социальный радикализм, основанный на насилии и дестабилизации общества.