Философия неоплатонизма. Плотин.

У последователей Платона – неоплатоников Плотина, Порфирия – понятие Единого приобретает центральное значение: Единое характеризуется ими как божественное начало, первопричина всего сущего, высшая истина, высшее благо и высшая красота. Бытие целиком зависит от божественного первоначала.

Основатель школы неоплатонизма – Плотин (ок. 205 –ок. 270). Согласно Плотину, центральная выдающаяся фигура всего неоплатонизма – душа, не есть тело, но зато душа осуществляется в теле и тело есть предел ее существования. Ум тоже не есть тело. Но без ума вообще не существовало бы никакого организованного тела. Материя находится также в самом уме, поскольку ум есть всегда некоего рода организация, а всякая организация требует для себя материал, без которого нечего было бы организовывать, потому что всякая организация потеряла бы смысл. Плотин развивал идею действия «мировой души» по всему Космосу.

На вершине лестницы стоит божественное первоначало, наиболее яркий свет, внутри материи – тьма. Мир образуется из материи благодаря проникновению в нее света, путем эманации (истечения, излучения) божества. Единое первоначало в божественном уме дробится, теряет свое единство, переходит в множественность умов. Эти умы Плотин истолковывает как идеи, формы. Следующей стадией эманации божественного света является мировая душа, в свою очередь, подразделяющаяся на отдельные души. И, наконец, последняя стадия дробления света – это природа.

Единое никак не дробится, существуя везде и во всем. При этом все «из него изливается». Свет – основной образ философии Плотина, соответствующий ее понятиям. «Единое – свет абсолютно чистый и простой (сила света); ум – солнце, имеющее свой собственный свет; душа – луна, заимствующая свет от солнца; материя – мрак»

Душа также не раздробляется на части, представляя собой нечто единое и неделимое: она есть особая, смысловая субстанция. Ее нельзя мыслить как некую множественность психических состояний. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ: все индивидуальные души объемлются «мировой душой».

Плотин завещал своему ученику Порфирию (ок. 233 – ок. 304) привести в порядок и издать его сочинения. Порфирий вошел в историю философии как комментатор Аристотеля и Плотина. Но он гораздо больше, чем Плотин, интересовался практической философией, которую понимал как учение о добродетелях, очищающих от различного рода аффектов. Порфирий призывал к тому, чтобы ум был образцом для всей духовной жизни.

Идеи Плотина и Порфирия были развиты Проклом (ок. 410– 485), который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь (эрос), по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет нас с благостью богов. Большое значение имела разрабатываемая им диалектика Космоса. Философия Прокла оказала громадное влияние на всю средневековую философию

Ученик Порфирия – сириец Ямвлих (ок. 280 – ок. 330) анализировал и систематизировал диалектику древней мифологии. Он обращал преимущественное внимание на практически-культовую сторону философии, разъясняя сущность и методы пророчества, чудотворения, ведовства и внутреннего экстатического восхождения в сверхъестественный мир.

15. Средневековая философия: патристика и схоластика. Полемика реализма и номинализма

Период с V по XV в. принято считать Средневековьем. Для этого периода развития Западной Европы характерны феодальные отношения. Господствующей религией этой эпохи стало христианство.

В средневековой философии различают два больших периода – патристика и схоластика. Патристика это совокупность теолого-философских учений Отцов Церкви (от лат. рater, отец), которые опирались на античную философию, прежде всего Платона, для обоснования христианства. В патристике выделяют свои три этапа: 1) апологетика (II-IIIвв.) – оформление и защита христианского мировоззрения. 2) классическая патристика (IV-V вв.) – систематизация христианского учения, появление первых развёрнутых теологических учений. Образуется объединённая религиозная организация – церковь. 3) заключительный этап патристики (VI-VIII вв.) – стабилизация догматики. Возрастает влияние неоплатанизма и аристотелизма. Усиливаются мистические настроения. Схоластика (после закрытия языческих школ философия становится основным предметом в христианских монастырских школах). В схоластике выделяют следующие три этапа: 1) ранняя схоластика (IX-XII вв.) – характеризуется спором номинализма и реализма об универсалиях; 2) классический этап схоластики (XII-XIII вв.) - расцвет схоластики в творчестве Фомы Аквинского. Появляются средневековые университеты; 3) поздняя схоластика (XIII-XIV вв.) – утверждение двух истин и расцвет номинализма. Философия этого периода разрабатывала рационалистические доказательства бытия Бога, решала проблему соотношения веры и знания и сформировала предпосылки экспериментального метода.

Цель возникновения схоластики – упорядочить и сделать доступной христианскую догматику. Христианское вероучение начинает преподаваться в западноевропейских учебных заведениях, а с появлением университетов (XIII в.), богословские факультеты в них считаются главными.

В центре изучаемых вопросов был вопрос об отношении знания и веры. Схоласты исходили из тезиса о первенстве и главенстве веры. Но зачастую спор велся по псевдопроблемам. Например, таким. Сколько чертей уместится на кончике иглы? Улыбаются ли ангелы? Из-за подобных вопросов впоследствии слово «схоластика» стало синонимом науки, оторванной от жизни, практически бесплодной, далекой от наблюдений и опыта.

Один из вопросов, обсуждаемых схоластами, представляет и сегодня сложную проблему. Может ли всемогущий Бог создать такой камень, который сам не сможет поднять? Любой ответ на этот вопрос приводит к выводу о том, что Бог не всемогущ.

Систематизатором ортодоксальной схоластики считается монах-доминиканец Фома Аквинский (1225/26–1274), который канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы («принципа порядка») с колеблющимся и неустановившимся принципом материи («слабейшим видом бытия»). Слияние первопринципа формы и материи рождает, по Фоме Аквинскому мир индивидуальных явлений. Душа человека есть формообразующий принцип, однако свое полное индивидуальное воплощение она получает только при соединении с телом. Это последнее положение поставило точки над «и» в одном из самых острых дискуссионных вопросов христианской схоластики.

Обсуждение некоторых религиозных догматов вело к постановке философских вопросов. Важнейшим из них был вопрос об отношении общего к единичному, или спор об универсалиях, возникший при обсуждении догмата о Троице. Библия кроме Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа называет еще и Бога. Возникает вопрос: кто он?

Одни утверждали, что существуют три отдельных бога – Отец, Сын, Святой Дух, а Бог – это просто общее имя – номин для всех троих [как фамилия у людей]. Тех, кто так считал, назвали номиналистами.

Другие же утверждали, что Бог существует реально. Их назвали реалистами. Но им нужно было ответить на вопрос, кто же Отец, Сын и Святой Дух. Реалисты считали, что это – три лица, три ипостаси, которыми нам является один и тот же реально существующий Бог.

Впоследствии слово «Бог» был заменен понятием универсалии, а вопрос стал звучать так: как соотносятся универсалии и единичные вещи?

Реалисты (Иоанн Скот Эриугена и главным образом Фома Аквинскнй) утверждали, что подлинной реальностью обладают только общие понятия (универсалии), а вещи, существующие в эмпирическом мире изменчивы, единичны, временны. Универсалии, согласно Фоме Аквинскому, существуют трояким образом: «до вещей» в божественном разуме, «в самих вещах» как их сущность или формы и «после вещей», то есть в человеческом разуме, как результат абстракции. Такое решение вопроса носит в истории Ф.ии название «умеренного реализма», в отличие от «крайнего реализма», согласно которому общее существует только вне вещей. То есть познание возможно только с помощью разума.

Номинализм подчеркивает приоритет воли над разумом. Номиналисты (Росцелин) не допускали реального существования универсалий, общее существует лишь после вещей. Понятия не существуют в божественном разуме. Сначала Бог творит вещи своей волей, а понятия возникают в познающей душе.

16. Фома Аквинский – систематизатор схоластики. Проблема взаимоотношения веры и разума.

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был Фома Аквинский (1225/26 - 1274). Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и сущность), Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении – что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма – источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

1. На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи; сюда относятся неорганические стихии и минералы.

2. На следующей ступени форма предстает как конечная причина вещи, которой поэтому присуща внутренняя целесообразность, названная «растительной душой», как бы формирующей тело изнутри. Таковыми являются растения.

3. Третий уровень – животные, здесь форма есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех уровнях форма по-разному преобразуется в материю, организуя и одушевляя ее.

4. На 4 ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи. Это дух, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не связанная с материей, человеческая душа не погибает со смертью тела.

Будучи в своих фундаментальных постулатах отчетливо идеалистической системой, формирующееся христиан­ство, а значит, и схоластика не могли не быть озабочены истолкованием своего отношения к материи, так как третья ипостась верховного абсолютного божества – Иисус Христос был, по библии, явлен в образе человека, то есть объединил в себе и божественную (идеальную) и человеческую (материально-телесную) природу. Сам факт этого объединения не давал возможности полностью игнорировать материю как ложное бытие, как «ничто» (чего требовал догмат о творении из ничего), поэтому квалификация материи Фомой Аквинским с помощью целой системы утонченных рассуждений в качестве «слабейшего вида бытия» была воспринята церковью как выход из создавшегося логического тупика.

Материя, таким образом, получила в схоластике частичное «оправдание», не потеряв при этом своего зависимого положения.

Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Аквинский признает также возможность достижения объективного, верного знания и отвергает такие представления, согласно которым действительным считается лишь деятельность человеческого разума. Познание должно быть направлено прежде всего на объект, но ни в коем случае не внутрь, на субъективные формы мышления.

И хотя познание объективно и истинно, оно не может охватить все. Над царством Ф.ского, метафизического познания находится другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть естественной силой мышления. Область наисущественнейших таинств христианской веры остается для Аквинского вне Ф.ского разума и познания (например, триединство, воскресение и т. д.). Речь идет об истинах сверхъестественных, таких, как божественное откровение благая весть, которые содержатся только в вере.

Однако между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна ибо происходит от бога. Аргументы, которые выдвигаются против христианской веры с позиций человеческого разума, противоречат высшему, божественному разуму, а средств, которыми обладает человеческий разум для такого противостояния, явно недостаточно.

Ф.ия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается. Ф.ия сама не может доказать сверхъ­естественную истину, но может ослабить выставленные против нее аргументы. Понимание роли Ф.ии как орудия теологии находит у Аквината самое совершенное выражение.