КОНСПЕКТЫ ЛЕКЦИЙ 2 страница

Позднее схоластика переносит центр тяжести в мировоззрении на личность, обосновывая два различных подхода к обществу и культуре. Философия номинализма обосновывает мир разумных эгоистов, ибо никакого единого высшего (стоящего над частным) интереса не существует, и общее есть сумма единичного. Философия реализма общие культурные смыслы и ценности ставит выше частного, эгоистического начала.

Философия эпохи Возрождения XIV-XVI вв. по сути, готовит будущий индивидуалистический взгляд на мир в Новое время. Для Европы, и особенно, Италии XIII-XVI вв. характерен взлёт художественной, научной и философской мысли, возникновение новых отношений, именуемых эпохой Ренессанса или Возрождением. Становящиеся новый образ жизни и новое мировоззрение были антиподом средневекового, ибо основывались на секуляризации (освобождении от религии) всех сторон жизнедеятельности человека и общества. Освобождение от сословных связей, становление городской культуры способствовали развитию индивидуальности и разносторонней деятельности. В

пределах ренессансной культуры возрождается античная традиция как идеал, ибо в античности мыслители находят подтверждение и обоснование обновленного гуманистического мироощущения.

Гуманизм как философия оформляется в борьбе со схоластикой, вне рамок цеховой традиции ученых средневековья. Возрождается диалогичность и полифоничность стиля мышления, человек становится главной проблемой философии. Отсюда её антропоцентризм (позиция, ставящая человека в центр мироздания). По мнению Н. Бердяева, гуманизм способствовал развитию внешнего человека, в отличие от внутреннего человека средневековья и утверждению человекобожнической философии. Гегель считал возрожденческую философию периодом разложения схоластической философии средневековья, а Рассел отмечал ее переходный характер.

Философия эпохи Возрождения была связана с развитием естествознания, великими географическими открытиями, новой космологией Коперника.В эволюции философской мысли этого этапа можно выделить три периода: гуманизма, неоплатонической и пантеистической натурфилософии. Гуманистическая философия формируется в кружках ученых, при дворцах меценатов и связана с земной жизнью человека, его достоинства и веры в собственные силы. Философским содержанием неоплатонизма была новая пантеистическая (отождествляющая Бога и мир) картина мира, отвечающая на вопрос о соотношении Бога и мира. Так, в мистическом пантеизме Н. Кузанского разработано учение о Боге, которое содержит в себе в свернутом виде мир. Поэтому Кузанский отвергает креационистскую концепцию сотворения мира «из ничего». Натуралистический пантеизм характерен для гелиоцентрической системы мира Н. Коперника и Дж. Бруно. В возрожденческой философии сохраняется идея о всеобщей одушевлённости природы, возникает новая иерархия мироздания, в которой Бог и природа понимаются пантеистически, вечность становится атрибутом Вселенной, а человек включается в природный ряд. Мир и человек возвеличиваются этически и эстетически. Энергично выдвигается примат чувственной красоты.

Именно в возрожденческий период XIII-XVI вв. утверждается идея о суверенности разума, закладываются основы новоевропейского рационализма и представление о природе как возможном объекте научного эксперимента и практической деятельности.

В XVII в. в Европе складывается новая мыслительная парадигма, связанная с рациональностью. Рациональность – это культура, ориентированная на индивидуальность, это переход от авторитаризма к здравому смыслу в мышлении и поведении. В значительной степени переход к индивидуализму в новоевропейской культуре обусловлен протестантизмом, возникшим в ходе Реформации XVI в. В протестантизме утверждается священность всей повседневной деятельности, труд рассматривается как предназначение человека, а богатство и успех как богоугодное дело. Потребность в нерелигиозной картине мира усиливается благодаря науке, в которой самоценностью является накопление научных знаний.

Философия Нового Времени – это западноевропейская мысль XVII- начала XVIII вв. Предметом новоевропейской философии выступают проблемы познания, роль науки, методология взаимоотношений природы и человека. Двумя основными направлениями этой философии являются рационализм и эмпиризм, по-разному осознающие проблему природы человеческого познания.

Для родоначальника эмпиризма Ф.Бэкона философия должна опираться на опытное знание, оказывая пользу науке. Для этого необходимо устранять субъективные помехи познания, именуемые «идолами»: идолы рода, пещеры, театра и площади. В достижении достоверного знания особую роль имеет метод «пчелы», снимающий ограниченность метода «муравья» - простого собирания фактов и метода «паука»- спекулятивных, т.е., бесплодных рассуждений. Используя индуктивный метод «пчелы», исследователь соединяет способности опыта и рассудка. Именно индукция – движение от частного к общему, позволяет сделать разум адекватным природным вещам, увеличивать власть человека над природой в согласии с афоризмом Ф.Бэкона: «Знание – сила».

Согласно рационалистической метафизике Р.Декарта, самым очевидным и достоверным является мыслящее «Я»: «Я мыслю, следовательно, я существую» - «Gogito ergo sum». В дуалистической философии Декарта рассматриваются две субстанции: духовная и материальная. Духовной субстанции вечна, неделима и обладает мышлением. Ей противостоит материальная субстанция, бесконечно делимая и обладающая протяженностью. Духовная субстанция является предметом метафизики, а материальная субстанция – предметом физики. Душа обладает врожденными идеями о Боге, пространстве и времени и т.п. Природа рассматривается как гигантская машина, постигаемая механикой. Истинное знание достигается благодаря методу дедукции, т.е., движению от общего к частному. Метод интеллектуальной интуиции и дедукции основан на следующих правилах: исходить из простых и очевидных вещей, разделять любую сложную проблему на составляющие, двигаться от простого к сложному, соблюдая последовательность и логичность.

Декартовское противопоставление духовной и материальной субстанций преодолевается Б.Спинозой в монистическом учении - пантеизме - о единой субстанции (Боге или природе). Субстанция как причина самой себя обладает атрибутами: мышлением и протяженностью и модусами - конкретным проявлением субстанции. Единая человеческая душа – это модус мышления. Все в мире причинно обусловлено, поэтому человеческая воля ничего не может изменить в этом процессе, но сможет понять. Поэтому «не стоит смеяться, плакать, ненавидеть, а понимать…».

Г.-В.Лейбниц развивает плюралистическое учение о субстанциях в рационалистической метафизике – монадологии. Его учение основано на идее множественности субстанций - монад. Монады – это неделимые, непроницаемые субстанции, сущностью которых является деятельность. Живой мир – это совокупность монад, находящихся между собой в состоянии предустановленной Богом гармонии. Высшей монадой является Бог, низшей – минералы, а человек – одна из монад в иерархическом ряду. В теории познания Лейбниц преодолевает крайности эмпиризма и рационализма, утверждая, что нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах, кроме самого разума.

Тема № 6: «Немецкая классическая философия».

Новоевропейская философия XVIII в.- это философия Просвещения. Прогресс науки приводит к безграничной вере в человеческий разум. Возрастает общественная ценность науки, и просветители апеллируют к индивидуальному разуму, свободному от религиозных предрассудков. Возникнув в XVII в. в Англии в философии Локка, просветительская идеология получает широкое распространение во Франции XVIII в. (Монтескье, Гельвеций, Вольтер, Руссо) и Германии (И.Кант, Г.Гегель).

Конкретной разновидностью философии Просвещения была деистская форма материализма, в которой Бог рассматривался как первопричина мира. В гносеологии деисты разделяли теорию врожденных идей, идею субстанциальности души. Просветители отрицали теологическое объяснение исторического процесса и утверждали рационалистические теории общественного договора. Последующее развитие истории показало несостоятельность культа разума, провозглашенного просветителями.

Немецкая классическая философия явилась высшим достижением просветительской философской мысли Германии в лице И.Канта, И.Г.Фихте, Ф.В.Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля и Л.Фейербаха.

Эта философия не представляла собой единого направления. Кант был дуалистом и агностиком, Фихте – субъективным идеалистом, а Шеллинг и Гегель – объективными идеалистами. Стержневой линией развития немецкой классической философии было исследование форм всеобщности, которые у Канта и Фихте рассматривались лишь как формы, присущие человеческому мышлению, а у Шеллинга и Гегеля – как формы самой духовной действительности, разума, развивающегося путем самоотрицания во всем многообразии явлений универсума.

Немецким просветителем И.Кантом была создана критическая философия («Критика чистого разума»), в которой анализировались познавательные способности человека. Кант анализировал процесс познания вообще и трансцендентального (безличного) субъекта познания. Предметом его философии являлась область знания, находящаяся между знанием и верой. Его философия именуется трансцендентальной, так как в ней исследуются условия возможности опыта apriori - до опыта, в отличие от aposteriori – после опыта. В процессе познания индивидуальный субъект использует свои познавательные способности: чувства, рассудок и разум. Чувственность выступает первой стороной познания, давая нам определенные ощущения. Посредством рассудка, использующего систему категорий, наш беспорядочный опыт систематизируется. Мир упорядочивается с помощью априорных форм созерцания, которыми являются пространство и время. Пространство – форма упорядочивания внешнего опыта, время – внутреннего опыта. Поэтому «ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений – пусты», утверждал Кант. Так действует «чистый» разум, оперирующий антиномиями, т.е., противоречиями.

Итак, наше познание начинается с «вещей в себе» и в этой позиции Кант – материалист. Однако в процессе познания мы имеем дело не с самими вещами объективного мира, т.е., «вещью в себе», а с тем, что мы сами создали, сконструировали в своем сознании, с образами - явлениями - «феноменами» предметов. Поэтому «вещь в себе» - «ноумен» непознаваема, в познании мы имеем дело только с «феноменом» вещи, делает вывод Кант. Такая позиция Канта о непознаваемости сущности мира в целом и отдельных вещей называется агностицизмом.

Человек рассматривался Кантом как житель двух миров, природы и свободы. В сфере природы действует не чистый, а практический разум. Законы практического разума - это законы воли, нравственные законы. Так, от гносеологии Кант перешел к обоснованию индивидуалистической этики и формированию категорического императива, т.е., внутреннего закона безусловного нравственного поведения. Основными положениями категорического императива являются следующие утверждения:

- человек может являться только целью и никогда средством для других людей;

- поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства.

Г.В.Ф.Гегель обосновывал систему объективного идеализма, возникновение многого из единого рациональным способом. В работе «Феноменология духа» Гегель характеризовал Абсолютную идею, которая в своем саморазвитии проходит следующие этапы: этап логики, на котором познаются: бытие, количество, качество; этап природы, на котором возникает человек и его субъективный дух, исследуемый антропологией, психологией. Всеобщий дух проявляется в политике и государстве и называется объективным духом. Вершиной развития Абсолютной идеи выступает Абсолютный дух, реализующий себя в религии, науке и философии. Каждый человек в своём индивидуальном развитии проходит этапы всеобщего духа. Абсолютная идея в своём развитии реализует законы диалектики: закон перехода количества в качество; закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания.

В философии истории Гегель анализировал развитие мировой истории как движение от необходимости к свободе. Прогресс – это осознание народами свободы. Центр мировой истории перемещается от древнего Востока к греческому миру, потом - к римскому миру, затем - романо-германскому миру. Гегель выделяет исторические и неисторические народы, считая, что славяне – неисторический народ, т.к. исторические народы – это народы, осознающие свою миссию, имеющие свою национальную идею.

Немецкая классическая философия явилась вершиной развития европейского рационализма, ограниченность которого стала преодолеваться последующей философией и, в первую очередь, философией Фейербаха, основанной на принципе антропологического материализма.

Сущность гегелевского идеализма Фейербах усматривал в отрыве мышления от человека, наделении мышления самостоятельным существованием. В теории познания Фейербах предложил линию материалистического сенсуализма, выдвигая на первый план чувственный опыт. В центр философии Фейербах ставит человека, как продукта и части природы, он настаивает на безусловном единстве духовного и телесного в человеческом организме. Восставая против гегемонии мышления у Гегеля, Фейербах усматривал сущность человека в его чувственности, многообразии переживаний индивида. При этом Фейербах исходил из абстрактной, а не социальной трактовки человека.

Тема № 7: «Западная философия XIX века»

В философии XIX века основополагающие идеи немецкой классической философии подверглись критике в первую очередь со стороны К. Маркса и Ф. Энгельса. Материалистические идеи Фейербаха были развиты Марксом и Энгельсом в 40-е годы XIX в. в Германии. С 1844 по 1848 гг. марксизм оформляется как ранний гуманизм, в котором исследуется проблема отчуждения труда, т.е., такого состояния, когда труд становится внешней силой, господствующей над человеком. Маркс выделяет четыре формы отчуждения труда: отчуждение от предметов труда; отчуждение от процесса труда; отчуждение от людей в процессе труда; отчуждение от окружающей среды.

В конце 40-х гг. XIX в. Марксом и Энгельсом были написаны две работы: «Святое семейство» и «Немецкая идеология», в которых была разработана концепция материалистического понимания истории. Сущность материалистического понимания истории состоит в следующем:

1. Фундаментом истории и общества является экономика, т.к. в общественном производстве своей жизни люди вступают в независящие от их воли производственные отношения, соответствующие определённому уровню развития производственных сил. Совокупность этих отношений составляет экономическую структуру, базис, на котором возвышается политическая, юридическая, экономическая и духовная надстройки.

2. Общество на определенном этапе развития рассматривается как общественно – экономическая формация, имеющая следующую структуру:

фундаментом общественной системы является экономическая система, определяющая социальную и политическую системы и опосредованно духовную систему. Графически это может быть представлено следующим образом.

Мифология, религия, Общественное

сознание

философия

Государство, партии, церковь

Общественное Касты, сословия, классы, нации

бытие Азиат., антич., феод., бурж., ком.

способы производства

Экономические, социальные и политические отношения, складывающиеся независимо от индивидуального сознания, назывались Марксом «общественное бытие». А формы осознания обществом самого себя на разных исторических этапах характеризуются как формы общественного сознания. Маркс вывел три закономерности соотношений между общественным бытием и общественным сознанием:

а) общественное бытие определяет общественное сознание;

б) общественное сознание обладает относительной самостоятельностью;

в) общественное сознание может оказывать обратное активное воздействие на общественное бытие.

3. Всемирная история анализировалась Марксом как прогрессивная смена следующих способов производства: азиатского, античного, феодального, буржуазного и будущего коммунистического.

4. Одновременно К.Маркс выделял три этапа всемирной истории, основанные на трех типах социальности. Первый этап – это отношения личной зависимости, существующие в условиях архаического общества, азиатского, античного и феодального способов производства. В таких обществах человек лично не свободен (раб, крепостной крестьянин) и поглощен социумом. Второй этап- это отношения вещной зависимости, возникающие в условиях буржуазного способа производства. В таком обществе человек лично свободен, но отношения между людьми складываются как отношения товаропроизводителей. Третий этап – это отношения свободных универсальностей, возникающие в условиях универсально развитой экономики и универсального развития человека.

5. Механизмом развития истории, по Марксу, является борьба антагонистических классов. Одна общественная формация сменяет другую в результате революции. Коммунизм – это бесклассовое общество с общественной собственностью на средства производства, которое появится одновременно в развитых капиталистических странах.

Отличное от позиций марксизма понимание философии развивали в XIX в. первые позитивисты О. Конт и Г. Спенсер. Они провозглашали решительный разрыв с философской метафизической традицией, считая, что наука не нуждается ни в какой философии. Сама философия сводит к общим выводам из естественных и общественных наук, ибо не может претендовать на раскрытие причин и сущностей. Как и просветители XVIII в., позитивисты были убеждены в бесконечном развитии науки и ненужности предельных философских вопросов знания.

О. Конт в работе «Система позитивной политики» рассматривал развитие истории по аналогии с развитием человеческого разума:

1. Детство – это теологический период, на котором человек объясняет мир посредством системы божеств. В политике господствуют военно-монархические порядки, властвующую роль играют священнослужители, основным элементом общества является семья.

2. Юность – это метафизический период, на котором воображение заменяется разумом и мир объясняется абстракциями. В политической сфере – это этап укрепления государства, подъем средних классов.

3. Зрелость – это позитивный (научный) период, на котором обществом управляют позитивисты – философы от имени банкиров, это научно-промышленный этап, т.к. в центре общества находится предприятие, управляемое технократами. На этом этапе создается социология, состоящая из социальной статики и динамики.

Прогресс характеризовался О.Контом как чередование органических и критических эпох. Органические эпохи – это эпохи, в которых существует социальное равновесие между классами. Критические эпохи – это времена нарушения порядка (Французская революция, войны).

В работах: «Принципы биологии», «Принципы моральности» Г.Спенсер рассматривал философию как унифицированное знание. Общество – это организм, стремящийся к равновесию, поэтому борьба классов – это болезнь организма. Прогресс – это плавное восходящее развитие, в котором происходит усложнение структуры и функций организма. В истории действует многолинейная эволюция и воинствующие общества с жесткой детерминацией заменяются индустриальным обществом с меньшей централизацией.

В отличие от марксизма и позитивизма в философии XIX в. возникали иррационалистические тенденции в воззрениях С. Кьеркегора, А.Шопенгауэра и Ф.Ницше. Эти философы не верили в прогресс, разум и гуманизм и критиковали безграничную веру в науку.

С.Кьеркегор создал экзистенциальную философию в работе «Или-или». Этот религиозный мыслитель считал, что внутреннее состояние человека не может быть выражено в понятиях, а дано человеку в переживании самой жизни. Со своей сущностью человек может встретиться только в критические моменты своей жизни. Каждый человек проходит три стадии своего развития:

1. Непосредственная жизнь, в которой человек живет чувственными удовольствиями. На этом этапе возможен переход на второй период, путь к которому лежит через отчаяние.

2. Этический этап, когда человек выбирает не наслаждение, а чувство долга.

3. Религиозный этап, на котором человек вступает в общение с личным божеством.

А.Шопенгауэр работе «Мир как воля и представление» выдвигал понятие «Мировая воля». Воля всегда «голодна», она абсурдна, нелепа, формами её реализации является всемирное тяготение, магнетизм, инстинкты животных, воля жизни. Наш мир - наихудший из миров, поэтому люди должны направлять свою энергию против Мировой воли, которая делает человека не свободным, а посредственным и заставляет жить между полярными состояниями печали или скуки. Только художник в своём искусстве, растворяясь в творчестве, становится свободным.

В XIX в. в творчестве Бергсона, Дильтея, Зиммеля возникает новый тип философии - философия жизни. Жизнь рассматривается как поток наших переживаний, чувств, некий порыв, непрерывное творческое становление, постигаемое только интуицией.

В работах «Воля к власти», «Антихрист», «Переоценка ценностей» Ф. Ницше развивает философию жизни, воли к власти. Философия Ницше - это неклассический тип философии, представленный в символической форме притчи, иносказания. Центральным понятием его философии становится понятие «Жизнь». Жизнь – это специфическая воля к аккумуляции силы. Жизнь находится по ту сторону добра и зла, это есть вечное повторение трагических начал, жизнь – это вечное становление. В мире отсутствует прогресс, человек как вид не прогрессирует, а интеллект разрушает волю к власти, потому что волю к жизни заменяет рассуждениями о ней. Христианство – это рабская мораль, делающая человека стадным существом. Поэтому Ницше требует переоценки традиционных христианских ценностей и обосновывает идеал сверхчеловека.

Тема № 8: «Русская философия конца XIX - начала XX вв.»

Русская философия конца XIX - начала XX вв. развивается в русле религиозного христианского мировоззрения. В значительной степени такая тенденция развития была связана с тем, что самобытная русская философия возникает в середине XIX в., когда на Западе уже существовала длительная философская традиция. Отечественная философия выступает как неохристианская философия в пределах богословской проблематики. Последовательное развитие философско-религиозной традиции определило такие ее специфические черты как онтологизм, соборность, зависимость гносеологии от онтологии, учение о космической роли Богочеловечества.

Оригинальная русская философия возникает в первой трети XIX в., когда российская государственность уже имела тысячелетнюю историю. Это определило характер и особенности русской философии: на нее оказывала значительное влияние европейская философия, и она должна была осознать свои собственные задачи. В значительной степени своеобразие русской философии было связано с православием, как учением и как социальным институтом. Некоторые исследователи (С.С. Хоружий) полагают, что философский процесс в России - это встреча православия и философии.

Программные идеи отечественной философии были сформулированы славянофилами А. Хомяковым и И. Киреевским, которые выводили философию из самой жизни и опыта церкви. Было сформулировано учение о живом знании, создающим целостную, а не расчлененную картину мира и учение о внутреннем человеке.

В середине XIX в. возникает философия русского космизма как новая система ценностей в отличие от восточного космизма, где активность человека направлена вовнутрь и западного, в котором активность человека направлена вовне. Русский космизм – это синтез западного и восточного векторов активности, идея соединения творческой энергии человека с божественной энергией космоса. Философия космизма выступает в трех формах: естественно-научный космизм (Вернадский, Циолковский); религиозный космизм (Булгаков, Флоренский и др.) и художественный (Рерихи, Скрябин и др.)

Родоначальником философии русского космизма является В. Соловьёв, обосновавший философию Всеединства как принципа гармонического устройства бытия. Мир находится в состоянии хаоса, разлада и упадка и его необходимо вернуть к состоянию первоначальной гармонии. Распасться миру не даёт София – Красота, Женственность, Мудрость. Космическая задача человечества состоит в возвращении падшего бытия в состояние первоначального Всеединства. На этом пути человечество, преобразуя мир, изменяется само, становясь Богочеловечеством.

Большой интерес в философии русского космизма представляет философия "Общего дела" Н.Ф. Федорова, в которой обосновывается:

- необходимость нового этапа эволюции, ведущего к одухотворению природы;

- необходимость сознательного управления эволюцией;

- изменение в процессе регуляции самого человека;

- гармонизацию человека в ходе эволюции и преодоление смерти;

- "имманентное воскрешение всех умерших" как возвращение к жизни и преобразование всех ушедших поколений;

- объединения в общем деле всех людей: верующих и неверующих.

Тему направленности эволюционного процесса продолжал В.И. Вернадский в своем учении о ноосфере, т.е., сфере разума. По мысли В. Вернадского, переход из геосферы в биосферу и возникновение жизни - это космическое явление и абиогенез (стадия эволюционного процесса, связанная с неповторимыми и невоспроизводимыми земными условиями). Принципом живого вещества, создавшего биосферу, является питание энергией Солнца. Отныне все процессы развития стали иными и на Земле утвердился новый принцип развития планетарного вещества. На этапе биосферы возникает человек и его интеллект, который становится геологическим фактором, т.к. вносит катастрофические изменения в процесс эволюции. Под влиянием научной мысли и человеческого труда биосфера переходит в ноосферу. Это означает, что характер эволюционного процесса кардинально изменился. Если раньше эволюция биосферы осуществлялась путем самоорганизации, то теперь эволюцией биосферы будет управлять человеческий разум.

Через 20 лет близкие В. Вернадскому идеи высказал французский теолог и ученый Тейяр де Шарден в "Феномене человека". По Шардену, переход биосферы в ноосферу приводит к возникновению финальной ситуации - Сверхжизни: полном окончании всех эволюционных процессов, окончательном слиянии в единое целое природы и Бога.

В своеобразной космической философии К.Э. Циолковского космос рассматривается как воплощение высшей божественной реальности. Циолковский утверждает монизм Вселенной, для которого весь Космос – это сложный бесконечный организм, все непрерывно, едино в живой Вселенной; во Вселенной господствовал и будет господствовать разум и высшие общественные организации. Человек - это не окончательный венец творения в ходе эволюции изменится, преобразуется человеческое тело и достигнет бессмертия. К. Циолковский описывает будущую модель автотрофного (самопитающегося существа). Такое существо рождается как земная тварь, потом преобразуется, теряет большинство органов и покрывается непроницаемой оболочкой, становясь бессмертным.

Таким образом, в философии русского космизма в начале XX в. утверждаются всечеловеческие нравственные ценности: всеобщая ответственность всех за всех: ответственность каждого за мир и за всех людей и стремление каждого к спасению всех.

Внимание в русской философии к проблеме человека стало основанием для возникновения экзистенциальной философии Н. Бердяева и Л. Шестова. Н.А Бердяев исследует проблему кризисного состояния личности и утраты смысла жизни. Современный европеец, считал мыслитель, находится в кризисном состоянии, живет в состоянии страха. Смысл жизни может быть только индивидуальным, а не всеобщим и может быть восстановлен как религиозный, так как он связан с источником мирового зла в истории. Обосновывая теодицею – оправдание Бога, Бердяев одновременно утверждает антроподицею, как оправдание человека творчеством. Только в творчестве человек становится свободным и освобожденным от демонизма и зла.

Л. Шестов в алогизме почвы человеческого существования, в безумии видел единственно возможный путь к Богу. Л.И.Шестов в работах «Достоевский и Ницше», «Добро в учениях Толстого и Ницше» выступал против добра, которое не спасает, не помогает, а добивает человека и требует признания абсурдности существования человека в мире. В жизни фатальна случайность, неискореним трагизм человеческого существования, зло следует принимать как неизбежное. Спасение возникает на дне отчаяния, когда человеку протягивает руку Бог. Выбор Бога – безосновная личная встреча человека с Богом.

Феноменологический этап освоения православия философией, на котором исследуется православие как целостное явление, представлен творчеством Л. Карсавина и П.Флоренского. На этом этапе Карсавиным развивается феноменология догмата, вводится принцип Триединства как динамического аспекта бытия и обосновывается концепция симфонической личности.

П. Флоренский развивает идеи философского символизма, главную задачу культуры видя в ее воцерковлении. На первый план в философии о. П. Флоренского выдвигается практическая область религиозного содержания - Церковь и культ. Флоренский стремился к построению целостной картины мира через узрение соответствий и взаимное просвечивание разных слоев бытия. По мнению о. П. Флоренского, бытие имеет два взаимосвязанных модуса: обращенность внутрь и энергетическое проявление вовне. Носителями энергия бытия выступают слова и имена. Слова и имена - это символы бытия, само бытие в его открытости человеку. Флоренский соединяет мифологию имени с философией именования как целостной культурной деятельностью и создает оригинальную эстетику сотворчества: стихии организуют мир, ибо в слове мир осмысляется. Человек проговаривает имя, и мир из хаоса приводится в состояние совершенства. Бытие откликается на имя. Творчество имен - это творчество жизни. Вся Вселенная пронизана динамикой имен, как свидетельства мощи сакральных энергий.