КОНСПЕКТЫ ЛЕКЦИЙ 4 страница

3. Моментом этого принципа является принцип детерминизма, учение об объективной закономерной взаимосвязи предметов или явлений, одно из которых - причина, другое – следствие.

4. Принцип рассмотрения развития во взаимосвязи исторического и логического. Исторический способ рассмотрения предмета в процессе его изменения, т.е., возникновение предмета и его формирование. Логический способ – это рассмотрение зрелого, устойчивого состояния развития предмета.

Помимо всеобщих, существуют и общенаучные методы познания: анализ и синтез, абстрагирование, формализация, индукции и дедукции и др.

Наука - это одно из форм духовного производства, ориентированная на выявлении законов развития объективного мира. Наука стремится осуществить предметное и объективное исследование действительности.

Как известно, наука возникает в обществах, обладающих вполне определенными структурами дискурса: экономикой свободного рынка, гарантами частной жизни и демократическими формами власти.

Ценности науки исторически формируются в античности с ее правовой риторикой и гностическими традициями, но окончательно устанавливаются в западноевропейских протестантских обществах с их специфическим миром признания рационально-личного знания о Господней воле. Протестантизм произвел переворот в общественном сознании, поставив разум на службу практике, утверждая уважение к любому труду, признавая особую ценность усовершенствований, стимулирующих научный прогресс, и обосновав потребность рационализации производства. М. Вебер усматривает «наукоподобие» протестантского религиозного сознания, сближающего протестантский конфессиональный мир со стандартами научной рациональности.

В истории западноевропейской культуры соединились культуры, акцентирующая формацию рациональности языка и религии, в которой знание сохраняет роль святыни. Возникла научная рациональность, определившая

специфику технологичной цивилизации - нового типа цивилизации в европейских странах XVII - XVIII вв. В такой цивилизации наука занимает особое место, обладая превосходством над другими формами культуры и выступая как единственный способ мышления, имеющий универсальное значение. Возникает особая ориентация - идеология науки - азиентизм, предполагающий, что наука может решить все проблемы человечества, а затем является важной культурной ценностью.

Однако современная постнеклассическая картина мира анализирует мир как открытую систему, для которой объективной, универсальной характеристикой выступает стохастичность. Хаос как нерегулярное движение определяет спонтанность и непредсказуемость системы, в которой велика роль локальных изменений и служебных факторов.

Тем самым, на современном этапе развития человечество должно осознавать противоречивость научно-технического прогресса, его ограниченность и ориентировка на гуманистические аспекты развития, вводя моральные императивы в деятельность ученого.

Тема № 14: «Проблема человека в философии».

Проблема человека - это центральная и вечная тема философии, одновременно и самая сложная и самая противоречивая в философии. Она очень многоаспектна, и в ней можно выделить следующие проблемы: антропосоциогенеза, типов взаимоотношения человека и общества, соотношение биологического и социального в природе человека, экзистенциального и психоаналитического подходов к анализу человека.

Существует множество объяснений происхождения человека. Во всех мировых религиях описывается сверхестественный процесс возникновения человека. Достаточно распространенной является концепция внеземного происхождения человека, которой придерживались многие мыслители. Так, К.Э. Циолковский считал, что жизнь и психика являются свойствами всей Вселенной, а не только Земли. Е. Блаватская рассматривала проблему человека как идею существования духа в виде семи рас и космической смены этих рас.

Уникальность жизни на Земле и уникальность возникновения человека подчеркивает физик М.Фельден в работе: «Мы одни во Вселенной». Земля находится на периферии Галактики, что позволяет существовать жизни вдали от опасного радиационного излучения. Зельманов и Картер развивают антропный принцип возникновения жизни: Вселенная обладает уникально благоприятными свойствами для возникновения человека.

Начиная с XX в. в западной философии возникает самостоятельная наука – философская антропология, анализирующая проблему человека.

По М.Шелеру, человек – это единственное существо, которое говорит природе «нет», а животное всегда говорит «да». Человек – это единство телесного, психического, духовного начал, его сущность заключается в движении и выходе за свои пределы. По Плеснеру, человек - это эксцентричное существо, выходящее к миру, способное делать выбор, незавершенное существо. Согласно Гелену, человек - это биологически недостаточное существо, у которого желание выжить привело к развитию духа, являющегося отныне сущностью человека.

В психоаналитической теории возникновения человека Фрейд связывает проблему возникновения человека не с трудом, а с экзогамией (кровно - родственной семьей, где запрещен инцест, возникающей благодаря тотемизму). Реалистический, материалистический подход впервые был предложен Дарвином. Согласно такой позиции, человек – это звено биологической эволюции, человек возникает благодаря труду, общению, языку, мышлению. Энгельс в работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» уточняет факторы возникновения человека Ими являются: прямохождение, потеря волосяного покрова, высвобождение руки, манипулирование предметами, больший по объему и структуре мозг, появление речи (осознаваемой и передающей смысл), общение и мышление.

Современные физики, геологи дополняют - это изменение климата, повышенный радиационный фон и необходимость приспосабливаться к новым экологическим нишам. Человек возникает в период около 4-5 млн. лет тому назад, потом развитие человека как биологического вида остановилось.

Таким образом, невозможно точно воссоздать процесс возникновения человека и общества. Можно лишь очертить контуры этого процесса, связанные с орудийной деятельностью, речью, мышлением и экзогамией. В архаическом обществе речь носит предметный характер, одновременно сплачивая индивидов в единое целое. На этом этапе господствует миф как способ отношения к миру и как способ понимания человеком самого себя. Для данного типа отношений личной зависимости характерен лично - именной и профессионально - именной тип трансляции социального опыта. На этом этапе человек не вычленяет себя из природного и социального целого. Отсутствует понятие «Я» и господствует «Мы» и «Они».

Природа человека одновременно и биологична и социальна. Биологическая, ибо человеческая деятельность определяется обменом веществ, генной структурой и т.п., а социальная, т.к. человек становится общественным существом в процессе деятельности и общения.

Человек является биосоциальным существом. Наша биология определяет наш генотип – набор генов, полученных от родителей и фенотип – признаки, которые формируются в процессе индивидуального развития. Человек становится личностью в процессе социализации.

В изучении проблемы человека в философии используются такие понятия как индивид, индивидуальность, личность. Индивид – это характеристика человека со стороны его родовых свойств, т.е., как человека вообще. Индивидуальность – это то специфически особенное, что отличает одного индивида от другого. В европейской философии личность понимается как прометеевский (героический человек), для которого самооценка = успех / притязания. Основными характеристиками личности являются самостоятельность, автономность, самозаконность. Так, в современной европейской философии Джеймс рассматривает личность как состоящую из 3-х частей: физической – телесной; социальной как признания нас со стороны других и духовной личности, как ощущающей себя мыслящим существом.

В гуманистической философии Маслоу предложена иерархия потребностей личности в виде пирамиды.

1-я самая низшая линия – это поддержание физического состояния;

2-я связана с самосохранением, третья - с уверенностью, самоуважением;

4-я - с социальным признанием нас другими, затем расположены самые высшие: познавательно-эстетические мотивы, самоактуализации.

По Юнгу, структура личности представлена 4 этапами, которые проходит человек в процессе индивидуализации:

1-й этап – Тень (все негативное в человеке); на этом этапе человек должен ассимилировать негативное в себе, а не переносить на других;

2-й этап - Анимус – мужское и Анима – женское начала в человеке; на этом этапе должна осуществиться гендерная самоидентичность;

3-й этап - это Значение, то есть уяснение своего смысла и смысла мира;

4-й этап – это Самость – высшее развитие личности, достижение высшей гармонии с собой и миром.

В XX в.в философии психоанализа была конкретизирована природа человека в связи с проблемой бессознательного. В сфере человеческой психики З. Фрейд выделил три пласта: «Оно», «Я» и «Сверх - Я» (бессознательной энергетики инстинктов, сферы сознания и сверхсознания, т.е. культурных и социальных норм и запретов). Сублимирование как замещение инстинктивных влечений ведет к возникновению культуры, которая одновременно создается человеком и защищает человека. Из-за ориентации на успех, культуры соперничества, индивидуализма в европейской культуре появляются невротические личности. Невроз связан с желание быть сильным, агрессивным, непохожим на других.

На Востоке иное представление о человеке, чем на Западе. Так, в даосизме человек должен быть никаков, т.е., соответствовать пустоте, стать мудрым – относится ровно ко всем, отказываться от всякой мысли о действии, отказываться от собственных желаний, сердца. Это - ограничение в еде, воздержание от мысли, желаний и слов. Главными характеристиками человека в даосизме выступают: покой, чистота, невовлеченность, ясность. Тогда, считают даосы, все будет случаться само собой, тогда нет нужды получать личные заслуги и требовать от мира постоянного признания своей значимости.

В русской культуре быть личным, значит быть общинным, религиозным, следовать идее коллективности судьбы. Поэтому в русской философии евразийства появляется понятие симфонической личности, как личности, которая подчиняется нации, классу, государству.

В культуре и философии постмодернизма XXI в. возникает новое понимание человека. Для человека постмодерна характерно полное неприятие нормативности и рациональности, такому человеку свойственно хаотичное поведение, ему все равно, все дозволено.

Таким образом, уникальность, феномен человека определяет возможность самых различных подходов и способов решения проблемы человека в философии.

Тема № 15: «Природа и общество как объекты философского анализа»

Проблема соотношения природы и общества предполагает два аспекта: с одной стороны, противостояние человека в своей деятельности природы, а с другой стороны, порождение человека природой. Сама постановка такой

дилеммы связана с деятельностным подходом, присущим западноевропейской цивилизации.

Общеизвестно, что восточные цивилизации рассматривают общество и природу как неразрывное целое, как соотношение макро- и микро- космосов. Идея целостности социоприродного мира развивалась и в отечественной

философской традиции В. Вернадским, Н. Федоровым и др. М. Вебер анализируя проблему взаимодействия природы общества выделил три вектора социального действия человека. Первый вектор связан с буддистским и индуистским этическим комплексом и предполагает «бегство от мира»; второй вектор связан с конфуцианским и даосским этическими комплексами и предполагает «мудрое недеяние»; третий вектор определен христианством и предполагает активную деятельность.

Проявление проблемы субъектно-объективных отношений между обществом и природой связано с возрожденческой парадигмой мысли, каждая понимает рассматривать природу как поле научного и практического эксперимента. Проявляются идеи о том, что знания - это сила (Бэкон), что

человек должен господствовать над природой. Отныне - природа анализируется как объект, как сила, требующая установления над нею господства разума.

Существуют различные подходы к анализу общества. Согласно атомистическим теориям или сетевым концепциям (Гоббс, Локк, Юм), общество – это совокупность действующих личностей или отношений между автономными индивидами. С натуралистических позиций, общество - это естественное продолжение природных закономерностей (Чижевский, Мечников). С религиозных позиций, общество - это божественно предопределенное устройство людей на земле. В институциональном или структурно-функциональном анализе Дюркгейма общество анализируется как реальность особого рода, воздействующая на человека на основе идеи солидарности, или как совокупности людей, осуществляющих свою жизнь в пределах институтов. В системном подходе Парсонса общество характеризуется как целостная система, для устойчивого развития выполняющая следующие функции: адаптационную ( ее выполняют экономические институты); интегрирующую функцию (семья, церковь, государство); целеполагания (политические институты) и сохранения порядка (репрессивные органы). В диалектико-материалистическом подходе Маркса общество рассматривается как способ бытия социального организма, определяемый способом производства материальных благ.

В любом случае, общество – это открытая саморазвивающаяся система, активно приспосабливающаяся к окружающей среде, т.е., общество – это организм, который реагирует не только на внутренние импульсы, но и на внешние. Общество как закрытая, статичная система может быть представлено следующими элементами: классы, нации, этносы, страты и т.д. Классы – это большие группы людей, различающиеся по их месту в системе общественного производства, роли в общественном разделении труда, по отношению к средствам производства и степени получаемых доходов. Классы возникают благодаря частной собственности. Нации – это устойчивая историческая общность людей, возникающая на основе народности и обладающая общей территорией, языком, культурой, религией и экономикой. Этнос – общность людей, проживающая в определенной экологической нише, связанная религиозными, культурными традициями и общей энергетикой (Л.Гумилев).

В вертикальном срезе общество анализируется как совокупность следующих подсистем: экономической (решающая роль связующего звена между социальным организмом и природой принадлежит экономике). Политическая система выполняет функции целеполагания, то есть формы принятия решений, определение целей и мобилизации ресурсов на их выполнение. Социальная и духовная подсистемы выполняет функцию интеграции и включают в себя все институты социализации и социального контроля: от законов до правил. Система социализации выполняет функцию поддержания социального образца и включает индивида в сложившуюся культуру.

Э.Дюркгейм выделил два типа общества на основе механизма солидарности:

В социальной философии были разработаны различные модели и способы анализа общества.

В марксизме был развит формационный подход, выделяющий логику общественного развития, объективную закономерность вне уникально особенного в историко-культурном процессе.

Технологический подход разрабатывается в теориях «индустриального общества» Бэлла, «постиндустриального общества» Тоффлера, «теории конвергенции» Фурастье, Сорокина и др. Для этого подхода характерен примат технологии производства над социальными, духовными процессами.

Цивилизационный подход представлен теорией культурно-исторических типов Н. Данилевского («Россия и Европа»), локальных культур цивилизаций О.Шпенглера («Закат Европы»), А.Тойнби («Исследование истории») и др. Данные авторы полагают, что нет единой мировой культуры и цивилизации, а есть отдельные культурно-исторические типы или замкнутые культуры-цивилизации, непохожие друг на друга и развивающиеся независимо друг от друга.

Тема № 16: «Культура и цивилизация»

Уже в самом термине «культура» (лат.- возделывание почвы) выражена важная особенность культуры: наличие в ней человеческого, деятельностного начала. Отсюда - обобщенное понимание культуры как всего созданного человеком в его деятельности, как единства материальной и духовной культуры. Исходя из связи культуры с человеческой деятельностью, можно определить существо культуры как степень развития самого человека: динамичное «тело культуры» неотделимо от субъекта культуры; сам человек формирует себя в процессе своей деятельности как культурно - историческое существо. В результате культура представляет собой характеристику развития человека как общественного существа, форму самодетерминации индивида, одновременного бытия и общения людей различных культур. Основанием культуры служит самоустремленность всей человеческой деятельности, что и определяет специфику культуры в ее полифоничности (В.С. Библер): культура живет и развивается в диалоге с другими целостными культурами, это общение совершается только в контексте настоящего, «культура не имеет собственной территории» (М.М. Бахтин), она амбивалентна.

Культура характеризует развитие человека как субъекта деятельности: создавая предметный мир культуры, человек одновременно творит себя как субъекта, как общественное существо, формирует свою способность к творчеству. А значит, культура вплетена в исторический процесс. Отсюда многомерность социальной детерминации культурного развития, диалектика преемственности (культурной традиции) и новаторства в развитии культуры.

Накопление и трансляция человеческого опыта в истории осуществляется в рамках устойчивой стороны культуры - культурной традиции. На ее основе происходит функционирование культуры: освоение культуры через воспроизводство ее образцов, стереотипных программ (обычаев, ритуалов, навыков). Культурная традиция как историческая память - непременное условие не только существования, но и развития культуры. Поэтому историю создают все культуры, в том числе и культуры - имитаторы, зачастую порождая оригинальное, неповторимое, иное, чем протокультура, например, дзен-буддизм или русская словесность XIX в. Приращение, развитие культурного богатства осуществляется в процессе творчества субъектом творческой деятельности. Но не всякое новаторство есть творчество культуры. Творчество культурных ценностей возможно тогда, когда уникальное, неповторимое несет в себе всеобщее содержание.

В культуре присутствует общечеловеческое, всеобщее начало, хотя любая культура органично связана со своим временем тем, что в ней выражаются потребности и противоречия конкретной эпохи, что именно ими стимулируется культурное творчество. Деятельное, творческое начало, воплощаемое в культуре, всегда соотносится с объективными условиями и законами общественного развития. Поэтому творчество культуры не совпадает с творчеством истории.

Культурные различия - источник многообразия и многомерности исторического процесса. Любые локальные и национальные культуры в своей особенной форме выражают всеобщее, общечеловеческое содержание. Тем самым, необходимо и возможно взаимодействие, взаимопонимание культур.

Чрезвычайно важен для понимания культуры механизм ее взаимоотношения с цивилизацией. Цивилизация включает в себе преобразованную человеком, окультуренную природу, средства этого преобразования, человека, способного жить в такой среде. Цивилизация представляет собой социокультурное образование. Поэтому достаточно часто понятие цивилизации используется для характеристики конкретного общества как социокультурного образования, локализованного во времени и пространстве (А. Тойнби) или как фискация определенного уровня технологического развития. Вместе с тем, если понятие «культура» характеризует человека, меру его развития, то понятие «цивилизация» характеризует социальное бытие самой культуры, возникновение массовой, потребительской культуры.

В объяснении механизма взаимоотношения культуры с цивилизацией возникают различные теории локальных культур-цивилизаций. Согласно Данилевскому, гармонию Вселенной невозможно объяснить без допущения идеи целеустремленности всего сущего к взаимной согласованности. По аналогии с природой историю можно считать чередованием самобытных больших и малых культур. При этом полагает Данилевский, нельзя говорить о существовании общечеловеческой цивилизации. Человечество - это тощая абстракция, а народ - это конкретная и существующая действительность. В основе каждой из культур как энергетическое начало лежит национальное начало - фундамент возникновения культурно - исторического типа, т.е. своеобразной культуры с уникальными художественными, религиозными и социально-экономическими особенностями.

Данилевский считает, что в своем жизненном цикле культурно-исторический тип проходит четыре стадии: первоначального формирования, становления государственности, наивысшего расцвета и ослабления созидающих начал. Следует обратить внимание на очевидную сходность установок Данилевского Н.Я. в работе " Россия и Европа" /1871 г./ и Шпенглера О. в работе "Закат Европы" /1919-1921 гг./, ведь работа Данилевского была опубликована на немецкий язык в 1920г.

Выделяя существование десяти культурно-исторических типа, Данилевский особое внимание обращает на романо-германский и славянский культурно-исторические типы, имеющие соответственно два основания или четыре. Формирующийся на основаниях религии, науки, политики и экономики славянский тип, по мнению Данилевского, сменит европейский, переживающий с середины XX в. упадок. Задача России состоит в осознании себя единым народом вместе со всем славянством.

Тема № 17:«Глобальные проблемы современной цивилизации»

Потребительское отношения к природе породило в XX в. значительные экологические проблемы и обостренно поставило вопрос о возможных путях развития человечества. Путь цивилизации, т.е. увеличивающегося покорения и изменения природы до планетарных подходов, исчерпывает себя. Остается путь приспособления к природе, т.е. необходимость постоянного соизмерения нужд общества и возможностей природы, осознания того, что человек - это часть природы. А значит, необходимо изменение мировоззренческих установок, развития нового измерения общественного сознания - экологического сознания и утверждение своеобразного экологического императива, т.е. совокупности недопустимых нарушений равновесия природы. Очевидно, что такой экологический императив невозможен без нравственного императива, предполагающего исключение силовых приемов разрешения противоречий и конфликтов и формирование ощущения общепланетарного целого.

Большая заслуга в привлечении внимания к теме человека в рам­ках глобалистики принадлежит Римскому клубу. Вопросам образова­ния был посвящен седьмой доклад Римскому клубу, опубликован­ный в 1979 г. под названием «Нет пределов обучаемости». Несколько ранее (1977) в докладе «Цели для человечества» обсуждались вопросы духовного развития человека, нравственных ориентиров, адекватных современной эпохе.

Поворот к человеку, к духовным основам бытия, происшедший в глобалистике, был не случаен. По сути, он выражал новое понимание глобальной проблематики. Это понимание можно назвать философско-антропологическим. Оно явилось преодолением социологизма и технокра­тизма в глобалистике. Главной проблемой и одновременно главным сред­ством решения проблем виделся теперь человек, его ценностные ориен­тиры и установки. Новый подход противостоял тому взгляду, который рассматривал глобальные проблемы лишь как результат социального устройства, особенностей экономики и техники, а человека — как пассивную жертву хода мирового развития. Теперь стало ясно, что судьбы мира в конечном итоге зависят от вопросов духовного порядка.

Является ли беспредельное потребительство смыслом человечес­кого бытия? Может ли перед лицом глобальной угрозы в мире, разде­ленном множеством перегородок, быть сформирована эффективная общечеловеческая мораль, одинаково приемлемая для всех? Если да, то каковы пути ее формирования и распространения? Каковы вообще цели человечества, взятого как единое целое? От ответа на эти и ана­логичные вопросы во многом зависят стратегия и тактика подхода к глобальным проблемам. Конечно, простой ответ на эти вопросы едва ли возможен. Одним из наиболее продуктивных путей на сегодня яв­ляется предложенный учеными Римского клуба, которые обратились к такому известному и устоявшемуся общественному институту, как система образования.

Было обращено внимание на то, что именно система образова­ния во многом формирует человеческие качества и именно в ней закладывается тот ресурс, который реализуется в последующей жиз­ни человека. Следовательно, от качества образования зависит, в час­тности, то, как будут представлять люди свое место в мире, на какие ценности они будут ориентироваться. От образования же зависит фор­мирование либо перспективного взгляда на ход мирового развития, либо — ориентация на сиюминутность. Следовательно, в числе про чих образование имеет и глобальную миссию. Между тем значение и роль образования недооцениваются. Об этом свидетельствует множе­ство фактов. На планете насчитывается около миллиона полностью неграмотных или грамотных лишь частично. В государственных бюд­жетах даже развитых стран расходы на образование занимают незна­чительную долю1. Качество образования не отвечает характеру труд­ностей, стоящих перед современным миром. Творческий потенциал человека в процессе обучения реализуется далеко не полностью, по­скольку существующая система ориентирована лишь на текущие зап­росы, а не на перспективу. Между тем современный мир настолько изменчив, что три четверти специальностей в течение 25—30 лет либо отмирают, либо нуждаются в радикальном обновлении. Следователь­но, человек должен быть готов к тому, чтобы безболезненно прохо­дить переучивание или менять специальность. Система же образова­ния должна быть непрерывной и постоянной, разноуровневой и раз­нообразной.

Без соответствующих человеческих качеств невозможно ни при­менение экологически чистых технологий, ни разумное отношение к природным ресурсам, ни установление справедливого экономическо­го порядка. Наконец, невозможна и разумная формулировка целей современного человечества как единого целого. Таким образом, фи-лософско-антропологический подход выявляет значимость темы о человеке и его духовном мире для решения глобальных проблем. Яд­ом такого мировоззрения должно стать глобальное сознание.

Глобальное сознание призвано выразить особенности современной всемирной цивилизации, обнаружить и учесть корни современ­ных глобальных проблем. На этой основе станет возможным определе­ние путей их преодоления, а также уяснение будущих перспектив че-ловечества. В конечном итоге речь должна идти о смысле пребывания человека на Земле и в Космосе, о той миссии, к которой человек призван по своему существу. Вместе с тем в рамках глобального сознания со всей очевидностью должна быть осознана задача выживания человечества, от которой зависит решение всех других. В этом смысле глобальное сознание становится неотъемлемой частью культуры нового типа, в которой установка на выживание является доминирующей. Суть глобального сознания не в возврате к прошлому и не в пессимизме. Напротив, оно должно открыть оптимистическую перспективу.

7. ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Специфика философского знания.

2. Предмет философии и основные вопросы философии.

3. Социокультурные предпосылки возникновения философии.

4. Античная философия: круг проблем и представители.

5. Философия Платона.

6. Философия Аристотеля.

7. Философия эллинизма.

8. Древневосточная философская традиция.

9. Эмпиризм философии Нового времени: Бэкон и Гоббс.

10. Рационализм в философии Нового времени: Декарт,Лейбниц, Спиноза.

11. Немецкая классическая философия: общая характеристика, представители.

12. Философия Канта. Этика.

13. Система и метод Гегеля. Учение о диалектике.

14. Позитивизм в философии XIX в.

15. Иррационализм в философии XIX в. Шопенгауэр, Кьеркегор.

16. Марксизм и материалистическое понимание истории.

17. Философия жизни Ф. Ницше.

18. Русская философия к. XIX – XX в.

19. Философия русского космизма.

20. Философия экзистенциализма (Хайдеггер, Сартр).

21. Зарубежная философия 20 века: экзистенциализм и персонализм.

22. Фрейдизм и неофрейдизм (Фрейд, Юнг, Маркузе, Фромм).

23. Структурализм и герменевтика.

24. Проблема бытия. Основные концепции.

25. Основные модели развития.