Дискурс 11 6 страница

Вы хотите показать, что ревновать это плохо, это не правильно, что нужно быть в этом свободными и понимающими друг друга, но не видите, что эти ваши видения – не более, чем ваши знания, ваши новые убеждения и правила, которым вы теперь следуете. Хотя кое-что вы видите; вы видите, что другой, то есть тот, кого вы любите, оказывается для вас камнем преткновения в этом вашем следовании. И вам хочется ему это показать. Из любви, из сердца. Которое чужое, и которое болит. Которое уже чужое, но еще болит. Чужое сердце, которое болит. Мое сердце – как чужое. Уже я не связан с этим. Я уже чувствую эту свободу. Но оно болит, болит, как сердце другого. Потому, что я люблю. И тогда я должен как-то помочь. Как мне помочь? А другой кричит: “Помоги, помоги мне. Не бросай меня. Я еще не готов”. И ты не знаешь, что тебе делать. Ты говоришь: “Ну хорошо, давай иди ко мне, я помогу”. А он рад зацепиться за тебя. Он рад тебя схватить, сказать: “Спасибо, спасибо тебе любимая”. Так, Сита? Но это не помогает, сердце продолжает болеть. Как выйти из этого положения? Легко! УМЕРЕТЬ! Умереть в своем цеплянии. Это единственный правильный выход. Тогда ваше сердце перестанет болеть, как чужое и, как свое. Вам нужно в этой боли умереть. Сита, можно, я прочитаю письмо, которое ты мне вчера написала? (Сита утвердительно кивает головой)

Я сразу же написал тебе ответ. Но с отправлением не спешил, потому что всегда лучше отвечать в живую. Но, если бы ты не пришла сегодня, то, все равно, бы ответ получила. Так или иначе, я отправлю его тебе по электронной почте.

Сита мне любезно разрешила прочитать здесь ее письмо. Вот у меня в руках это письмо и мой на него ответ. Здесь есть маленькая предыстория. Когда мы встречались на новый год, все присутствующие что-то говорили и высказывали свои пожелания, озвучивая свои наболевшие вопросы, они высказывали пожелание расстаться с этим. Синь сказала, что ей накануне звонила Купава и сказала: “Как вы можете любить одного человека?”. Купава через Синь задала мне этот вопрос, и я на него ей ответил. На сайте Мастера в “Новостях” есть полный текст этого ответа. Там последняя фраза звучит так: “Здесь нет мужчины, которого вы любите. Но, если вы хотите любить мужчину, любите больше мужчин, если вы хотите любить женщину, любите больше женщин, но любите Меня Одного!”.

И вот Любимая Сита, Моя Любимая Сита, прочитала этот мой ответ, и написала мне письмо такого содержания:

Я не понимаю! Кто Ты? – “Ты” с большой буквы, – Почему любить другого через тебя? – “тебя” с маленькой буквы. Дальше она пишет:

Тянет кинуться в пропасть, тянет умереть окончательно, чтобы не мучиться, не разрываться. В груди болит чужое сердце. Голова пуста – нет ни мечты, ни фантазий, ни надежды. В этой пустоте гаснет радость, умирает страх. Я одна, не помогут ни слова, ни люди … и всё же я кричу.

Сита-Аля

Письмо это – это ее крик. Здесь все до этого места: и всё же я кричу, не требует ответа. Вот все, что она здесь выше сказала, не требует ответа. Она с этим сама справляется. Она знает и понимает все это. Хотя вопрос поставила после слова “Ты” и после следующей фразы. Но вот это вот: и все же я кричу, эти пять слов – это обращение к Мастеру, обращение ко Мне. Я хочу, чтобы вы это понимали. И я не могу, не могу ей не откликнуться. Но Сита выбрала хитрый путь. Она решила отсидеться в своей зависимости и в то же время пообщаться с Мастером через интернет. Конечно, Мастер все это увидел, поэтому пригласил ее сюда. Я знаю и вижу это, у Ситы есть силы со всем разбираться непосредственно, ей не нужно прятаться и искать обходные пути. Она может все делать напрямую, поэтому она здесь. Быть сейчас здесь – это ее собственный выбор, потому что она вполне могла не приходить сегодня сюда. Я рад, что она пришла. Спасибо тебе, любимая. А теперь мой ответ:

Любимой Моей Сите:

не спрашивай: “Кто Ты? “– меня,

“Кто Я? “– спроси себя.

Сия – твоя истинная Суть.

Здесь только с Сия Будь!

не ищи себя в другом,

который не во Мне Одном.

все здесь от Меня и Мной

и ты и другой.

если будешь из разделения идти,

тебе Себя не найти.

так и будет чужое сердце в груди болеть,

боль не позволит тебе в ней УМереть.

пустая голова – не признак Пустоты.

боль пройдет, вернутся надежды и мечты,

возникнет новый страх и новое сомнение,

в надежде на освобождение.

чтобы тебе истинно УМереть,

через смерть боли в сердце познай СМЕРТЬ.

не останавливайся кричи,

ничего не волочи

за собой,

как бы не плакал и о чем бы не просил тебя другой.

именно это тебе мешает,

когда прямо или косвенно тобой что-то управляет.

делай только то, что нужно тебе,

не тони никогда в чужой нужде.

ты другому истинно поможешь,

если все свои цепляния и оправдания пережить сможешь.

Возьми этот Отклик и медитируй на него.

Может быть, я помолчу, немножко, и дам теперь слово вам.

Игорь:

Меня зовут Игорь, я буду просто повторяться. Хорошо? Я повторюсь. Вначале Вы говорили о знаниях, ну там какие-то образы, книги. Я в общем-то тоже читал какое-то количество книг. Я вот хожу именно за своим знанием, то есть как бы пережитым внутри себя, по существу. То мое знание, которое я приобрету, вот я за ним и хожу. И сюда, в общем-то, я пришел за своим знанием. Ну, как бы Вашим, но в своей переработке я его для себя выведу.

Сия:

В том, что ты сейчас сказал, есть два момента . Первое – глубина знаний в том, что человек ищет их затем, чтобы оформить свой опыт, засвидетельствовать его словами. Бывает так, что человек знает из своего собственного опыта, но оформить его не может, не может сказать, не хватает слов. Тогда он стремится наработать язык. С детства вас учат словам, языку, но истинные слова, истинный язык – это свидетельствование своего опыта, опыта переживания себя в реальности, в истине. Только тогда знания можно назвать своими. Это одно. Но есть и вторая сторона – это когда ты пытаешься понять что-то интеллектуально. И в том и другом случае ты говоришь: “Это мои знания”. Но эти знания лишь внешне похожи, в сути своей они разные. Это важно помнить.

Игорь:

Я просто начал заговариваться. Я хотел сказать “опыт”, но просто слово куда-то вышло. Ну, как бы, пережить опыт. Безусловно. Свой опыт. Знания не мои. Я с этим согласен полностью. Опыт. Пережить. Вот. Самое интересное, что как бы интересоваться какими-то школами, какими-то там течениями и так далее, я начал три года назад и моя жизнь с тех пор поменялась колоссально. В общем-то, в корне. Я развелся с женой. Я был в психиатрической больнице. Ну, я в Москве был долгое время. [Смех в зале и общее оживление] Потом, в общем-то.., ну неважно. Сейчас я здесь. Вчера я был на дискотеке, на Виноградаре. Познакомился с девушкой, завелся какой-то разговор, она меня начала о чем-то спрашивать. И один из вопросов был: “А кем ты работаешь?”. Я ей сказал, что дворником. Она после этого стала разговаривать со мной на таком вот расстоянии (показывает рукой, держа ее на большом расстоянии от лица), то есть, после моих слов расстояние между нами сразу увеличилось, она отодвинулась [Бурный смех в зале]. И это, в общем-то, тоже мой опыт.

Мне это очень интересно. Просто она, фантастика, она пришла рыбачить как бы. [Взрыв хохота в зале]. И тут попался такой ей человек. Ну, вроде, по внешнему виду он не похож на дворника. Как же ты здесь оказался? – она говорит. А я говорю: “Я долго собирал деньги на этот клуб. Долго откладывал. Ну, говорю, надо же когда-то сходить”. Да. И как-то разговор перестал вязаться. Ну, я ей стал какие-то притчи разные рассказывать. А музыка звенела. Ничего не было слышно, учитывая то, что она была на таком приличном от меня расстоянии. Я говорю: “Тебе слышно?”. Она говорит: “Да”, – но, похоже, она ничего уже и не слышала больше. Потом она ушла. Вот так вот люди чего-то боятся. Боятся. Самое интересное, что не нужно ничего бояться. Ну, это уже повторяется все. Сказанное Вами. Все истины, похоже – полуистины.

Сия:

А что хочешь ты?

Игорь:

Что хочешь? Такой вопрос глубокий. Сейчас? Ну, то, чем вы занимаетесь здесь. Что вы хотите дать людям. Чего показать. С какой стороны вы мир открываете. Все, собственно.

Сия:

Ты хочешь узнать, что делаем мы?

Игорь:

Ну, да. Именно ваше, пожалуйста. Именно вы.

Сия:

А я тебя спрашиваю: “Что ты хочешь?”.

Игорь:

Я хочу узнать, что делаете вы. Именно вы. Да.

Сия:

А зачем тебе знать то, что делаем мы?

Игорь:

Опыт свой поиметь.

Сия:

Хорошо, оставайся. Мне понравился твой рассказ. Попробуй быть здесь, попробуй остаться здесь, но ничего не пропускай.

Игорь:

Если нельзя, то нельзя. [Смех в зале]

Сия:

Игорь, я не могу тебе не только запретить, но и не могу разрешить быть здесь. Все мои слова вы слышите, как слышите их вы, но Мастер не говорит то, что вы слышите, он не живет в ваших привычках и стереотипах. Он разрушает ваши привычки, ваше привычное мировосприятие. Понимаешь? Поэтому Сия Здесь. Я не могу жить за тебя, я живу тобой, твоими намерениями и твоими побуждениями. Я в тебе. Поэтому двигайся, иди ко Мне, следуй за Мной, тем кто живет внутри тебя, как ТЫ истинный, реальный, не виртуальный, не знание твое, не ум. За этим я вас сюда зову. Все, что здесь происходит – происходит тобой, но Волей Моей.

Игорь:

Я согласен.

Сия:

Но я вам говорю, что я вас веду к вашей истинной жизни через вашу смерть. Через смерть ваших привязанностей и обусловленностей. Иначе тебе придется отстраняться, потому что это не будет совпадать с твоими планами. Тогда расстояние между мной и тобой будет увеличиваться, потому что теперь я для тебя окажусь дворником. [Смеется]

Игорь:

Это не принципиально сейчас. В таких ситуациях я много раз расшибал себе нос. Я чего-нибудь наберусь, и начинаю людям сразу рассказывать, пытаясь чему-то научить. А потом смотрю, это все бесполезно. Есть такая притча, очень хорошая. Можно я расскажу, да?

Приходит человек к Учителю и говорит: “Слушай, ты научи меня чему-нибудь, ну там уму-разуму”. Тот говорит: “Ну хорошо, пошли”. Завел его в речку, окунул с головой и держит под водой. Уже время выныривать, а Учитель его не пускает, держит за голову под водой. Тот человек набрался сил и вынырнул таки из воды. Отдышался. Учитель его спрашивает: “Ну, что ты хотел там, под водой? Дом себе хотел? – Нет. Денег хотел? – Нет. Может быть ты женщину хотел? – Нет. – А что же ты хотел? -Воздуха”, – был ответ. “Так вот, – говорит Учитель, – когда ты захочешь учиться так, как хотел воздуха, тогда приходи ко мне”. [Смех в зале]

А, по существу, мне сейчас такие знания нужны, как воздух. Опыт, опыт, не знания. Мой опыт. Знания, они везде. По существу, сидя напротив человека, я уже получаю знания. Вот Ваши знания.

Сия:

Главное, не хитри. Просто проникнись сутью вот этой притчи. Здесь все воистину так. Я просто не могу ничего тебе дать. У меня нет ничего, чтобы я мог тебе дать. Если твои побуждения быть здесь будут меньше, чем твое желание иметь воздух, тебе здесь делать нечего. Оставайся, если ты не можешь уже не дышать. Когда ты не можешь не знать. Тогда твое место здесь. Сюда можно прийти в любом качестве, с любыми намерениями и интересами. Тысячи людей прошли через это место. Оно существует где-то с девяносто четвертого года. Но рядом с Мастером всегда маленькая горстка людей. Вокруг меня – маленькая горстка людей. И знаешь почему? Потому, что не все, кто приходит сюда, не могут не дышать вне Мастера, вне собственного пространства Мастера. Не для всех не быть с Мастером – все равно, что не дышать.

Игорь:

На самом деле, не факт, что я останусь с вами. Вы понимаете? Войду в эту горстку людей или нет, это не факт.

Сия:

Ты, похоже, что-то пропустил в этой притче.

Игорь:

Может, что-то и пропустил. Это не принципиально.

Сия:

О каком Мастере в притче шла речь?

Игорь:

Сегодня что-то пропустил, а завтра...

Сия:

Нет. Разве в этой притче речь шла об Учителе, который держал под водой этого несчастного человека? На что Мастер показал, когда давал ему урок? Мастер всегда показывает пальцем на луну, но что видите вы?

Игорь:

Я со всем согласен.

Сия:

Прекрати хитрить. Мастер сказал: “Вот, когда ты так захочешь быть Мастером, как ты хочешь дышать, вот тогда приходи”.

Игорь:

Да.

Сия:

Смотри. Есть два момента. Есть то, что хочет дышать, твое тело, твоя форма, как дыхание, и есть Ты – Мастер, к которому нужно прийти. Есть палец Учителя, Мастера, который показывает на Луну. И этот палец – твое дыхание, Мастер через дыхание тебе показывает, что значит иметь желание открыть в себе Мастера, что значит иметь побуждение проснуться от вековечного сна, который тебе снится на протяжении всех твоих жизней. Но ты думаешь, что именно этот сон и есть твоя истинная реальность. Твое дышать – это палец Мастера, но ты цепляешься за него.

Игорь:

Я цепляюсь за то, чтобы дышать, а не за Мастера.

Сия:

Тогда дыши. И не говори, что ты здесь будешь или не будешь. Какое имеет значение, где твоя форма находится? Когда я говорю о Мастере, когда речь идет о Мастере, форма и дыхание не имеют значения. Мастер ЗА этим! Когда я говорю любите Меня Одного, я говорю не о форме. Вы можете использовать мою форму, используйте ее, но я говорю: “Любите Меня Одного”. Ты слышишь Меня, Сита?

Сита:

Не могу сказать, что слышу и не могу сказать, что не слышу. Где-то посредине.

Сия:

Хорошо.

Мне осталось только прочитать сутры и свои отклики к ним в стихотворной форме. Ну, на самом деле, я уже дал вам комментарии к сегодняшним сутрам Шивы. Очередная из них звучит так: Просто гляди в голубое небо поверх облаков. Безмятежность.

Ошо говорит:

Если вы смотрите на цветок, тогда вы смотрите на нечто – цве­ток здесь. Неба здесь нет. Что вы понимаете под словом “небо”? То, чего нет. “Небо” означает пространство. Все объекты находятся в небе, но небо не есть объект. Это просто пустота, пространство, в кото­ром могут существовать объекты. Небо само по себе есть лишь чис­тая пустота. Смотрите на эту чистую пустоту. Вот почему поверх облаков. Поскольку облака не есть небо, они объекты, плывущие в небе. Вы можете смотреть на облака, но это не поможет. Смотрите в голубое небо – не на звезды, не на луну, не на облака, но на отсутствие, на пустоту. Смотрите в нее. Что произойдет? В пустоте нет объектов, за которые можно было бы ухватиться чувствами. Поскольку там нет объектов, за которые можно было бы ухватиться, к которым можно было бы прицепиться, чувства становятся ненужными. И если вы смотрите в голубое небо, не думая, то вдруг вы почувствуете, что все исчезло, что ничего нет. В этом исчезновении вы осознаете самого себя. Глядя в эту пустоту, вы станете пустыми. Почему? Потому что ваши глаза подобны зеркалу. В них отражается все, что находится перед ними. Я вижу вас, а вы печальны – тогда вдруг в меня входит печаль. Если печальный чело­век входит в вашу комнату, вы становитесь печальными. Что при этом происходит? Вы смотрите на печаль. Вы подобны зеркалу, пе­чаль отражается в вас.

Сия:

объекты на периферии живут,

сознание – в центре...

благодаря своим органам чувств,

вы можете быть в жизни или смерти.

удовлетворяя потребности ума, эмоций и тела,

вы находите то, что жизнь хотела,

проживаете лишь поверхность себя,

не касаясь глубины сознания.

но те же органы чувств –

дорога от периферии к центру Существования.

если вы смертью найдете себя тут,

откроете трансцендентальное Сознание

вне обусловленности и зависимости вас

от объектов мира материального,

временного здесь, не реального.

жизнь смотрит наружу, во внешний мир,

смерть – в вашу сущность, она эликсир

движущегося сознания,

освобождающего вас от страдания.

все есть теперь,

откройте смертью в это дверь.

глядя в голубое небо поверх облаков,

вы не встретите на пути никого.

а это значит, что техника Шивы

не оставляет для объектов перспективы

чтобы привлечь внимание

обусловленного сознания.

всматриваясь в бескрайнюю синь неба,

вы ничего там не найдете,

где бы взгляд не был.

только сознание в полете

сияет бесконечной бездной глаз,

голубизной бескрайнего неба вас,

пустотой, вечным покоем здесь,

все в безмятежной тишине, как есть.

Просто гляди в голубое небо поверх облаков. Безмятежность.

Небо выбрано для медитации только лишь потому, что там нет объектов. А когда вы смотрите в пространство, где нет объектов, вашим глазам, вашим чувствам не за что зацепиться. Понимаете, да? Тогда не возникает ассоциаций, тогда ум перестает работать. Если вы будете долго всматриваться в бездонную синь неба, тогда в какой-то момент вы вдруг почувствуете, что вы вместили в себя все существование, вы почувствуете, что вы растворились в этой бескрайности. Вы почувствуете, что нет того, кто смотрит, рассуждает, оценивает, кто видит. Нет ничего, что можно было видеть, и нет того, кто это видит. Замечательная техника. И я сразу хочу сказать о следующей технике, она противоположная по направлению, нужно смотреть не на небо, а в глубокий колодец. Она звучит так: “На краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор, пока – дивность”.

Эта сутра напоминает вам о глубине вашего подсознания, она показывает вам глубину вашего ума. Ваш ум – это не только объекты внешнего мира, ваш ум – это ваше бессознательное, все то, что скрыто в глубине вашей памяти. То есть, ум, он является не только периферией, которую вы знаете, но и имеет огромную глубину тех потаенных слоев, скрытых залежей знания, до которых человек, в сущности, не добирается. То, чего вы еще не касались, вам лишь предстоит этого коснуться. И когда вы смотрите на что-то похожее в этом смысле на ум. В данном случае глубокий колодец очень подходит. То в какой-то момент – отсутствие объектов и глубина, глубина проникновения вашего взгляда через ограниченное пространство колодца, проникновение в безграничность, в безграничность Единого Вас Сознания. Эта сутра выбрасывает ваше сознание, вас, как сознание, из ума, из мыслей, из ассоциаций, из обусловленностей вашего ума.

Ошо говорит:

Смотрите в колодец не думая. Глубина будет отражаться в вас, колодец станет только внешним символом внутренней глубины. И продолжайте смотреть до тех пор, пока не придет удивительное, пока вы не почувствуете себя наполненными чудом.

До этого мгновения не останавливайтесь. Продолжайте смотреть, смотреть и смотреть, день за днем, месяц за месяцем. Просто подой­дите к колодцу и загляните вглубь его, без всякого движения мыслей в уме. Просто медитируйте на глубину, станьте с ней единым целым. Продолжайте медитировать; однажды ваши мысли исчезнут. Это может случиться в любое мгновение. Внезапно вы почувствуете, что внутри вас тот же самый колодец, та же самая глубина. А затем к вам придет очень странное ощущение – вы почувствуете, что вы наполнены чудом.

Сия:

неподвижный взгляд в глубину ума

отбрасывает поверхностное,

мысль останавливается едва,

и – о, чудо, диво, все теперь естественно.

сознание получает освобождение,

уходят все отождествления

с движущимися объектами мира материального,

вы обнаруживаете себя истинного, реального –

вне зависимости и обусловленности любой,

осознаете, что только теперь Вы ЖИВой.

Следующая техника звучит так: “Когда излагается основное мистическое учение, слушай. С застывшими глазами, не мигая сразу стань абсолютно свободной”.

Ошо говорит:

Никаких размышлений, даже ни малейшего движения, потому что это будет показывать беспокойство внутри. Станьте, просто пус­тым ухом без какого-либо движения внутри. Сознание, просто, ждет оплодотворения, – просто открыто, восприимчиво, пассивно, без какой-ли­бо активности с его стороны. И когда это произойдет, в тот миг, ког­да вы полностью пусты, не думая ни о чем и только ожидая... не ожидая чего-то конкретного. Потому что тогда это станет размышле­нием. Не ожидая чего-то конкретного, а, просто, ожидая того време­ни остановки, когда все остановится, время перестанет течь и ум бу­дет полностью пуст, когда он превратится в не – ум. Только не-уму Мастер может что-то сообщить.

А он не собирается вести с вами долгую беседу, он даст вам одно, два или три слова. В этой тишине это одно, два или три слова проникнут в самое ваше ядро, самый ваш центр – они станут там семенем. В этой пассивной осознанности, в этом молчании сразу станьте абсолютно осознанными.

Сия:

от сердца к сердцу передается тайное учение

неуловимым жестом, звуком, глаз свечением

течет от Мастера прямое Знание.

отбросив ум с застывшими глазами, слушай..,

прими послание.

уходят все сомнения,

ты получаешь в миг освобождение.

Сита, я посвящаю этот Отклик тебе. Я тебя пригласил сегодня, чтобы передать это послание.

Сита:

А я пришла, чтобы принять.

Сия:

Пришла, чтобы принять. Всегда есть какая-то готовность, чтобы принять. Чтобы принять послание, должна быть абсолютная готовность, абсолютная сдача, абсолютное принятие. Ты это понимаешь или ты хочешь остаться в словах? Слова, которые использует Мастер, может использовать любой человек. Все, что говорит Мудрец в словах, очень похоже на то, что говорит глупец. Достаточно иметь хорошую память, и вы сможете транслировать любые тексты. Но что вы можете сказать от себя? Это очень важно помнить. Если вы хотите слышать, слушайте только себя, не слушайте слова. Слова теперь везде одинаковые. Не одинаковые вы. Если вы есть, вы сможете через одни и те же слова слышать и глупца и мудреца.

Но когда говорит глупец, тебе, Сита, придется быть бдительной в двойне, тебе придется пройти через глупость слов, а потом и через свою собственную глупость – их интерпретацию. С мудрецом проще, его слова за глупостью, они – не от глупости, они свидетельствуют Истину от Истины. Поэтому они помогут тебе преодолеть собственную глупость. С Мастером ты быстрее отбросишь всю свою глупость, все свои заморочки и правила, что держат тебя в зависимости от них. Когда Мудрец говорит, тогда на тебя работают двое. И тогда есть большая вероятность что-то услышать. Таков секрет Мастера.

Когда глупец говорит, он тоже для тебя Мастер, потому что искренне заблуждается, искренне не осознает. Вся живая природа бессознательна. Поэтому не важно, что он говорит, важно, что слышишь ты. Тебе будет сложнее услышать себя и через глупца, но это может случиться. Мастер не только говорит, но он тебе еще и помогает себя услышать. Правда, когда появляются такие лжемастера, как Йоги Махариши, они тебе еще и мешают, потому что запутывают тебя. Но и через него то же можно услышать себя, но помни: он мешает. То есть, он опаснее, чем глупец, тебе придется преодолеть его глупость, то есть, всю эту его путаницу, потом – слова, и только потом свою интерпретацию их. Но, в сущности, все равно, все зависит от тебя. Ты понимаешь? Поэтому не имеет значения, с кем ты общаешься. Имеет значение, кто общается. Последняя сутра звучит так: “Смотри на какой-либо объект, затем медленно отводи от него свой взгляд, а потом медленно отводи от него и свою мысль. Тогда...”

смотрите, не думая ни о чем.

остановите свой взгляд на объекте любом,

постепенно растворяясь и поглощаясь им,

станьте на мгновение объектом самим.

теперь медленно отведите взгляд,

затем мысль,

вы обнаружите, что объекты остановились.

мыслей нет и нет ничего,

лишь осознавание себя самого.

Смотри на какой либо объект, затем медленно отводи от него свой взгляд, а потом медленно отводи от него свою мысль. Тогда...

Безусловно, когда вы смотрите на объект, вы смотрите на какую-то его часть, вы смотрите на его форму, вы смотрите на его цвет, вы смотрите на материал, из которого он сделан. [Смотрит на часы] Вы смотрите на циферблат, вы смотрите на цифры, когда вы смотрите на часы. Вы обязательно смотрите на что-то. И это что-то вызывает в вас ассоциации по поводу того, на что вы смотрите и что вы видите. И для того, чтобы объект видеть целиком, вам нужен беспристрастный взгляд. Не осуждающий. Не судите, да не судимы будете. Не осуждающий взгляд. Не судящий взгляд. Не интересующийся взгляд, но беспристрастный. Просто чистый взгляд. Вы просто чисто смотрите на объект.

И вы вдруг обнаруживаете, что мыслей нет. Есть только то, что вы видите. Понимаете, да? Чистое отражение в зеркале. Вы видите только то, что вы видите – и больше ничего. Никакие мысли вам не мешают. Вам ничего не сопутствует в результате такого видения. Нет осуждения, нет движения, нет ассоциации. Есть просто чистое видение. И как только вы это обнаружите, как только вы почувствуете, что ваш взгляд устойчивый, энергетически плотный, вы можете потихоньку убирать его с предмета. Но когда вы убираете свой взгляд с внешнего предмета, он остается зафиксированным в вашей памяти. Предмет остается. То есть, это и есть ваше видение этого предмета, и есть ваше осознавание этого предмета. Есть ваше сознание, как отражение этого предмета. И когда вы, отстраняясь потихоньку от предмета, уходите от него все дальше, предмет исчезает как материальный объект, но на уровне вашего ума он остается.

И вы теперь прекрасно видите, что сознание смотрит на этот образ, как на предмет. Сначала, когда вы смотрели на этот предмет, то ваше сознание было то, что отражалось от этого предмета. То есть, ваше сознание было этим предметом, как его образ. Теперь, когда предмета нет, остается образ, как предмет. Понимаете, да? И тогда вы отводите сознание от предмета-образа. Вы отводите сознание… и – пустота. Ничего нет: ни предмета, ни его образа. Только смотрящий.

Наука, правда, говорит, что если я что-то вижу, то всегда есть тот, кто видит. И говорить о том, что ты отсутствуешь, это глупо, нелепо. Потому что всегда вижу я, всегда есть тот, кто видит. Если нет того, кто видит, то и нечего видеть. С точки зрения науки, логики – это правильно. С точки зрения физики – это правильно. С точки зрения метафизики – неправильно. Мир исчезает, остается только видящий. И это можно почувствовать, имея тело. Ваш инструментарий чувств остается в качестве субъекта, видящего объекты, но Вы, как Сознание, НЕ являетесь этим видящим субъектом.

Но если не будет этого инструментария, не будет ваших органов чувств, вы не сможете говорить о Себе, как Чистом, ничем не замутненном Сознании. Оно может быть засвидетельствовано только человеком. Собака это сделать не сможет, дерево, лошадь, никто из животного и растительного мира на такое не способен, только человек. Поэтому просветлеть может только человек. Это ему позволяет сделать его совершенная система мозга, его ум. Можно сказать, что это позволяет ему сделать его тело, его атрибутика дает возможность человеку просветлеть.

Ваш интерес к смерти дает вам такую возможность. Интерес к смерти. Когда вы начнете интересоваться не только тем, что обеспечивает жизнь вашего тела, но и тем, что обеспечивает его смерть, и, особенно, тем, что ведет к смерти вашего ума, вы прикоснетесь к истине. Вы начнете расставаться со своими зависимостями, обусловленностями и привязанностями. Ваше сознание настроено только на жизнь, но это лишь полдела. Вам нужно посмотреть на другую сторону вашего существования, то есть, на смерть.

Вот слова Ошо, они помогут вам выполнить эту технику:

Посмотрите на какой-то объект. Посмотрите на цветок, но пом­ните о том, как нужно смотреть. Смотрите! Не думайте. Мне не нуж­но повторять об этом. Всегда помните, как нужно смотреть: смотрите без мышления. Если вы будете думать, то вы уже не сможете увидеть, тогда вы все загрязните. Это должен быть чистый взгляд, простой взгляд.

Посмотрите на какой-то объект, посмотрите на цветок, на розу. Потом медленно отстраните ваш взгляд от нее, очень медленно. Цве­ток на месте, сначала посмотрите на него. Перестаньте думать и продолжайте смотреть. Когда вы почувствуете, что больше нет мыслей, что в вашем уме остался один лишь цветок, и ничего больше, теперь постепенно отстраните ваши глаза от него. Постепенно ваш цветок будет отодвигаться, он исчезнет из вашего внимания, но его образ будет оставаться с вами. Несмотря на то, что объект больше не будет стоять перед вашими глазами, образ этого цветка останется, останется в зеркале вашего сознания. Он будет там! Потом медленно отводи от него свой взгляд, затем медленно отводи от него свою мысль.

Итак, сначала отстранитесь от внешнего объекта. Тогда остается лишь внутренний образ, мысль о розе. Теперь отстранитесь от этой мысли также. Это очень сложно, эта вторая часть, но если первая часть сделана точно, то вторая часть не будет такой сложной. Сначала отстраните свой взгляд от объекта. Потом закройте глаза, и по мере того, как вы отстраняете свой взгляд от объекта, отстранитесь сами от образа этого объекта. Отстраните себя, станьте безразличными. Не смотрите на него внутри себя, просто почувствуйте, что вы пол­ностью расстались с ним. Вскоре образ также исчезнет.

Сначала исчезает объект, потом исчезает образ. И когда исчезает образ, Шива говорит, тогда... Тогда вы остаетесь одни. В этом одино­честве вы можете осознать себя, вы приходите к своему центру; вы попадаете в изначальный источник.