Русская философия: специфика отечественного космизма (Федоров, Циолковский, Вернадский, Чижевский).

В XX в стало во многом реальностью опустынивание земли и опустошение человека. Эта опасность осознавалась философией издавна. Предлагались и различные «рецепты» лечения этого глобального недуга, русский космизм в этом ряду, хотя представляет собою оригинальное явление философской мысли. Это достаточно широкое и многосоставное течение, восходящее еще к XVIII в. (экономист-аграрий В. А. Левшин), но развернувшееся именно на рубеже Х1Х-ХХ вв. Представлено учеными-естествоиспытателями (И. А. Умов, В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский), религиозными философами (Н. Ф. Федоров, П. А. Флоренский, В. В. Розанов, С. Л. Франк; «космической» теме также уделяли внимание В. С. Соловьев и Н. А. Бердяев), а также писателями (В. Ф. Одоевский) и поэтами (Ф. И. Тютчев, В. Я. Брюсов, Н. А- Заболоцкий) Отечественные теоретические источники - славянофильская традиция, Достоевский. Толстой. Главная идея «русского космизма» - внутренняя связанность мирового целого, имеющая для человека принципиальное значение в двух аспектах. Во-первых, укоренённость человеческого бытия во Вселенной, в силу чего свою жизнь и деятельность человек должен непременно основывать на естественных связях мира, в них искать ключ к разрешению возникающих проблем, включая и наиболее трудные. Причем, эта установка распространяется и на все человечество, его историю: связи естественного мира, объективные по своему характеру и реализующие смысл человеческого существования, составляют "космос" истории. Аргументация многообразна. Так, чтобы преодолеть случайность человеческого существования в структуре космических процессов, жизнь вводится в самую основу космоса, в атомы [В И Вернадский, К. Э. Циолковский). Сам термин «Вселенная", отмечают «космисты», имеется лишь в русском языке и означает "вселение в дом», т. е. речь идет не об абстрактном, безразличном к человеку космосе, а о месте заселенном, человеком оживленном и даже упорядоченном, ибо вне человека он был бы «хаосом». Здесь, как видим, возрождается античный космоцентризм, но и просвечивает второй аспект проблемы, обусловленный новыми реалиями -глобальными экологическими угрозами для мира и человека: о собственном доме надо заботиться, относиться по-хозяйски, вносить в него порядок, «управлять» им. Четко эта двуединая позиция представлена у наиболее крупного теоретика «русского космизма» Н.Ф.Федорова (1828-1903). Как религиозный мыслитель, он считал, что Бог создал природу и человека совершенными, но его замыслы были извращены злой волей человека, внесшей в природу хищничество и опустошение, а в собственную среду - вражду и взаимное истребление с применением самых мощных орудий смерти. Чтобы покончить с этим злом, полагает Федоров, есть одно средство - разум человеческий: чтобы "быть космосом, а не хаосом", природа «нуждается" в этом разуме, сама ищет в человеке своего хозяина, предохранившего бы ее от истощения и опустошения, поскольку она "в нас начинает не только осознавать себя, но и управлять собою". Так Федоров приходит к идее разумного управления природой в целом и преодоления, благодаря труду и творчеству человека, ее стихийных, подчас разрушительных для человека и для нее самой процессов Он строит далеко идущие планы - для получения хороших урожаев научиться управлять погодными процессами, предлагает заменить каменный уголь использованием солнечной энергии, использовать электромагнитную энергию земного шара, заселение других планет. Высшее выражение подобного управления природными стихиями - знаменитый федоровский проект «воскрешения всех умерших", понимаемого буквально, в физическом смысле. Федоров уподобляет человека механизму, который можно «починить» в случае поломки: его можно обратно «собрать» из мельчайших частиц, составляющих «прах наших отцов» и рассеянных по всей планете. Дело, однако, не в этом объяснении, а прежде всего в том нравственном смысле, который вкладывается в проект: человечество, говорит Федоров, пока находится в «небратском состоянии», разрушая природу и истребляя друг друга, и надо объединить всех людей планеты вокруг великой и абсолютно нравственной цели - вернуть долг отцам, даровавшим нам жизнь. Научившись же управлять стихиями и победив главное космическое зло - смерть, человечество приблизится к «полной регуляции" природы и на этой основе придет к всеобщему братству -социальная гармония, по Федорову, вторична, производна от гармонии природной. Ее достижение мыслится им на путях научно-технического прогресса в соединении с нравственностью. Обоснование необходимости «человеческого измерения» научно-технических достижений, критика техницизма и сциентизма - несомненная заслуга «русских космистов» Чтобы с наименьшими затратами производить наибольшее количество нужных человеку предметов, нужна наука и технология, полагали они, но тут же предупреждали об опасности упрощенного понимания мира и человека Успехи в этой области, переход «от мускулов к машине" могут порождать сознание, что все, что существует в природе, существует не само по себе, а лишь для человека - «царя и господина Вселенной», такое сознание, считали они, «рождает тиранов». Далее, нацеливаясь на сущности вещей, наука рискует потерять эти вещи как целостные образования, где сущность слита с явлением, внутреннее с внешним, и остаться при одних сущностях, а это оборачивается рационалистической узостью и грозит разрушением естественных связей человека с природой, обрекая его на «одиночное существование» в ней. К тому же, надо видеть различие естественного и «искусственного», т е. сделанного человеком: естественное само себя воспроизводит, остается самим собою и действует согласно своей природе, искусственное же сделано, «машиноподобно», живет по принципам не собственным, а заложенным человеком (главный из них - "польза"), а потому, по мнению «космистов», уступает по своей ценности естественному. Еще А. С, Хомяков говаривал- «что строится» должно иметь почтение к тому, «что выросло».

37. Неклассическая философия Запада: гуманистический смысл ее иррационализма, переход от сущности человека вообще к «жизни и судьбе» каждого индивида и экзистенциальная диалектика Кьеркегора.

В эпохе Возрождения, доминирующий в Новое время распространялся особый тип философствования, выражающийся прежде всего в культе разума. Имелся в виду не только индивидуальный человеческий разум, но и некий "внеиндивидуальный», под которым понималась либо естественная закономерность (у английских и французских материалистов), либо «высшая разумность" (мировой разум Гегеля). Считалось, что природа, история и человек управляются разумом в этом широком значении и что мир можно перестроить на разумных принципах с помощью науки и просвещения. Вера в социальный прогресс сочеталась с оптимизмом и в теории познания: представлялось, что по всему фронту бытия и познания достижима абсолютная истина средствами рационального мышления. Рационалистической модели мира и человека соответствовало и понимание личности как части целого (природы и общества). Совершенно иной оказалась общая ориентация философии неклассической, или постклассической. Социальные реалии середины XIX в. оказались гораздо сложнее и драматичнее указанной выше модели. Утвердившийся капиталистический строй, порвав феодально-сословные путы и зависимости, с одной стороны, открыл безграничные возможности для самореализации личности, развития ее сил и способностей, а с другой - углубил социальное неравенство, придав феномену отчуждения личности новые, более сложные и изощренные формы. Торжества «царства разума" не получилось, прежние иллюзии рушились, обнаружилась нужда в концепциях, которые не только отразили бы судьбу личности в этих изменившихся условиях, но и отстаивали бы ее право на собственную независимость и неповторимость. Этот основной гуманистический смысл неклассической философии обусловил и более глубокое понимание самой природы человека - интерес к целостности и спонтанности его духовной сферы, позитивная разработка роли в ней иррациональных (точнее - нерациональных) структур, прослеживание «переливания» этих структур в структуры рациональные, логически контролируемые, и обратно, увязывание деятельности сознания человека непосредственно с его личным опытом и - шире - со всем реальным миром его жизни вообще. Это весьма плодотворный период в развитии мировой философской мысли, в рамках которого были поставлены и решены многие важнейшие проблемы, выдвинутые новым этапом материального и духовного прогресса человечества. Одна из самых ранних неклассических концепций была выдвинута датским мыслителем С. Кьеркегором (1813-1855). Исходное - глубокая критика этического рационализма, согласно которому путь к добродетели, как мы помним, исчерпывается познанием ее. Но еще стоики античности указали на недостаточность такой трактовки, выразив это шутливым девизом: «вижу и одобряю лучшее, а следую худшему». Все дело, по Кьеркегору, в том, что философы-рационалисты сосредоточивались на всеобщих характеристиках человеческого рода, на сущности человека вообще; конкретный же, индивидуальный человек при этом терялся - из поля зрения такого философа выпадало то, как он сам лично решает собственные проблемы, какое нравственное состояние испытывает и переживает, с какими внутренними трудностями сталкивается. Следует, стало быть, переменить точку зрения: от эссенциалистского (лат. эссенциа - сущность) подхода к человеку перейти к экзистенциалистскому (лат. экзистенциа - существование) - сосредоточиться именно на конкретной личности, ее «жизни и судьбе», индивидуально неповторимой и, согласно Кьеркегору, объясняемой исключительно субъективными причинами. Для этого, считает он, рациональные методы традиционной науки непригодны - они рассчитаны на открытие лишь общего и выражение его в абстрактных понятиях. Здесь же требуется уловить сложнейшую внутреннюю жизнь конкретной человеческой души, проникнуть в ее переживания и в итоге найти не отвлеченную, чуждую мне, а «такую истину, которая была бы истиной для меня", ради которой "я был бы готов жить и умереть". Тут, полагает философ, уместны не понятия, а саморефлексия, не мышление, ищущее повсюду общее, а моя уникальная жизнь, то, как я сам ее переживаю, чувствование моего существования («экзистенции») в общем потоке жизни. Отсюда и форма сочинения Кьеркегора -делая акцент на внеинтеллектуальных, интуитивных, образно-символических способах постижения "экзистенции", он прибегает к жанру литературно-философских эссе, использует возможности искусства. Главное и определяющее в «экзистенции» спрятано в тебе самом, это - свобода воли, выбор - «или-или», обладание им может возвеличить человека превыше ангелов". Речь идет. во-первых, о "решающем выборе", в котором участвует «весь человек» и который определяет всю его жизненную судьбу, и во-вторых, - об «абсолютно свободном выборе", ни от чего внешнего не зависящем. Только тогда, подчеркивает Кьеркегор, человек становится «единственным абсолютом", т е обретает право быть самим собою; а это - в воле каждого- самому принимать труднейшие решения и самому же нести за них ответственность. Как видим, Кьеркегор на новом социально-историческом материале ставит и существенным образом обогащает уже знакомую нам проблему свободы воли, разрабатывая ее в русле указанной выше гуманистической установки. Назначение человека - сохранить себя в этом сложном и враждебном мире, где личность ощущает свое «полное одиночество", но сохранить достойно, на базе высших нравственных ценностей. А для этого мало знать добро, надо еще внутренне принять его, надо, чтобы оно стало фактом собственного выбора личности, а это предполагает полную мобилизацию всей совокупности ее душевных и духовных сил, интенсивнейшим образом эмоционально переживаемую,- ведь речь идет о всей жизненной судьбе индивида. Акцент на эмоционально-волевых структурах «выбора" оборачивается и издержками - противопоставлением общего и индивидуального, науки и личного опыта, рационального и иррационального. За всем этим - своеобразное преломление той «системы атомистики", которую нес людям капитализм и на факт которой указывал еще Гегель.