Ападная философия XX века: неомарксизм. «Критическая теория» Хоркхаймера, «негативная диалектика» Адорно, неофрейдизм Фромма и «Великий отказ» Маркузе.

Неомарксизм - это совокупность целого ряда теорий и концепций, разнородных и противоречивых по своим ориентациям и установкам но объединенных стремлением модернизировать учение Маркса в свете опыта XX века и общим критическим отношением и к капитализму, и к той модели социализма, которая была реализована в СССР и странах «социалистического лагеря», не приемлет неомарксизм и «марксизм-ленинизм», обосновывавший эту модель. С позитивной стороны для неомарксизма характерна прежде всего, попытка усилить гуманистическую составляющую учения Маркса. и дополнения идей раннего Маркса идеями различных немарксистских философских течений - неогегельянства, «философии жизни» неофрейдизма, экзистенциализма, феноменологии, философской герменевтики и др. Непосредственно расшифровывая само понятие «неомарксизм», говорят как об узком его значении, так и о широком В узком смысле «неомарксизм» - это воззрения Франкфуртской школы (Германия) в широком - все течения так или иначе опирающиеся на учение Маркса (порою даже чисто словесно) но не приемлющие его «ортодоксальную» версию. Ограничимся здесь лишь рассмотрением существа взглядов указанной школы. Возникла Франкфуртская школа в 20-е годы. Школу представляют - М Хоркхаймер, Адорно, Э Фромм, Маркузе и др. Уже в довоенных работах Хоркхаймера проступает характерная для школы устремленность - найти действенные средства сохранения личностью своей целостности и своего достоинства в условиях тоталитарных режимов, и средства эти, по его мнению, - не революционная практика а «критическое мышление» и «критическая теория», смысл которых - в преодолении, прежде всего, такой ключевой категории традиционного мышления, как «тождество» - оно «повинно» в отождествлении общего (социум) и единичного (отдельный человек) и в деперсонализации и деиндивидуализации личности. Близка к Хоркхаймеру позиция Адорно, автора труда «Негативная диалектика» (1966) Продолжая критику традиционного мышления, он считает «ложной» всякую «позитивность», усматривая в ней синоним всего завершенного и косного, оправдание и защиту «данности» «Истина» - в отрицании как таковом - безостановочном и бескомпромиссном не позволяющем останавливаться и замыкаться на чем-то устойчиво-определенном так в центр «негативной диалектики» выдвигается категория «отрицание» Как и его предшественник, Адорно дистанцируется от насильственных методов преобразования реальности противопоставляя им путь реформ и просвещения (его «диалектика просвещения»). Если у Хоркхаймера и Адорно ощущается доминирование экзистенциалистских мотивов, то Фромм обращается прежде всего к идеям 3 Фрейда причем, в той их интерпретации которая характерна для неофрейдизма. Неофрейдизм сохраняя детерминирующую роль бессознательного в жизни человека и человечества, отказывается от биологизма Фрейда и связывает эту роль, согласно Фромму с «социальным бессознательным» в котором хранятся архетипы культуры и которое выступает в качестве необходимого связующего звена между индивидуальной психикой и социальными структурами общества Так мыслитель приходит к идее «социального характера» детерминированного не инстинктивными влечениями, а социокультурными факторами, используя в данном контексте поло-1 жение Маркса об обусловленности явлений духовной жизни общественными отношениями. Как устранить эти явления, воссоздать целостность личности и определить перспективы ее свободного и творческого развития^. Этим целям отвечает концепция «гуманистического психоанализа» Фромма, ее стержень - совершенствование межличностных отношений методами и средствами психоаналитической «индивидуальной и социальной терапии», основа этой терапии - раскрепощение человеческой потребности в любви, позволяющее соединить людей узами братства и солидарности. Исходное в понимании воззрений Маркузе - его анализ труда в аспекте «экзистенции» Труд как материально-производственная деятельность связан, рассуждает философ, используя на свой лад учение Маркса о товарном фетишизме, с «опредмечиванием», или «овеществлением» те переходом деятельности в ее продукт, существующий в вещной форме, а это, считает он, - «безусловно негативный процесс», поскольку в нем человек покидает почву собственного бытия, где главное - свободное уяснение смысла человеческого бытия, того, исторична или конечна «экзистенция» Труд же отсылает человека к чуждому ему «закону вещи» с ее природной необходимостью как противоположностью свободы, что и оборачивается для него драмой отчуждения. Буржуазный» разум нацелен, в конечном счете, на извлечение господствующим классом прибылей, а чтобы скрыть, замаскировать «тотальное господство», которое несет людям этот разум он выступает в форме идеологии. Ею, полагает Маркузе, пропитана вся современная культура, и настолько глубоко пропитана что в науке например, идеологический характер приобретает не только сфера интерпретации, но и сфера самого объектного знания, отсюда - «Великий отказ», или радикальное отрицание этой культуры, не учитывающее наличие в ней и внеидеологического, общечеловеческого содержания Так Маркузе по-своему использует известное положение Маркса об идеологии как «ложном сознании»

Западная философия XX века: постмодернизм. Отказ от универсализма и тотальности ради «инаковости» и «Другого». Непрерывное становление и проблема симулякров. Ризома как образ мира. Понятие деконструкции.

Постмодернизм - движение достаточно сложное и разнородное, объединенное неприятием «модернизма». Постмодернизм ставит под сомнение все существующие способы философствования и само существование философии как отрасли знания, впрочем, разрыв этот, как увидим, не абсолютный, и отрицание философии здесь неполное, ибо и сам постмодернизм - все-таки хотя и своеобразная, но философия, ориентированная, прежде всего, на постструктурализм (нередко понятия «постмодернизм» и «постструктурализм» отождествляются). Первоначально постмодернизм заявил о себе в сфере художественной культуры (в искусстве «авангарда», позже приобрел статус философского течения, распространен в развитых странах Запада (особенно во Франции), известность приобрел в 80-х годах текущего столетия Видные представители- Лиотар, Делез, Деррида и др. Главный объект атаки со стороны постмодернистов - универсализм и тотальность в указанном выше смысле и защита «разности» и «инаковости» (по терминологии Дерриды - «Другого»), приводящая к пониманию мира. Ведущим принципом и в котором каждая «отдельная вещь» самодостаточна а все они одинаково важны и имеют вполне законное «право на существование» Установка же на универсализм и тотальность, считают они, основывается на ограниченности (а значит и ошибочности) традиционного рационалистического мышления оно строится на редукции - сводит сложное к простому, неизвестное к комбинации уже известного и знакомого, считая «Другое» проницаемым, прозрачным, лишенным собственного устойчивого и неразложимого содержания («самости») и потому неспособным сопротивляться включению его в целое и подчинению ему. Имеется позитивный аспект и в постмодернистской критике рационализма - неприемлемость абстрактности разума, противопоставления его другим сторонам человеческой духовности. Но очевидны и издержки Сомнителен вывод об «исчерпанности» ресурсов классического разума Налицо и чрезмерное увлечение «отдельным» и «множественным», при котором предлагается такое отрицание «целого» и всеобщего, когда остается лишь «игра частностями», где отсутствует закономерность и господствует случай, «центр» вытесняется «рассеиванием», а иерархия - анархией Более того, отрицая незыблемость мира и настаивая на его беспрерывном «становлении», исключающем устойчивость, постмодернисты полагают, что человек имеет дело вообще не с реальностью, а с ее иллюзией (точнее, с бесконечной сменой иллюзий), в силу чего у символа подчас может быть больше реальности чем у того, что он символизирует (пример - реклама) Развивая эту идею в своей работе «Симулякры и симуляция», Бодрийар полагает что к концу XX века происходит полное отделение знака от означаемого и сам знак обретает телесность, образуя «кентавр знака и тела», это - симулякры, способные порождать («симулировать») реальность. «Ризома» - таков, в итоге, метафорический образ мира в постмодернизме термин взят из ботаники и означает особую форму хаотического развития, при котором отсутствует какое-либо преобладающее направление и регулярность, ибо побеги от корня могут идти и в стороны, и вверх, и вниз, давая жизнь новым растениям. Вместо определенности - неопределенность, вместо единства - множественность, вместо заданной направленности - хаосный плюрализм, - вот что олицетворяет ризома, являющаяся, по мнению исследователя, «базисной интуицией постмодернизма». Каким мыслится в рамках этой онтологии человек^. Он теряет определенность - распадается на множество самодостаточных фрагментов, поскольку же при этом разум дискредитируется, сущность человека усматривается в коллективном бессознательном (социальном и политическом) а его поведение и деятельность направляются безличными, в сущности, «потоками желания». Сближая философию с лингвистикой и художественным творчеством, постмодернизм расширял свои исследовательские возможности, хотя специфика философского знания при этом нередко терялась (растворялась в лингвистике и в теории и практике искусства). Но - какие конкретно брались тексты в качестве объекта анализа и каким целям он служил? Это были тексты трудов Платона, Руссо, Гегеля, Ницше, Гуссерля и других философов, а главной мишенью анализа была «метафизика присутствия». Так в своем труде «О грамматологии» (1967) Деррида обозначает ограниченность классического разума, его замкнутость, при которой «настоящее» абсолютизируется, понимается как самотождественное и мирное, однородное единство, как «абсолютная полнота смысла» (эффект «присутствия»), тогда как на самом деле оно несет в себе также «следы» прошлого и «набросок» будущего, что в «настоящем» как бы «отсутствует». И Деррида предлагает особую исследовательскую процедуру - «деконструкцию», обнаруживающую, что любой текст создается на базе прежних текстов и что вся культура - это серия текстов, сложно взаимодействующих между собой и живущих собственной жизнью. Так «настоящее» «размыкается», в нем появляются новые «смыслы», которые автором текста и не закладывались, но которые так же значимы, как и сознательно заложенный «смысл»; да и само прочтение текста есть творческое созидание новых «смыслов», осуществляемое как бы «на полях», и цель здесь скорее - сама деконструирующая деятельность, а не ее результат. В онтологическом же смысле это означает, что восстанавливается самодостаточность каждого события и социального факта, их значимость вне подчиненности целому, а также острое ощущение быстротечности и эфемерности всего и вся. Так на смену «метафизике присутствия» приходит «культура избытка», представляющая реальность как немирную, репрессивную «систему различий» с ее гетерогенностью и непрерывным становлением взамен критикуемым гомогенности и незыблемости. Налицо, таким образом, уже знакомый нам резкий разрыв с классической традицией. Однако это не совсем так - речь идет не об отказе от градиции, а о ее переосмыслении и трансформации. Другое важнейшее понятие постмодернизма - «децентрация» лишается смысла само противопоставление «центра» и «периферии», поскольку, во-первых, реабилитируется «периферия» и, во-вторых, переосмысливается само понятие «центра» - это не традиционные властные структуры, локализуемые в столицах государств и подчиняющие себе «окраины», а организующий фактор «системы различий и множественностей», пространственно располагающийся и в системе, и вне ее, т.е. не есть собственно центр. Позитивный аспект «децентрации» - возможность исследования действия властных структур на микроуровне (т.е. в аспекте повседневности), социальной значимости центробежных тенденций и т.д.

44.Общая философия: понятие бытия, его виды. Специфика: человеческого бытия.

Первая категория, с которой начинается всякое философствование о мире и человеке - это «бытие» Ее глубочайший смысл осознавался уже философами древности, ставившими ее в центр своих учений и полагавшими, что в этой категории как бы сплавляются воедино размышления и о тайнах мироздания, и о сокровенных глубинах человеческой жизни Основополагающий статус этого понятия сохранялся и в последующие эпохи. История развития понятия бытия. Парменид - бытие есть все существующее, небытия нет вообще. Бытие неподвижно и вечно. Гераклит - бытие подвижно и вечно. Демокрит - атомы и вещество суть бытие, пустота - небытие. При этом небытие не менее реально, чем бытие. Платон - истинное бытие есть мир идеи, а материя - это небытие. В дальнейшем можно трактовать мир идей как общественное бытие. Плотин - 4 вида бытия. Материя неопределенная, материя в виде вещей, мир идей и единое. Теософия - бытие божественное, несотворенное, абсолютное, надпространственное и бытие природное, сотворенное богом. Маркс - общественное бытие. Хайдеггер - новая концепция бытия. Современная трактовка бытия вбирает в себя рациональные моменты прошлых теорий и сводится к следующему Исходное - существование вещей, окружающих меня, и меня самого, данный момент времени и в данном месте воспринимаемое мною непосредственно с помощью органов чувств Это еще не «бытие» как философская категория подходить к ней начинаем как только от существования «здесь» и «теперь» мы переходим к существованию «всегда» и «везде» тек пониманию того, что хотя каждая отдельная вещь преходяща конечна, ибо возникает и гибнет уступая место другим вещам, которые также преходящи и конечны, мир в целом непреходящ, существует бесконечно во времени и безгранично в пространстве И в этом своем качестве он дается нашему сознанию как некая первичная реальность, живущая по собственным законам, с которыми следует считаться. Раскрывая более детально сущность проблемы бытия, следует отметить три момента Во-первых, в ее содержание входит не только указание на единство конечного и бесконечного в бытии, но и показ того, как конечное сочленяется с бесконечным, отражается в нем оставляет «следы» в нем и тем самым становится сопричастным ему. В применении к человеку это выводит на проблему смысла его жизни и его предназначения в мире Во-вторых необходимо заострить понимание бытия как целостности с одной стороны, оно представлено существованием множества (бес конечного множества) отдельных, единичных, отличающихся друг от друга вещей, а с другой - предстает как единое целое объединенное тем, что все они существуют (диалектика единого и множественного) И в-третьих, бытие как целостность есть нечто подвижное динамичное, изменяющееся - из бытия что-то постоянно уходит теряется безвозвратно, а что-то сохраняется обнаруживает устойчивость, благодаря чему поддерживается непрерывность и преемственность бытия. Налицо здесь сложная диалектика бытия и небытия, ее глубоко проанализировал Гегель связав данную проблему с идеей становления и развития Рассмотрение проблем диалектики еще впереди, здесь же подчеркнем относительный, неабсолютный характер небытия оно означает не абсолютное уничтожение чего-либо, а лишь переход одного вида бытия в какой-либо другой его вид. Первое, самое общее подразделение бытия на виды - это бытие мира и бытие человека Далее следуют уточняющие конкретизации. Более детальную классификацию видов (форм) бытия дает известный учебник «Введение в философию», выделяя 4 вида бытия, причем первые три имеют по два подвида Первый вид - бытие вещей (природных и созданных человеком), второй - бытие человека (бытие человека в мире вещей и человеческое бытие), третий - бытие духовного (индивидуализированное духовное и объективированное) и четвертый - бытие социального. Что же касается специфики человеческого бытия. здесь же отметим, что оно характеризуется сложным переплетением в человеке природного и духовного, индивидуального и родового, личного и общественного, что и объясняет, в частности почему человеческое бытие не имеет той жесткой и универсальной зависимости исключительно от тела и витальных потребностей которая характерна для животных, - помимо требований природного порядка свое влияние (подчас решающее) оказывают социокультурные факторы, а также собственная воля индивида, его самосознание. Говоря о бытии духовного имеют в виду не объективную а субъективную реальность, специфику которой мы рассматриваем далее в связи с анализом проблемы сознания. Здесь лишь уточним что под «субъективным духом» понимается само сознание индивидов его живая «пульсация», локализуемая во внутреннем мире индивидов и неотделимая от их реальной жизнедеятельности. В целом этот вид бытия выражает духовный аспект культуры и цивилизации, от поколения к поколению передается через механизмы общения - прямого или косвенного. Бытие социального, анализу его природы в пособии отводится целый раздел «Социальная философия», пока же лишь укажем на «собирательный», комплексный характер социальности в ней сложно сочетаются материальное и духовное, деятельность и познание, «первая» и «вторая» природа, субъективный и объективный дух. Из сказанного видно, насколько фундаментально и всеохватывающе содержание категории бытия И вполне закономерно, что попытки его раскрытия проходят через всю историю философии, это - «вечный» вопрос философствования, «ответы» на который в разные эпохи давались разные, в целом являя картину растущего и обогащающегося синтеза.

45.Общая философия: субстанция и субстрат; понятие материи. Проблема единства мира в материализме и идеализме.

В истории философии, начиная уже с древности, понятие субстанции неизменно оставалось в центре внимания мыслителей, хотя и понималось неоднозначно. Считалось, что в основе мира лежит либо одна субстанция, либо две, либо несколько или даже бесчисленное множество. Различалось ее понимание и в качественном смысле под субстанцией подразумевали либо материю (т е «вещество», термин впервые ввел Аристотель), из которой состоят различные конкретные вещи и в которую они «возвращаются» после своей гибели (это - позиция материализма), либо некую духовную силу, божественную или человеческую миротворящую и мироуправляющую (позиция идеализма, выступающего в формах объективного и субъективного идеализма, представлен как религиозными, так и светскими версиями). Субстанция, в сущности, - это то, что во-первых, обладает абсолютной самостоятельностью существования, само себя определяет, ни от чего не завися, являясь «причиной самой себя» (Спиноза), и во-вторых, способно порождать из себя реальное многообразие преходящих, конечных вещей и сохраняться при этом, как бы ни изменялись сами эти вещи. Понятия «субстанция» и «субстрат» близки по смыслу, и исторически многие философские учения строились на их отождествлении, однако здесь есть различие, принципиально важное, как увидим далее, для современного понимания материи как философской категории. Это - различие целого и части субстанция - это мир как некая единая и неисчерпаемая целостность с бесконечным многообразием видов и состояний, функционирующая по собственным законам, субстрат же имеет отношение лишь к отдельным видам и состояниям этой целостности, их конкретному строению и структуре. Из отождествления субстанции и субстрата исходили первые античные философы, выдвигая понятие материи и понимая под нею некий природный элемент, обычно наиболее распространенный, качественно определенный, непременно чувственно воспринимаемый У Фалеса это вода, у Анаксимена воздух, у Гераклита огонь и т. д. Из этого первовещества (первоматерии) «строится» реальное многообразие мира, из него возникают конкретные вещи и в него возвращаются, когда прекращают свое существование. Атомистическая модель материи предложенная Демокритом, оказалась особенно плодотворной в естественно-научном плане, поскольку активно побуждала естествоиспытателей ко все более глубокому познанию природы. Возникнув первоначально как натурфилософская гипотеза атомистика получила в Новое время, благодаря успехам сначала механики и математики, а затем физики и химии дальнейшее развитие и стала надолго ведущей естественно-научной теорией. Она содержала в себе и важный эвристический элемент указав в качестве первоосновы мира на атомы и пустоту и подчеркнув их взаимосвязь, она подводила к идее единства в фундаменте мироздания дискретности (или прерывности «вещества») и континуальности (или непрерывности «поля»), ставшей конкретно-научным фактом лишь в XX в Длительное время указанная модель материи сохраняла свои господствующие позиции и в философии усматривая сущность мира в совокупности точек (атомов) наделенных протяженностью плотностью, массой, механическим движением. С течением времени в рамках основного вопроса философии материя стала выступать прежде всего как гносеологическая категория. Мы осмысливавм материю как субстанцию, которая выступает как категория онтологическая. В этой связи высказывается мнение (Э В Ильенков) о таком сближении понятий «материя» и «субстанция», что становится возможным их отождествление, а потому, с этой точки зрения, надобность в особой самостоя тельной от материи категории «субстанция» отпадает материя как такая основа бытия, которая выступает в качестве активной причины всех своих формообразований, и есть субстанция, а сама онтология предстает как учение о материальном бытии Высказывались и возражения отождествлять «материю» и «субстанцию» - значит не учитывать того, что в истории философии выдвигались и такие представления о субстанции, когда она приравнивалась к субстрату, сведение же материи к субстрату как показано выше ошибочно. Далее, если в понятии «материя» имеются гносеологические и онтологические аспекты, то как их соединить воедино т е увидеть в материи одну и ту же сущность мира но рассматриваемую в двух разных отношениях. Путь к такому соединению открывает тезис о единстве бытия и мышления законы мышления суть отражение законов бытия. Структурное многообразие мира не отменяет, а предполагает его материальное единство, ибо это многообразие, как уже отмечалось, реализуется на базе единой и единственной субстанции - материи. Такова позиция современного материализма, его четкого и последовательного монизма. Позиция идеализма: также признает единство мира, но - на основе духовного начала; имеется также решение данного вопроса на базе дуализма. Материальное единство мира доказывается всей практической деятельностью человечества, прогрессом философии, всего комплекса наук о мире, и доказывается не одноразовым актом, а в ходе длительного исторического процесса. При этом недостаточно обосновать материальность мира, выявив прежде всего единство его субстратных компонентов (установлено, что Солнце, другие космические тела состоят из тех же химических элементов, что и Земля). Необходимо также этот принцип материальности включить в контекст всеобщей связи и развития. Благодаря этому мир предстанет как целостная саморазвивающаяся материальная система, характеризующаяся единством в многообразии и многообразием в единстве. Впрочем, как бы ни трактовалось единство мира, важно подчеркнуть: эта проблема помимо своей теоретической значимости несет в себе и огромное гуманистическое содержание, особенно актуальное в современную эпоху и нацеленное на обеспечение гармонического единства человека и природы в масштабах планетарных и даже космических.