Дискуссиях. Запад – Россия – Восток как проблема цивилизационной специфики.

Понятие «цивилизация» первоначально появилось во французском языке в середине ХVIIIв. В русле теории прогресса и употреблялось только в единственном числе. В частности, просветители называли цивилизацией идеальное общество, основанное на разуме и справедливости. Часто термин «цивилизация» выступает синонимом термина «культура» или обозначает особый этап в развитии культуры.

Кризис прогрессистских иллюзий просветителей, богатый этно-исторический материал, полученный в «эпоху путешествий» и обнаруживший разнообразие нравов и культур вне Европы привели к тому, что в начале ХIХв. возникла «этнографическая концепция цивилизаций», в основу которой было положено представление о том, что у каждого народа - своя цивилизация (Т.Жуффруа).

В целом во второй половине ХVIII – начале ХIХ вв. утвердилось три подхода к пониманию “цивилизации”:

1) унитарный (цивилизация как идеал прогрессивного развития человечества как единого целого);

2) стадиальный (цивилизация как этапы прогрессивного развития человечества как единого целого);

3) локально-исторический (цивилизация как качественно различные уникальные этнические или исторические общественные образования).

В 1995г. на международном симпозиуме в Коламбусе В.С.Степин и В.И.Толстых в докладе «Демократия и судьбы цивилизации» выделили три основных значения понятия цивилизации:

1) Оно может обозначать достижения человечества, которые обеспечивают его прогресс, восхождение от животного состояния, а затем от стадии дикости и варварства к собственно человеческим формам жизни. Цивилизационные достижения связаны как с технологическим освоением природы (изобретение машин, использование электричества, выведение новых высокопродуктивных пород животных и растений), так и с совершенствованием социальных отношений (изобретение письменности, юридических норм и законодательства, денег и рынка).

2) Некая устойчивая социокультурная общность людей или стран, сохраняющая свое своеобразие, уникальность на больших отрезках времени, несмотря на влияние. Т.е. это определенный культурно-исторический тип общества или суперэтнос (Япония, Россия или целая группа стран Европы или арабского Востока). Тойнби насчитал 21 цивилизацию, возникавших и сменявшых друг друга в ходе эволюции человечества.

3) Третье значение фиксирует общее социокультурное различие между исторически возникшими типами цивилизаций. В истории человечества можно выделить цивилизации «традиционалистического» и «техногенного» типов. Техногенную цивилизацию еще называют западной, а традиционалистическую – восточной (по регионам их возникновения).

Они различаются технологией производства и управления, системами отношений и механизмами регулирования человеческой деятельности

«Техногенная цивилизация» (но не «технократическая») возникла в Европе в эпоху становления раннего капитализма.

Ей предшествовал более ранний тип цивилизационного развития – традиционное общество (Др.Индия, Китай, Др.Египет, государства майя, славянский и арабский мир в средние века, в ХХв. – страны «третьего» мира).

После возникновения техногенной цивилизации традиционные общества вступают с ней во взаимодействие и изменяются под ее влиянием. Многие из них просто поглощаются ею, другие становятся на путь модернизации, постепенно превращаясь в техногенные общества. но сохраняя определенные черты самобытности. Таков был путь Японии, России, Китая, Аргентины и Бразилии в ХХв.

Для традиционных обществ характерны замедленные темпы роста социальных изменений. Инновации в сфере производства и социальных отношений допускаются только в рамках апробированных традиций. Прогресс идет медленно. Виды деятельности, средства и цели столетиями не меняются. В культуре приоритет отдается традициям, канонизированным стилям мышления, нормам, аккумулирующим опыт предков. В мировоззренческом аспекте в восточных культурах отсутствует

разделение мира на мир природы и социума, естественный и сверхъестественный. Отсюда отрицание индивидуалистического начала. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. Человек абсолютно не свободен, он предопределен либо космическим законом, либо Богом. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни «восточного человека». Ему чужд дух демократии, гражданского общества. Там исторически господствовали деспоты.

В техногенной же цивилизации темпы социального развития резко ускоряются, экстенсивное развитие сменяется интенсивным. В культуре высшей ценностью становятся инновации, творчество.

Предпосылки западной цивилизации закладывались еще в античности и средневековье. Основными вехами ее предыстории были следующие: опыт демократии античного полиса, становление в рамках его культуры различных философских систем и первых образцов теоретической науки, а затем – сформировавшаяся в эпоху европейского средневековья христианская традиция с ее представлениями о человеческой индивидуальности, концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного «по образу и подобию Бога», и поэтому способного к рациональному постижению смысла бытия. Синтез этих двух традиций в эпоху Возрождения был одним из истоков ценностей техногенной цивилизации. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления и развития капиталистических производственно-экономических отношений и буржуазно-демократических форм правления, становления гражданского общества и правового господства. В технологическом плане – с индустриальным и постиндустриальным обществом.

Но все это – умозрительные модели. В реальной действительности никогда не существовали эти типы цивилизаций в чистом виде. Тем более в современном мире, когда осуществляется такое тесное взаимодействие всех сфер общественной жизни.

Перед философами уже давно стоят вопросы: к какому типу цивилизации – западному или восточному – больше всего тяготеет Россия? Возможен ли и необходим ли самобытный путь развития России? Ответы на эти вопросы давались зачастую противоположные. Представители различных философско- идеологических направлений спорили об этом и их споры вылились в формирование двух идеологий – западничества и славянофильства. Западники не стремились подчеркивать особенности российского культурного опыта и считали, что Россия должна перенимать все лучшие достижения западной культуры и образа жизни. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути развития, связывая самобытность с приверженностью русского народа православию. По их мнению, православие явилось источником ряда важнейших особенностей «русской души», русской культуры, важнейшими из которых являются глубокая религиозность, повышенная эмоциональность, коллективистские ценности, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию.

Вопрос о своеобразии российской культуры еще большее значение приобрел для философов России, оказавшихся после Октябрьской революции в эмиграции. В этот период было опубликовано несколько работ ведущих крупных мыслителей: Бердяева Н.А., Вышеславцева Б.П., Зеньковского В.В., Федотова Г.П., Флоровского Г.В., Сорокина П.А. Наиболее полно эта тема была подвергнута анализу в работе Бердяева «Русская идея. Основные проблемы русской мысли ХIХ и начала ХХ века».

Бердяев считает, что для определения национального типа, невозможно строго дать научное определение. Тайна всякой индивидуальности узнается лишь любовью и в ней всегда есть что-то непостижимое до конца. Главный вопрос не в том, что замыслил Творец о России, а что представляет собой образ русского народа, его идея. Для постижения России нужно применять теологические добродетели веры, надежды, любви.

Одной из важнейших характеристик русской народной индивидуальности, по мнению Бердяева, является ее поляризованность и противоречивость. Он в своей работе пишет, что противоречивость может быть связана с тем, что в России сталкиваются два потока мировой истории – Восток и Запад.

Русский народ не чисто европейский и не чисто азиатский. Россия соединяет два мира. И всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное.

Бердяев считает, что существует соответствие между безграничностью русской земли и русской души. Русский народ не был народом культуры, основанной на упорядоченных рациональных началах.

Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая дионистическая стихия и аскетически- монашеское православие. Эта двойственность пронизывает все основные характеристики русского народа: деспотизм, анархизм, вольность, жестокость, доброту, человечность, мягкость, искание правды, обостренное сознание личности, религиозность. Эти противоречивые черты русского национального характера и предопределили сложность и катаклизмы российской истории.

Евразийство (Карсавин, Трубецкой, Норовский, Стучинский) существовало как общественно-политическое течение русской эмигрантской интеллигенции с начала 20-х до конца 30-х гг. ХХв. Евразийство рассматривает Россию как Евразию – особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы. Этому миру принадлежит своя самобытная культура. Вместе с тем, евразийцы подчеркивали азиатский крен русской культуры, связывая преемством Русь с империей Чингиз-хана.

Взгляды евразийцев на перспективы развития мировой цивилизации следующие. После Октябрьской революции старая Россия со всем своим укладом жизни канула в вечность. Мировая война и русская революция открывают собой новую эпоху. И эта эпоха характеризуется не только исчезновением старой России, но и разложением Европы, кризисом Запада. Запад полностью исчерпал свои духовно-исторические ресурсы. Будущее же в этой новой эпохе принадлежит обновленной России и всему православному миру. Здесь, как мы видим, евразийцы идут вслед за славянофилами.

Темы, поднятые в дискуссиях западников и славянофилов продолжают обсуждаться в современной российской философии. В апреле 1995г. в Российском университете дружбы народов состоялся 2-й Международный симпозиум на тему «Диалог цивилизаций: Восток – Запад». В своем докладе Шестопал усматривает причины истощения современного мышления в утрате традиций. Он предлагает критический анализ тех культур, в которых зародился дух истории. Признавая значение проблемы региональной и национальной культурной идентичности (актуальной для сегодняшней России), докладчик полагает, что ее также можно решать только в масштабе всеобщей истории.

В 1997г. в Москве состоялся 3-й Международный симпозиум на эту же тему. Основное внимание было сосредоточено не столько на осмыслении и анализе самобытности культурных традиций Востока и Запада, сколько на реальных предпосылках их взаимопонимания и сотрудничества в контексте единого мирового сообщества.