Парамахамса

Слово сара-бхритам (понимающий суть жизни) означает парамахамсу. Хамса, лебедь, способен отделить молоко от воды, когда они смешаны. Подобным же образом, те, кто живут духовной жизнью, практикуя Сознание Кришны, и понимают, что Кришна – жизнь и душа всего сущего, не способны прожить и минуты без кришна-катхи или бесед на темы, связанные с Кришной.

Шримад Бхагаватам подобен молоку, а мирские повествования о дхъарме, артхе и каме – воде. В сравнении со Шримад Бхагаватам прочие повествования, пусть даже взятые из других ведических текстов, становятся водянистыми. Поэтому парамахамсы их избегают. Космос пронизан вибрацией бесчисленных видов катхи (тем для бесед), наполняющих смыслом жизни бесчисленных живых существ; но только парамахамсы их способны извлечь суть всех этих тем, кришна-катху. Личностные качества этих возвышенных преданных (называемых в предшествующих главах Махаджанами или махатмами) – само совершенство. Пример с лебедем ясно демонстрирует это совершенство: парамахамсы всегда делают правильный выбор. Их никак не назовешь нейтральными монистами. Всегда и всюду, во всех обстоятельствах они выбирают совершенную дхарму и отбрасывают несовершенную; выбирают совершенные ценности, и отвергают несовершенные; выбирают совершенное блаженство и отвергают несовершенное. Как же им удается всегда делать абсолютно верный выбор? Ответ очень прост. Парамахамсы постоянно погружены в духовное повествование Шримад Бхагаватам. Поэтому они всегда выбирают самое главное – Кришну. Кришна, в свою очередь, всегда избирает их объектами Своей особой милости. Он отдает им Себя.

Многие из парамахамс ведут отреченный образ жизни, в то время как другие наделены властью и богатством. Среди первых: Нарада Муни, Шива и Шукадева Госвами – все они великие мудрецы. Среди второй категории великие цари, такие как Амбариша, Дхрува и Прахлада. Различия в их положении – умиротворенный ашрам в лесу или роскошный дворец – чисто внешние. Во всех обстоятельствах единственная собственность парамахамсы – это Господь Кришна.

Однажды один аскетичный йог по имени Дурваса, обладатель непостижимых мистических сил, по недоразумению рассердился на Махараджу Амбиришу. Чтобы покарать царя, он из волоса, выдернутого из своей головы, создал огненного демона. Однако, Амбариша, всегда погруженный в памятование о Господе, даже не пошевелился. Тут же появился диск, созданный из духовной энергии, и изрубил демона на куски. Затем, этот диск, личное оружие Господа Кришны, чакра, погнался за Дурвасой, и преследовал его по всей вселенной. Йог, способный путешествовать в других измерениях, бежал из этой вселенной в духовный мир, на Вайкунтху. Там, он припал к стопам Высшей Личности, властелина чакры. Однако Господь приказал Дурвасе вернуться на землю и припасть к стопам Амбариши. Йог смог спастись, только выполнив это.

В материальном смысле Дурваса, человек отреченный, занимал положение более высокое, чем Амбириша, «мирской» царь. Но, на самом деле, Амбириша не имел с этим материальным миром ничего общего. Кришна был его единственной собственностью. То, что собственная чакра Господа защитила его, доказывает, что Амбариша ничем не отличался от обитателей духовного мира. Когда Дурваса принял прибежище Амбариши, это было лучше чем принять прибежище у Самого Господа.

Шримад Бхагаватам 10.1.4 называет парамахамсу нивритта-таршаих или нивритта-тришна, то есть совершенно свободным от материальных желаний. Не достигнув состояния нивритта-тришна, невозможно вкушать нектар Шримад Бхагаватам. Ум материалиста слишком сильно привязан к мирским повествованиям. Шрила Прабхупада говорил, что трансценденталист читает Шримад Бхагаватам, а материалист газеты. Однако, если материалист смиренно слушает из уст чистого преданного, то это, словно духовное лекарство, избавляет его от привязанности к мирским темам. По мере очищения сердца ум находит все большее удовольствие (абхирама) в кришна-катхе. То, что он предпочитает кришна-катху мирским темам, свидетельствует о его духовном прогрессе.

Но есть такая категория людей, которые никогда не слушают кришна-катху. Их называют пашугхна. У этого слова два значения. В том случае, если пашу означает «животное», пашугхна переводится как убийца животных, мясник. Следовательно, тот, кому нравится убивать животных, человек, питающийся их плотью, не привлечется повествованиями о Кришне. Если пашу означает «душа» или «сущность», то пашугхна означает человека, совершающего «духовное самоубийство». Четыре греховные привычки сравнивают с ядом; тот, кто знает, что они могут негативно повлиять на его духовный прогресс, не по привычке продолжает пить этот яд, уничтожает свой шанс развить сознание Кришны уже в этой жизни.