Урок 30.

Доказательство на все три ступени религии (ислам, иман, ихсан) шейх ат-Тамими приводит из Сунны в хадисе о Джибрииле, который передает Умар, радыйАллаху анху.

Имам Муслим начинает свою книгу с этого хадиса, который также передает Яхья ибн Яхмар – великий ученый, табиин, кадий в Марве: «Однажды у нас в Басре появился человек по имени Магбад аль Джухани – муслим, изучающий Коран, требующий знания по своему – сидя дома. Со временем он начал распространять бидагат в вопросе предопределения, а точнее он отрицал предопределение.

Так появились кадариты – течение в исламе, основанное на отрицании шестого столпа имана - предопределения. Это течение появилось вслед за шиитами-рафидитами и хариджитами. Все три течения появились в Ираке. Появление таких течений, как правило, является следствием самостоятельного требования шариатских знаний, на основании собственного анализа аятов Корана и хадисов Сунны, без обращения к ученым, имеющим иснад, который приводит нас к самому Пророку, салаллаху алейхи уасалям. Иснад, который уберегает нас от неправильного понимания религии и ведет к манхаджу Пророка, салаллаху алейхи уасалям.

Мы с моим братом Хумайд ибн Абдурахман Химьяри (тоже один из великих табиинов, одним из великих ученых Басры считал его Мухаммад ибн Сирин) собрались в хадж. Приехав в Медину (город, в котором останутся ученые до Судного Дня. Как говорил Пророк, салаллаху алейхи уасалям: «Иман вернется в Медину, как возвращается змея к себе домой».), отправились на встречу с сахабами и встретили Абдуллаха ибн Умар, радыйаллаху анху. И мы решили обратиться к нему как к одному из великих ученых среди сахабов.

В этом большой урок – такие великие ученые табиины не стали решать самостоятельно, а обратились к более знающему. Так ахлю-сунна должна практиковать слова Аллаха из суры «Ниса» (83). Так требующие знания, узнав о прибытии ученых, бросают все и едут к ним требовать знания.

Я (Яхья ибн Яхмар) на правах старшего (один из адабов – первым должен начинать старший) задали свой вопрос Абдуллаху ибн Умар (умер в 74 г.х.): «О, абу Абдурахман (кунья ибн Умара), у нас появились люди – муслимы, которые читают Коран (не люди Писания), требуют знания (по-своему), не многобожники, но они ошибаются в вопросе предопределения говоря, что все вещи появились без предопределения, противореча в этом вопросе Корану и Сунне». На что ибн Умар ответил: «Когда увидишь их передай, что я отрекаюсь от них и они отрекаются от меня. Клянусь Аллахом, если они раздадут золото размером с гору Ухуд и будут стоять на своем (неверии в предопределение) – Аллах не примет у них ничего».

В риуаяте имама Ахмада – ибн Умар трижды повторил эти слова. Отсюда важная польза –каждый муслим должен ясно объяснять свою позицию нововведенцу и его положение, не делая ему поблажек за его какие-то другие возможно хорошие деяния и не отделяя его от его нововведений!!! Ат-тамаюс уа тамаюс – шейх ибн Баз. Точно также высказал свою позицию ибн Умар, радыйаллаху анху, муаззину, который сказал ему, что любит его ради Аллаха. Он ответил ему, что ненавидит его ради Аллаха! Также высказал свою позицию своему отцу и народу Ибрагим, алейхи уассалят уассалям, сказав им: «Я отрекаюсь от вас и от вашего поклонения!».

Об этом же нововведенце рассказывает еще один табиин Абу Зубейр аль Маки: «Однажды мы в Мекке увидели этого человека – Магбада аль Джухани, который ходил и распространял свой бидагат. Тогда к нему подошел Таус (табиин) и потребовал прекратить распространять его ересь. В ответ этот нововведенец сказал, что многие вещи, которые ему приписывают, он не говорил, что люди наводят на него клевету, не спрашивая его. (Надо отметить, что это излюбленная ловушка нововведенцев. Многие люди, пытаясь высказаться им, попадаются на эту ложь – начинают им верить, жалеть, защищать. Вместо того, чтобы обратиться за разъяснением к ученым, обладающим боольшим иснадом). Услышав это, оба табиина перестали его слушать дальше и отправились за разъяснением к Абдулле ибн Аббасу. Они передали ему слова этого бидагатчика. Услышав это, ибн Аббас сильно разозлился: «Я найду его и сломаю ему шею собственными руками. Я выведу его на чистую воду. Не верьте ему, он нововведенец и все, что говорят про него ученые – правда!»».

Потом ибн Умар продолжил: «Передал мне мой отец - «Однажды мы сидели с Пророком, салаллаху алейхи уасалям, когда к нам подошел один человек с черными волосами и в белоснежной одежде. Лицо этого человека было красивым, от него исходил самый прекрасный запах (риуаят имама Насаи). На его одежде не было следов грязи и не видно было, что он путник. Но при этом никто из нас не знал его. Он подошел к Пророку, салаллаху алейхи уасалям, и сел так, что его колени соприкоснулись с коленями Пророка, салаллаху алейхи уасалям. Он положил руки на бедра Пророка, салаллаху алейхи уасалям (риуаят имама Насаи).

Здесь хорошая сунна – приближаться максимально близко к шейху во время требования знаний. Это сунна всех пророков. Поэтому нельзя требовать знания у того, кто неоправданно сидит дома и не едет к большим ученым. Имам Бухари приводит хадис от Абу Бакыт: «Однажды когда Пророк, салаллаху алейхи уасалям, был в мечети – в нее зашли трое. Один из них приблизился к Пророку и занял место рядом. Второй постеснялся и сел подальше. Третий развернулся и ушел. Тогда Пророк, салаллаху алейхи уасалям, обратился к сахабам со словами: «Хотите я расскажу об этих троих? Первый из них приблизился и Аллах приблизился к нему. Второй постеснялся и Аллах постесняется его. Третий отвернулся и Аллах отвернется от него»».

Затем этот человек начал задавать вопросы: «О, Мухаммад, расскажи нам об Исламе?». Пророк ответил: «Суть Ислама в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаhа, и что Мухаммад – Посланник Аллаhа, совершал молитвы, выплачивал закят, постился в течение месяца рамазан и совершил хадж к Дому Аллаhа, если в состоянии совершить его (т.е. хадж).

Ибн Хузейма добавляет к исламу – большое омовение после полового осквернения.

Имам Насаи и другие добавляют: «…совершить хадж и умра», это означает, что умра заходит в ислам и человеку уаджиб совершить умру один раз. Ибн Баз: «Умра – является уаджиб». Хадис в сборнике Абу Дауда от одного из племени Амира: «Один человек обратился к Пророку, салаллаху алейхи уасалям: «О Пророк! Мой отец – взрослый человек (шейх уль кабир) – и не может совершить хадж и умру». Тогда Пророк ответил: «Соверши хадж и умру за своего отца»». Отсюда мы берем доказательство на то, что умра уаджиб, а также на то, что можно совершать хадж и умра за родного человека»

Как сказал Аллах: «Каждый, кто ищет религию помимо Ислама, у него не будет это принято и он окажется среди потерпевших убыток в Судный День».

Ислам – это совершать пять столпов, а также оставлять грехи и сторониться запретов. Как говорит Аллах в суре «Хашр» (7): «…Берите же то, что дал вам посланник и сторонитесь того, что он запретил вам. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании».

Также об исламе приходит в хадисе (Бухари, Муслим) от Джабира: «Муслим – тот, кто не причиняет вред мусульманину ни языком, ни руками».

Также в хадисе сахих-хайни (Бухари, Муслим) от Абдуллах ибн Амр ибн Ас: «У Пророка спросили: «Какой самый лучший ислам?». Пророк, салаллаху алейхи уасалям, ответил: «Ислам – это давать салям и кормить мусульман – знакомых и незнакомых»».

Хадис от Абу Хурейры: «Ислам – это нур. Ислам – это вера в Аллаха без приобщения Ему сотоварищей, намаз, закят, пост и хадж. Когда заходишь домой – даешь салам своей семье».

Хадис от Абу Хурейры передает Ибн Хибан в сборнике Тирмизи: «Красота ислама муслима заключается в оставлении вещей, которые ему неважны».

Хадис приводит имам Ахмад от Науас ибн Самауана: «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Представьте длинную, ровную дорогу, по бокам которой стоят стены по всей длине, в этих стенах открыты двери, прикрытые занавесками (чтобы легко в них проникать). В конце дороги призывающий, который говорит: «О люди! Оставайтесь на дороге и не смотрите на занавески. На самой дороге сеть остерегающий, который говорит муслиму, когда он приближается к занавеске: «Горе тебе, не открывай! Если откроешь – попадешь туда (выйдешь с дороги)!»» Потом Пророк, салаллаху алейхи уасалям, объяснил: «Дорога – это ислам! Стены – худудалла, границы Аллаха! Открытые двери – двери в харам! Призывающий в конце дороги – Коран и Сунна! Призывающий внутри дороги – это совесть и иман, находящиеся в сердце верующего!»».

И этот человек подтвердил правильность слов Пророка, салаллаху алейхи уасалям. А мы удивились тому, что он сам спрашивает и сам подтверждает правильность ответа. Он продолжил: «Тогда расскажи про ИМАН?». Пророк отвечал: «Суть веры в том, чтобы ты верил в Аллаhа, в Его ангелов, в Его писания, в Его посланников, в Последний день, и чтобы ты верил в предопределение, как хорошее, так и дурное». Он сказал: «Ты сказал правду».

Этот хадис ибн Умар привел, чтобы доказать вопрос кадыра (предопределения) для табиинов, которые пришли к нему. То, что вера в предопределение – один из столпов имана! И отрицание одного из столпов имана – делает не полной веру человека!

Когда мы изучаем то, как Пророк, салаллаху алейхи уасалям, объясняет ислам и иман, мы понимаем, что Пророк объясняет ислам делами тела – намаз (телом), шахада (языком и сердцем), закят (имуществом), пост (телом) и хадж (телом и имуществом). Поэтому мы можем выделить три вида гибадата – телом, имуществом, телом и имуществом!

Иман Пророк, салаллаху алейхи уасалям, объясняет делами сердца. Ученые отмечают разницу между иманом и исламом таким правилом – уиза истарака иджтамаха и наоборот! Это означает, что если ислам и иман приходят в одном контексте, то приводятся отдельные значения каждого термина: ислам объясняется делами тела и имущества, а иман – делами сердца! Если же они приходят в раздельности, то один термин захватывает другой (истарака). Пример этого мы находим в хадисе в сборнике Бухари во главе «Дела заходят в иман» от ибн Аббаса (этот риуаят приводит Абу Хамза Абду и): «Когда делегация во главе с Уафту абиль Каис приехала к Пророку, салаллаху алейхи уасалям, он им наказал: «Приказываю вам совершать 4-е вещи: иман биЛлях (дело сердца, вера в Аллаха) – это совершать намаз, платить закят, пост в месяц рамадан, плата за трофеи 1/5 часть»». Иман и ислам дополняют друг друга!

Иман также как и ислам требует от человека оставить грехи и не нарушать запреты. Хадис от Абу Хурейры (Бухари, Муслим): «Мухмин не далает прелюбодеяния, не пьет вино, не ворует». Когда имам Хаммад ибн Зайд пришел к имаму Абу Ханифе за разъяснением этого хадиса, требуя подтверждения на то, что иман, исходя из этого хадиса, требует оставления грехов, т.е. совершения конкретных амалов, великий ученый имам Абу Ханифа сказал: «О Хаммад, Субаханаллах! Когда Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорит ясные вещи – разве могут быть у меня какие-то другие версии? Как Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорит – так мы и будем верить! Иман – это сердцем и делом, оставлять грехи, которые запрещает нам Аллах и Его посланник». Эти слова имама Абу Ханифы – опровержение мурджиитам.

И наоборот, как мы понимаем из хадиса Амра ибн Ас (имам Ахмад): «Однажды один человек попросил Пророка, саллаллаху алейхи уассалям, объяснить ислам. Посланник Аллаха, салаллаху алейхи уассалям, сказал: «Ислам – это смириться перед Аллахом и не причинить вред другим мусульманам ни языком, ни руками»». Тогда этот человек спросил: «А какой самый лучший ислам?». Пророк, салаллаху алейхи уасалям, отвечал: «Самый лучший ислам – это иман. А иман – это верить в Аллаха, в ангелов, в посланников, в писания, в Судный День и в предопределение от Аллаха!»».

Такую же связь между иманом и исламом можно найти в дуга, которое читается во время последнего намаза для умершего – жаназа. Как говорит Раджаб Ханбали: «Человек при жизни совершает ислам, а когда умирает – сердце его должно быть полно имана».

Как говорит Аллах в суре «Анфаль» (2-4): «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа, которые совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили. Они являются истинно верующими. Им уготованы высокое положение у их Господа, прощение и щедрый удел».

Потом он спросил: «Поведай мне об ихсане (т.е. об искренности)». Пророк сказал: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаhу так, будто ты видишь Его, а если ты не видишь Его, то, помня о том, что Он поистине, видит тебя». Потом он сказал: «Поведай мне о Часе». Он сказал: «Спрашиваемый об этом знает не больше, чем спрашивающий».

В этом вопросе у нас нет знаний. Как сказал об Аллах в суре «Лукман» (34): «Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий». А также в суре «Фусылят» (47): «К Нему восходит знание о Часе…». В суре «Зухруф» (85): «Благословен Тот, Кому принадлежит власть над небесами, землей и тем, что между ними. У Него – знание о Часе, и к Нему вы будете возвращены».

Тогда он сказал: «Поведай мне о признаках этого Часа». Пророк сказал: «Он приблизится, когда невольница родит ту, которая станет властвовать ею,

Пророк, салаллаху алейхи уасалям, на вопрос «Кому из людей я должен делать больше всего добра?» ответил три раза «Маме» и на четвертый назвал отца.

Однажды сахабы увидели человека с его матерью на спине, кторый принес ее из Йемена для прохождения хаджа, и тогда они ему сказали, что даже это не сравняется с тем, что он должен для своей матери. Все это указывает на то, что человек должен, относиться к своей матери как раб относится к своей госпоже. И одним из признаков Судного Дня Пророк, салаллаху алейхи уасалям, называет время – когда люди не будут уважать, слушать и ухаживать за своими матерями. Обращение к матери будет как отношение господина к своей рабыне, а не как сына к матери. В этой теме существует один недостоверный хадис (Тирмизи) от Али ибн Абутолиба: «Один из признаков Судного Дня – когда человек оставляет мать из-за жены». Этот хадис считается недостоверным из-за недостоверности одного звена в цепочки передатчиков – человека по имени Альфарадж ибн Фадаля. Однако смысл этого хадиса мы можем сегодня наблюдать в нашей современности.

Когда у ибн Аббаса, радыйаллаху анху, спросили об ослушании родителям, он ответил: «К ослушанию родителей относится много вещей, и одна из них – когда человек так сильно наступает на землю, что пыль с земли или пола поднимается и оседает на лицах его родителей».

Еще один признак Судного Дня приходит в хадисе от Абу Хурейры (Абу Дауд): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям сказал: «Судный День будет в день жума!»».

и когда ты увидишь босых, нагих, и нуждающихся пастухов, соревнующихся в постройке высотных домов».

В риваяте этого хадиса от Абу Хурейры (Бухари) приходит «…ты увидишь лидерами босых, нагих, нуждающихся пастухов, соревунующихся в постройке высоких домов». Смысл этих слов в том, что такие люди как эти босые, нагие и нуждающиеся пастухи должны, в первую очередь, позаботится о себе, о своем внешнем виде, а не исправлять других, не взирая на себя.

Это второй признак Судного Дня, о котором сказал Пророк, салаллаху алейхи уассалям. И эти два признака имеют одно качество – важные и естественные для нас вещи нашей жизни переворачиваются с ног на голову!

Таким же качеством обладают еще один большой признак Судного Дня, о котором приходит в хадисе от Абу Хурейры (Бухари): «Однажды один бедуин спросил у Пророка, салаллаху алейхи уассалям: «Когда наступит Судный День?». Пророк, салаллаху алейхи уасалям, промолчал. И только когда бедуин повторил свой вопрос, ответил: «Судный День наступит, когда люди забудут, что такое аманат (когда вам вверяют что-либо)!». Бедуин спросил: «Как это будет выглядеть?» Пророк, салаллаху алейхи уасалям, ответил: «Когда дела хозяина будут переходить в руки другого человека»». Т.е. делами будут заниматься те, у которых не будет ни навыков в этом деле, ни прав этим заниматься.

Хорошо раскрывается смысл этого признака Судного Дня в хадисе, который приводит ибн Маджа, имам Ахмад от Абу Хурейры: «Пророк, салаллаху алехи уасалям, сказал: «Судный День не наступит, пока не придет время, когда лжец будет считаться правдивым, а честный человек - лжецом. Когда тот, кто нарушает аманат (доверие) будет считаться доверенным, а человек, которому можно доверять, будет считаться ненадежным! И в это время будут говорить ругайбиза! Это те, которые будут говорить о серьезных вещах, не имея об этом никаких знаний и навыков!». Сегодня это хорошо наблюдается в религии, когда рассуждают и раздают фатвы те, которые никогда не брали знаний в этих вопросах у больших ученых и сами нуждаются в фатвах и объяснении. Те, которые с легкостью отвечают на большие вопросы, не имея элементарных знаний о правильном омовении, тогда как большие ученые затрудняются ответить на эти вопросы.

В хадисе от Анаса (Бухари): «Пророк, салаллаху алейхи уассалям, сказал: «Из признаков Судного Дня то, что знание покинет землю (поднимется)! Распространится невежество, вино и прелюбодеяния»». Пророк, салаллаху алейхи уассалям, перечислил в хронологическом порядке признаки, из которых каждый предыдующий становится причиной следующему: знание уходит – приходит невежество – вино и прелюбодейство становятся допустимыми.

В хадисе (Дараби, Хаким) от Абдулла ибн Амр ибн Ас: «Из признаков Судного Дня то, что плохих, злых людей превознесут, а добрых, знающих людей оставят». И сегодня мы видим, когда приезжает великий ученый – как мало людей стремятся к нему за пользой, и как легко и быстро собираются толпы вокруг лживых рассказчиков и аферистов.

Изучая признаки Судного Дня, верующий должен понять, что совершать поступки, относящиеся к признакам Судного Дня, запрещено и порицаемо! Верующий должен заботиться прежде о себе, нежели о высоте потолков своего дома!

Как говорил Хасан аль Басри (Бухари передает): «Когда я был юношей, я зашел в дом Пророка, салаллаху алейхи уасалям, и смог рукой дотронуться до потолка».

Верующий обязан любить и заботиться о своих родителях! Верующий должен быть доверенным, правдивым, требующим знания и уважающим знающего!

Как сказал Пророк, салаллаху алейхи уассалям, в хадисе от Абу Хурейры (Муслим): «В дуние смотрите у кого меньше, чем у вас (кто ниже вас), и не смотрите у кого больше, чем у вас (кто выше вас)! Тогда вы не забудете о милости Аллаха!».

В хадисе (Тирмизи): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Кто проснулся у себя дома и его никто не притесняет, тело и органы его здоровы, у него есть, что поесть в этот день – тот владеет всем богатством этого мира»».

Самым первым признаком Судного Дня – является начало пророческой миссии нашего Пророка, салаллаху алейхи уасалям. Последним признаком будет огонь, который выйдет из южной части Йемена и погонит все людей и джинов в Шам (Палестина, Сирия)! Между ними очень много признаков Судного Дня.

А потом он ушел, мы же долго сидели так, после чего Пророк сказал: «О Умар, знаешь ли ты, кто задавал эти вопросы?». Я ответил: «Аллаh и Посланник Его знают лучше».

Здесь важная деталь – Умар, радыйаллаху анху, сказал так, потому что Пророк, салаллаху алейхи уассалям, был рядом и был жив. Сегодня мы должны отвечать, когда не знаем ясного ответа, – Аллах Алим!

Тогда он сказал: «Это Джибрииль приходил к вам, чтобы научить вас вашей религии».

В этом хадисе есть одна хорошая польза – спрашивать, задавать вопрос о чем-то, что может быть полезным другим людям, даже если ответ на этот вопрос известен задающему человеку.

Еще одной важной пользой является понимание того, что и аяты Корана и хадисы Сунны имеет одинаковую, равную силу в качестве доказательств. Ибн Умар привел хадис в качестве доказательства кадыра (предопределения), хотя мог привести многочисленные аяты из Корана, доказывающие кадыр. Доказательством на то, что Коран и Сунна равны в области доказательств шариатских истин является хадис (Бухари) от Абу Хурейры, Зейдити Аркам: «Однажды к Пророку, салаллаху алейхи уасалям, пришли люди с просьбой рассудить их дело Кораном. На что Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Клянусь Аллахом, я буду решать эту проблему Книгой Аллаха!». И решил их спор Сунной!».

Или как приходит в «муснаде» имама Ахмада хадис, в котором Пророк, салаллаху алейхи уассалям, говорил: «Пусть не придет тот день, когда кто-то из вас будет говорить, опираясь на свое кресло: «Оставь сунну и говори, что приходит в Коране!» «Поймите», сказал Пророк, салаллаху алейхи уассалям, обращаясь к сахабам: «Аллах мне дал Коран и уахи, нечто большее, чем Коран (Имам Ахмад приводит риваят – «..нечто, в два раза больше чем Коран»)»». Т.е. Сунна также от Аллаха!

Имам Барбахари: «Ислам – это Сунна. Сунна – это ислам. Невозможно представить одно без другого».