Энергия. Можете строить стены, чтобы остановить людей, но музыка все равно, рано или поздно, пробьется и через стены

Можете строить стены, чтобы остановить людей, но музыка все равно, рано или поздно, пробьется и через стены. Удивительная вещь музыка: от нее нет защиты. Вспомните хотя бы Иешуа и тот проклятый Иерихон — от него же камня на камне не осталось. И всего несколько труб, понимаете? Кент Ричарде

Gt;>> Когда мастера живописи прикасаются кистью к холсту, некая особая энергия истекает из их пальцев и через кисть передается картине. Эта энергия доступна невооруженному глазу — она остается даже в самой текстуре мазков на холсте.

Гитаристы черного пояса хорошо знают эту энергию. Она струится по их пальцам, когда они перебирают струны или бьют по ним, и ее можно услышать в эмоциональном отклике на каждую ноту. В дзэнских искусствах эта энергия называется ки. Те, кто ее так называет, знают ки как универсальную жизненную силу вселенной. Это та сила, которая заставляет траву расти, рыбу плавать, птицу петь, младенца ползать. По-японски ки буквально означает «дух» или «энергия». Понятие этой энергии для японского языка столь фундаментально, что оно формирует основу десятков широко употребляемых слов: для обозначения погоды (тэнки, небесная энергия), воздуха Ки (куки, облачная энергия), здоровья (гэнки, ключевая энергия).

Согласно философии ки, протекающая через нас энергия есть нечто такое, что мы можем направлять на вполне реальные вещи. Японские садовники формируют крону дерева таким образом, чтобы усилить его ки. Китайские мастера акупунктуры ставят иголки, чтобы перераспределить и стимулировать потоки ки в нашем теле и облегчить страдания. Бойцы вкладывают свою ки в каждый бросок или удар.

Музыканты направляют свою ки во внешний мир через звуки. Когда вы берете в руки гитару, представьте, что ваша музыка струится через инструмент, как вода через шланг. Направляйте струю к небесам, Представьте ее летящей к Луне, и еще дальше, и пусть ваш звук поддерживает и усиливает ее.

Те, кто знаком с ки, знают, что ее можно развивать, как развивают слабые мышцы. Сосредоточьтесь на определенное время на медленном, предельно медленном дыхании — и вы ощутите в себе подъем ки.

Если представление о ки кажется вам слишком мистическим, тогда я скажу просто: «Двигайтесь с потоком». Живите по этому правилу в самом глубоком его смысле, и вы будете чувствовать действие ки в вашей жизни, независимо от того, как вы это называете.

От ки, через ки, вместе с ки. Это — Путь Дзэн-гитары.

Инь-Ян

Когда я спросил его после концерта: «Майлс, что, по-твоему, я там делал?», — он ответил: «Когда они играли быстро, ты играл медленно, а когда они играли медленно, ты играл быстро». Бастер Уильяме, после первого вечера с Майлзом Дэвисом

Gt;>> Многие западные артисты и художники любят говорить о двух половинах своего мозга, или даже о правом мозге и левом мозге. Одна сторона управляет логикой, другая — творчеством. В нашем додзё вместо правого и левого мозга предпочтение отдается понятиям инъ и ян.

Это космологическое представление возникло в Древнем Китае: инь и ян выражают дуальность, изначально присущую природе, — женское и мужское, ночь и день, смерть и рождение, вещество и пустота. Каждому инь соответствует ян. Они не существуют раздельно и независимо, а только как части единого целого.

Графический символ инь и ян — две подобные головастикам взаимосвязанные формы, черная и белая, в едином круге — выражает суть идеи. Белая половина содержит маленький черный кружок, черная половина содержит маленький белый кружок. Это означает, что существуют круги внутри кругов Инь-Ян внутри кругов, и внутри всякого инь есть немного ян, и внутри всякого ян есть немного инь. Одной лишь этой идеи достаточно, чтобы найти Путь.

Взаимодействие инь и ян присутствует в любой музыкальной динамике — в реплике и ответе на нее, в напряжении и расслаблении, в звуке и паузе. Ян — это нота; инь — пространство между нотами. Эта динамика сообщает музыке жизненность.

Ощущайте инь-ян во всех сферах вашей жизни, до малейших мелочей, и ваша музыка станет только глубже. В рамках нашего додзё или вне их — инь-ян всегда здесь. Это не пара. Это единое.