СВЯТОЕ ИМЯ В МОМЕНТ СМЕРТИ

Жрецы, проводившие жертвоприношение Махараджи Набхи, возносили Господу Вишну такие молитвы:

«О повелитель наших сердец, может статься, что в трудную минуту мы не сможем вспомнить о Тебе. Когда человек спотыкается, падает, когда он чувствует сильный голод, когда он лежит на смертном одре и тело его измучено недугами и охвачено жаром, ему нелегко вспомнить о Тебе. Поэтому мы молим Тебя: помоги нам всегда помнить о Тебе, помоги воспевать Твои Святые Имена и прославлять Твои качества и деяния, которые могут смыть скверну наших грехов».

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет:

«Подлинного успеха в жизни достигает лишь тот, кому удается в момент смерти вспомнить образ Господа (анте нарайана-смрити). Власть законов материальной природы сильна, поэтому мы можем забыть о Господе на смертном одре. От этого не застрахован никто. Поэтому надо молить Господа о том, чтобы ничто не помешало нам помнить о Его лотосоподобных стопах в этот решающий момент».

Однако повторять мантру в момент смерти очень трудно, поскольку человек пребывает в тревожном состоянии и не способен осознанно сосредоточивать ум – мысли приходят как неподвластный его воле поток. Человек легко оказывается в их власти и теряет способность говорить. Поэтому, мы должны готовить себя уже сейчас, пока тело здорово и ум более менее спокоен, пока мы не столкнулись с более серьезными жизненными проблемами.

«Что может сделать человек, находящийся на пороге смерти?» говорит Чанакья Пандит. Иными словами, он хочет сказать, что человек должен подготовить себя к этому.

Если мы неожиданно оказываемся в опасной ситуации, например, во время вождения автомобиля, мы должны немедленно призвать Святое Имя. Если мысль, неблагоприятная для развития преданности, входит в наш ум, мы должны немедленно произнести Харе Кришна. Это нужно делать вновь и вновь. Тогда мы научимся повторять Святое Имя и во время величайшей опасности – в момент смерти.

Повторяя Святое Имя в беспомощном состоянии, человек может немедленно привлечь к себе благословения и помощь Верховной Личности Бога. Шри Кришны. Если человек сумеет сделать это в момент смерти, Господь Кришна освободит его из полного боли цикла рождений и смертей и приведет его в Свою обитель, находящуюся в духовном мире. Харе Кришна!

Г Л А В А 7

НАИБОЛЕЕ ЧАСТО ЗАДАВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ

О СВЯТОМ ИМЕНИ

НАМА – ТАТТВА

СМЫСЛ МАХА – МАНТРЫ

ВОПРОС: Часто говорят, что маха-мантра – это молитва, обращенная к Шри Радхе и Шри Кришне, которая переводится примерно так: « О энергия Господа, пожалуйста, займи меня служением Тебе». Существуют ли другие толкования смысла мантры?

ОТВЕТ: Воспевание маха-мантры обладает огромной духовной силой, и в ней самой заключен глубокий смысл, который постепенно открывается преданным, повторяющим мантру правильно. В «Хари-бхакти-виласе» смысл маха-мантры истолковывается следующим образом:

О Радхе, пожалуйста, избавь меня от материального рабства, пленив мой ум.

О Кришна, пожалуйста, плени мой ум!

О Радхе, плени мое сердце, явив Свою непревзойденную красоту.

О Кришна, пожалуйста, освободи мой ум от скверны, даровав мне духовные знания и дружбу Твоих чистых преданных.

О Кришна, позволь мне остаться на духовном пути и оценить Твое трансцендентное могущество. О Кришна, пусть во мне проснется желание служить Тебе.

О Радхе, одари меня счастьем служить Тебе.

О Радхе, позволь мне наслаждаться звуками Твоего трансцендентного Имени, красотой Твоего божественного образа, а также размышлениями о Твоих непревзойденных качествах и сокровенных играх.

О Радхе, пожалуйста, поведай мне, как я должен служить Тебе.

О Кришна, позволь мне услышать о Твоих сокровенных развлечениях с Твоей возлюбленной.

О Радхе, пожалуйста, расскажи мне о Своих развлечениях с Твоим возлюбленным, Шри Кришной.

О Кришна, пожалуйста, открой мне тайну Твоих развлечений с Твоей божественной возлюбленной, Шри Радхой.

О Кришна, позволь мне помнить о Твоих трансцендентных Именах, качествах и развлечениях.

О Кришна, пожалуйста, одари меня желанием служить Тебе.

О Радхе, пожалуйста, прими меня в число Твоих доверенных слуг.

КАК УСОВЕРШЕНСТВОВАТЬ ВОСПЕВАНИЕ?

ПРЕОДОЛЕНИЕ БЕЗРАЗЛИЧИЯ И РАССЕЯННОСТИ

ВОПРОС: Воспевая Святое Имя, преданные часто страдают от собственного безразличия и рассеянности. Как преодолеть эти препятствия?

ОТВЕТ: Чтобы преодолеть равнодушие, нужно осмыслить важность этой деятельности. Нам следует помнить о том, насколько уникальна возможность соприкоснуться с Кришной через воспевание Его Святого Имени.

Согласно «Харинама-чинтамани», в материальном мире существует лишь два духовных объекта: дживы (души) и Святое Имя. Следовательно, лучшим из всего, что есть в материальном мире, является Святое Имя – Господь, явивший Себя в форме трансцендентной звуковой вибрации. Все прочее – лишь мертвая материя.

Человек, считающий себя частью Кришны, не может оставаться безразличным к Святому Имени, поскольку знает, что Святое Имя связывает его с изначальной духовной родиной. Благодаря внимательному воспеванию, человек пребывать в духовной атмосфере, подобной царству Бога. Со временем он начинает понимать, что воспевание Святого Имени – это возвращение в духовную реальность после долгого и утомительного путешествия по негостеприимным материальным мирам.

Рассеянность – весьма серьезное препятствие на пути преданного служения. Рассеянность – это порок, из которого берут начало все прочие оскорбления. Только одержав верх над рассеянностью можно обрести вкус к воспеванию Святого Имени.

Шрила Бхактивинода Тхакур давал преданным следующий совет: Святое Имя нужно воспевать в уединенном месте, предельно сосредоточившись. В своем майапурском доме Шрила Бхактивинода Тхакур отвел для этих целей маленькую комнатку размером 75х75 сантиметров, которая плотно закрывалась; в этой комнатке он воспевал Святое Имя. Бхактивонода Тхакур говорил, что каждый преданный должен иметь подобное место, где можно сосредоточиться на Святом Имени, пребывая в покое и одиночестве. Только так можно погрузиться в потаенные глубины Святого Имени.