Интерпретация семиотических параллелей

Если и говорить об убежденности части научной общественности в близкой исторической связи славян и ариев, то она больше имеет основание в сходстве семиотических структур.

Одна точек зрения, принадлежащая академику Б.А.Рыбакову строится на артефактах Трипольской культуры, расположенной в северном Причерноморье и чья близость к славянам не подвергается сомнению. Рыбаков интерпретирует некоторые стенные росписи Триполья как иллюстрацию к 10 гимну “Ригведы” (Горнунг Б.В. Из предыстории…С.218.) Он замечает сходство и в именах индо-славянских богов (Сварог - сварга, небеса; Индрик, Индрок - Индра; бог ветра Стрибог - стри, простираться; Мокошь - мокша, освобождение; носитель силы Волот - Бала, сильный, старший брат Кришны; Перун - Варуна; Род - Рудра), а также в символике:

Слева - изображение славянского бога Солнца (Дажьбог), а справа - народное изображение бога Солнца из Индии.

Рыбаков приводит множество подобной символики:

Русалка, слева - славяне; справа - Индия

Дева-птица, слева - славяне; справа - Индия

Следующее сходство, отмечаемое Рыбаковым, состоит в фаллическом культе в Индии и культе богов Рода и рожениц у славян. С одной стороны, такое сходство неудивительно, поскольку это один из самых распространенных архаичных культов, однако в Древней Руси этот культ носил особые черты. "Срамные уды" получали подношения во время свадебной церемонии (внизу фотография фаллоса из Старой Руссы XI в.) В Индии фаллический культ связан с Шивой, Рудрой, одно из имен которого Шишнадева. Шишна (мужской орган) соответствует одноименному русскому шиш. В обеих странах также были распространены ромбические узоры, сопровождающие культы плодородия и изображаемые на свадебной одежде и утвари.

Кроме сходных брачных обрядов плодородия, нельзя не отметить повторяющийся в обеих культурах культ коровы во время свадебной церемонии. Индийские невесты садились на бычью шкуру, а славянские девушки надевали рогатую “кику”. В обоих случаях подчеркивалось выражаемое почтение корове и быку как кормилицам будущей семьи.

Существуют сходства и в ряде других ритуалов. Рыбаков приводит пример ритуала водружения серебряной головы с золотыми усами (ритуал, который славяне исполняли для Перуна, а в Индии он сохранился в штате Махараштра, где ритуал проводится на могилах святых).

Исследователь дренеиндийских домашних обрядов Радж Бали Пандей отмечает, что первым, наиболее постоянным элементом санскар (индийских домашних обрядов) был огонь. Огонь, поддерживаемый в каждом доме, был вечным символом всех сил, которые связывают людей с семьей и обществом, и центром всех домашних обрядов и церемоний. Поклонение огню в арийской религии восходит к индоевропейскому периоду (ср. санскритское agni, латинское ignis, праславянское ognis). С древнейших времен особое место отводилось огню и у древних славян. Для славян огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал костер. Во время трапезы огонь угощали первым и лучшим кусочком. Совпадают и представления об огне в обеих культурах, как об очистителе и защитнике от скверны.

Можно также проследить соответствия в ряде семейных обрядов, например, во время родов. Индийская нишкрамана, обряд выноса ребенка, представления его стихиям очень похож на ритуал приобщения новорожденного Космосу у древних славян. Отец, глава семьи, торжественно выносил ребенка и показывал его Небу и Солнцу (не садящемуся, но обязательно восходящему – на долгую жизнь), Огню очага, Месяцу (опять-таки растущему, чтобы дитя хорошо росло), прикладывал к Земле-Матери, окунал в Воду, подносил к покровителям Рода (у индийцев к семейным божествам). Таким образом, новорожденного “представляли” всем божествам Вселенной, всем ее стихиям, отдавая под их покровительство.

Индо-славянская космогония - еще одно тесное сплетенье. Известно, что индоиранцы считали символическое вселенское яйцо началом творения космоса. У древних славян яйцо служило символом жизни, что закрепилось и в пасхальной символике. Полярная звезда отождествлялась у индоиранцев с центром вселенной, а в славянской космографии Полярная звезда называется Стожары, указывая этимологией слова на "центральный шест в середине стога".