БОГИ ВОЙНЫ

Германские культы бога войны были тесно свя­заны с кельтскими, что снова показывает существо­вание активных культурных связей между Северной и Центральной Европой, прежде всего среди высших слоев общества. Ибо божества войны больше всего почитались именно среди вождей и дружинников. Возможно, наиболее хорошо известная идея в рели­гии древних германцев — это представление о по­гибших воинах, которые пируют в зале бога войны, однако, возможно, даже эта идея дошла до Север­ной Европы через посредство кельтских предводи­телей. Римские авторы весьма достоверно показыва­ют нам древнейших германских богов войны и их культ. Римлян глубоко впечатляли и страшили кро­вавые обряды некоторых германских народов, да и по любым меркам сообщения римских авторов чи­таются как настоящие «ужастики». Археологическиенаходки, однако, зачастую подтверждают информа­цию Страбона, Тацита, Прокопия Кесарийского и Иордана, поэтому к их сведениям следует относить­ся с уважением.

Больше всего римлян ужасали человеческие жерт­воприношения богу войны. Этот аспект культа мож­но проследить на протяжении всего периода языче­ства. Страбон описывает, как одетые в белое жрицы кимвров приносили избранных пленников в жертву, подвешивая их над гигантским бронзовым котлом, а затем перерезая им горло, так что их кровь стекала вниз, в сосуд. Другой писатель, Орозий, рассказыва­ет о том, что случилось с пленниками и добычей, ко­торые захватили те же кимвры в 105 г. до н. э.:

«Враги, захватив оба лагеря и огромную добы­чу, в ходе какого-то неизвестного и невиданного священнодействия уничтожили все, чем овладели: одежды были порваны и выброшены, золото и се­ребро сброшено в реку, воинские панцири изрубле­ны, конские фалеры искорежены, сами кони низ­вергнуты в пучину вод, а люди повешены на дере­вьях — в результате ни победитель не насладился ничем из захваченного, ни побежденный не увидел никакого милосердия».

Жертвоприношение посредством повешения встре­чается в наших источниках снова и снова — как в период империи, так и в более поздние века языче­ства. Часто говорят и о том, что если почитателям божества войны была дарована победа, то богу по­свящалось оружие и тело самого врага. Когда гермундуры и хатты боролись за владение отрезком реки, которая текла между их территориями, каж­дая сторона поклялась в случае победы принести врагов и их вооружение в жертву богам войны (ко­торых Тацит, рассказавший об этом событии, назы­вает Марс и Меркурий). Гермундуры победили и ис­полнили то, в чем поклялись.

Археологические находки дают яркое подтверж­дение этим пассажам древних писателей. Были об­наружены остатки подобных жертвенных обрядов. В частности, болота Дании и Шлезвиг-Гольштейна свидетельствуют о влиянии силы богов войны на души германцев. Огромные «склады» военной добы­чи в болотах и прудах в Нюдаме, Торсбьерге, Кра-гехуле и Вимозе были открыты уже давно, и, таким образом, детали того, как именно скопилась такая масса оружия, могли ускользнуть от исследователей. Однако точно известно, что болото в Торсбьерге на длительный период стало местом проведения мно­гочисленных обрядов, в то время как в других мес­тах, например в Нидаме, разбитое оружие оказалось в болоте в какой-то один важный момент. В случае с Эртебелле, где раскопки производились сравни­тельно недавно, было установлено, что вооружение топили в болоте дважды на протяжении достаточ­но короткого времени. Крупнейшее из таких вотив-ных приношений датируется позднеримским пери­одом. В то время военная инициатива уже оказалась в руках варваров, и поэтому божества войны стали очень важны.

Величайшим богом войны у древних германцев был Тиваз или Тив, которого Снорри и другие по­зднейшие авторы называют Тюром. Он был не толь­ко повелителем битвы, но и богом неба, и с фило­логической точки зрения имя «Тиваз» может быть связано с именем греческого бога неба Зевса. Тиваз также покровительствовал жизни общины, охраняя закон и порядок, и однажды в римском написании он фигурирует как Маrs Thingsus, то есть бог, кото­рый председательствует на племенном собрании — «тинге» или покровительствует ему. Возможно, са­мые древние находки из болот должны были умило­стивить Тиваза, однако в общем и целом у нас очень мало данных о том, как именно он почитался. Семноны, обитавшие в области между Одером и Эльбой, почитали своего верховного бога с помощью странного обряда, и кое-что дает основания полагать, что это был именно Тиваз. Ежегодно семноны собирались в священном лесу, где все они присутствовали при человеческом жертвоприношении. После того как люди входили в лес, их связывали. Таким способом они показывали богу свою покорность, и если кто-нибудь падал на землю во время обряда, то он не должен был даже пытаться встать, обязан был катиться по земле. Эта странная процедура напоминает о том, что Тиваз (и позднееОдин), как мы знаем из других источников, мог связывать своих почитателей.

Сложно сказать, когда именно в Северной Европе стали почитать Тиваза и других божеств войны. Неизвестно и когда Тиваз в качестве верховного бога войны был заменен Воданом, однако этот процесс, возможно, начался уже задолго до 400 г. н. э. Римские писатели, как правило, отождествляли Вотана с Меркурием. На первый взгляд это кажется
странным. Однако отождествление с Меркурием было вполне разумным. Водан стал великим богом сражений только в самом конце римского периода, и война была не единственной сферой его интересов. Водан был близко связан с хтоническими силами: он вел души умерших в мир иной, покровительствовал торговле, а также обучению наукам. Именно этими сферами, как считали римляне, заведовал Меркурий. В мифах, которые имели хождение в конце языческого периода, особенно у викингов в Скандинавии, Водан в значительной степени оказывается в тени своего сына Одина, правителя и патриарха Асгарда, царства богов.

Характер Одина чрезвычайно сложен. С одной стороны он происходит от гигантов, а с другой — от Бури, сына изначальной коровы. Один владел величайшей мудростью, прежде всего той мудростью, ко­торая обычно была скрыта от людей, и был хорошо знаком с магией. Он мог творить людей, а может быть, и другие живые существа; людей он одарил ру­нами и искусством поэзии. Но прежде всего Один был богом войны и раздора, повелителем битв и павших в сражениях. Немногих богов столь часто изображали в человеческом облике. Один был ста­рым (как и подобало главному богу и отцу челове­чества), одноглазым, седобородым и высоким. Не­редко он носил широкополую шляпу. Несмотря на то что именно он дал людям поэзию и дар письма, в Одине всегда есть что-то мрачное и зловещее. Его магия внушала панический страх его врагам, так что все их оружие становилось бесполезным. Его соб­ственных воинов могло охватывать мистическое бе­шенство, бешенство берсерков[12], которое заставляло их сражаться со свирепостью диких зверей, однако не всегда Один защищал всех, кто служил ему. Осо­бенно любил он сеять вражду между родичами. Один был не только повелителем битв, но и величайшим обманщиком. В фигуре Одина люди видели весь ужас и тщету войны; ничто в нем не напоминало идеального воина, отважного и благородного.

Наряду с Тивазом и Воданом, германцы почита­ли еще и третьего бога войны — Донара, Тора или Тунара. Многие северные германцы в позднейший языческий период считали его самым благородным и могущественным богом, и его влияние, судя по всему, значительно возросло после окончания периода Великого переселения народов. Первоначаль­но Тунар был богом сил природы, и его постоян­ный спутник — молот Мьеллнир — символизировал гром, наиболее величественное природное явление. Однако, кроме погоды, Тунар отвечал и за многое другое. Он был мужественным воином, путешест­венником, обжорой, но при этом и великим муд­рецом, хитрым божеством, которое могло менять облик для достижения своих целей. В каких-то от­ношениях Тунар напоминал греческого Геракла, однако еще больше он похож на индийского бога Индру. Это заставило ученых полагать, что Индра и Тунар происходят от одного и того же индоевро­пейского предка.

Древнейшая история культа Тунара довольно темна. Тацит говорит о том, что германцы в I в. н. э. почитали бога, которого он называет Гераклом. Воины, шедшие в битву, восхваляли его, как силь­нейшего из людей. Это очень похоже на Тунара, и один-два эпитета, приписанные «Геркулесу» на рим­ских надписях в долине Рейна, например Неrcules Magasanus на нижнем Рейне и Неrcules Saxsanus во многих каменных рудниках на среднем Рейне, гово­рят о существовании местных германских культов божества, которое напоминало Геракла своей мо­щью и выносливостью. В то же время средневеко­вые писатели, как правило, отождествляли Тунара с Юпитером, богом неба и грозы; эта ассоциация больше соответствует первоначальным функциям германского божества.