Вклад Эсхила в развитие драмы. Образ Прометея у Гесиода и Эсхила. Символическое истолкование его образа и судьба в последующей культуре.

Эсхил (525-426 гг. до н.э.) Жил в эпоху разложения общинного и становления гражданственного строя. Создал 80 трагедий (до нас дошло только 7, 1 – как трилогия), 12 раз занимал первое место среди драматургов, обычно писал трилогии.

Э – отец трагедии, потому что задался глубокими вопросами: что управляет ходом истории, почему персидская армия отступила перед маленькими полисами.

! Эсхилу удалось передать историческое содержание того времени через мифологические образы (возникновение демократического государства из родовой патриархальной общины). В основе трагедии всегда конфликт человека и божественной силы. Изменение в сознании людей: раньше человек зависел от воли богов, теперь личность ответственна за свои поступки.

У Эсхила элементы традиционных воззрений сочетались с новыми. Вера в богов, их помощь и препятствия – пережитки мифологического мировоззрения. Но Э. наделяет богов новыми качествами: боги – блюстители законов государства, нравственного порядка; идея мирового разума как высшей нравственной силы, новое осмысление ответственности личности за её поступки – может вступать в конфликт с судьбой.

Раньше в хоровой лирике был хор и корифей (бросал реплики), затем – актёр. Эсхил ввёл второго актёра, содержание драмы с ходе диалога двух антагонистов становится напряжённым. Эсхилу приписывается введение роскошных костюмов для актеров, масок, котурнов и разнообразной сценической обстановки. Кроме того, Эсхил широко использовал в своих трагедиях танцы и сам сочинял для них разнообразные фигуры.

«Просительницы» (о данаидах, наполнявших бочку)

Данаид преследуют 50 Египтиадов, они укрываются у царя Пеласга в городе Аргос.По мифу – не могли выйти замуж из-за «туранской системы» - запрет на брак между кузенами, но у Эсхила они против того, что их принуждают к браку, а они хотят иметь право выбора. Большую роль играет хор 50 данаид. Египтиады окружают город и требуют выдачи данаид, иначе они уничтожат город. Выбор Пеласга – основа конфликта. Пеласг вызывает народ для совета – начало демократического правления.

Кажется, что Эсхил на стороне девушек, но он вводит Афродиту, которая поёт гимн о супружестве и необходимости вынужденного брака. Он не занимает конкретную позицию.

«Персы»

Единственная трагедия по современному сюжету – поражение персидского войска под Саламином. Акцент на религиозно-философскую сторону. Рассуждает, почему персидский царь Ксеркс потерпел поражение: он решил обуздать стихию, воздвигнув мост через Дарданеллы. Он нарушил божественные порядок: территория Греции – грекам, Малой Азии – персам. Из-за этого у Ксеркса помутился рассудок. Эсхил убеждён в неизбежности божественной кары и превосходстве демократии над самовластием.

«Прикованный Прометей»

Образ Прометея у Гесиода дан и в «Трудах дня» и в «Теогонии». Его Прометей не имеет ничего общего с Прометеем Эсхила. Он изображен обманщиком, и Гесиод явно осуждает его. В социально-историческом отношении гесиодовский Прометей небезызвестен : земледелец Гесиод не любит ремесленников и рисует Прометея покровителем всякого ремесла весьма отрицательно, уменьшает его заслуги.

Поступок Прометея представлен как образец хитрости, похитив огонь. И наказание Гесиод признает вполне оправданным.

Для Гесиода деятельность Прометея – начало всех бедствий человечества. ( Пандора, посланная Зевсом за то, что Прометей похитил огонь, ящик с бедствиями).

Эсхил полностью переосмысливает образ титана. Прометей у него – архетипичный образ самопожертвования.

Добровольно жертвует всеми выгодами ради слабых смертных. В страданиях обнаруживает непреклонную волю, независимость характера, высокую нравственную силу – рисует образ борца, морального победителя в условиях физического страдания. Верит в необъятные творческие силы человечества. Он предвидел наказание Зевса, но пошёл ему наперекор. Держит Зевса в страхе, зная тайну его свержения.

Несмотря на различные трактовки образа Прометея именно эсхиловский стал для последующих поколений олицетворением дерзновенного упорства, свободного творческого духа, смелого созидателя, гения прогресса. Западноевропейская литература переосмыслила образ Прометея и наполнила его новым содержанием.

Гёте, драма «Прометей»

Уже не тот страдалец, что был прикован богами за непослушание, а свободный творец, создавший людей. Для великого просветителя Прометей – воплощение гордой творческой силы и воли, в лице которого поэт выразил титаноборчество и свободолюбие, возвышенность духа и чувство достоинства.

Байрон, стихотворение «Прометей»

Произведение проникнуто революционным оптимизмом. Трактует поступки мятежника как путь к победе через торжество разума, через осознание человеком своих прав, через непреклонное волевое утверждение этих прав.

Его Прометей – олицетворение бесстрашия и свободы. Называет Прометея символом силы. В его смирении – пример для всех людских сердец.

Однако говорит, что над всем властвует рок, и Прометей скован яростной судьбой.

Шелли, революционно-лирическая драма «Освобожденный Прометей»

Прометей – упорный, смелый, осознанно протестующий борец против господства Зевса. Его образ заключает в себе мысль, что только беззаветная борьба с политической тиранией и духовным гнетом всех видов может спасти народ от бездны одичания и гибели.

16. «Орестея» Эсхила как трилогия. Основная проблематика и образы.

"Орестея" является единственной дошедшей до нас полностью трилогией Эсхила. Она состоит из трагедий "Агамемнон", "Хоэфоры" и "Евмениды". Вся эта тетралогия была поставлена в 459 г.

ПЕРЕСКАЗ ТРИЛОГИИ

В первой трагедии "Агамемнон" изображается ожидание Агамемнона, который должен прибыть из-под Трои. Хор аргосских старцев вспоминает о трагическом прошлом в доме Агамемнона и воспевает мудрого и справедливого Зевса; новое мрачное предчувствие хора. Супруга Агамемнона Клитемнестра, которая сошлась за время отсутствия Агамемнона с его двоюродным братом Эгисфом, ждет Агамемнона только для того, чтобы его убить. И когда он появляется, она с притворным раболепием расстилает перед ним красный ковер на манер того, как это делалось у восточных владык. Супруги обмениваются притворно любезными речами. Вместе с Агамемноном в качестве пленницы появляется дочь троянского царя Кассандра, пророчица, которая исступленными криками предрекает близкую смерть Агамемнона и свою собственную. Тотчас же раздаются крики Агамемнона, убиваемого за сценой. Об убийстве Агамемнона и Кассандры объявляет сама же Клитемнестра. Ее возлюбленный Эгисф ссорится с непокорными старейшинами, намереваясь вступить с ними в бой, от чего удерживает их властная Клитемнестра.

Во второй трагедии - "Хоэфоры" - прибывший в Аргос сын Агамемнона Орест вместе со своей родной сестрой Электрой, которую притесняет Клитемнестра, составляют на могиле Агамемнона план мести за убитого отца. И так как убить свою мать повелевает Оресту сам Аполлон, то это убийство и совершается. Однако в конце трагедии появляются Эринии, дочери Ночи, ужасные мстительницы за пролитую кровь родственников, которые преследуют Ореста и от которых он прячется в храме Аполлона. Самое слово "хоэфоры" значит "носители возлияний". Тут имеются в виду Орест и Электра на могиле их отца, вместе с хором женщин, совершающих такое же возлияние по приказанию Клитемнестры.

В третьей трагедии - "Евмениды" - Аполлон посылает Ореста за оправданием из своего храма в Дельфах к Афине Палладе в Афины, а Эринии его преследуют, стараясь поймать и уничтожить. Афина Паллада назначает суд над Орестом, так называемый ареопаг, который должен выслушать обе стороны - Ореста с Аполлоном, защищающих отца, и Эриний, защищающих мать, и вынести справедливое решение. Происходит суд. За и против Ореста оказывается одинаковое количество голосов, причем голос Афины Паллады как председательницы суда подан за Ореста. Орест оказывается оправданным. С Эриниями Афина тоже договаривается о прекращении их злых действий, и они превращаются в добрых богинь, которым люди будут молиться в трудных обстоятельствах жизни, в Евменид, что значит благодетельные, благосклонные. В финале - торжественная и победная песнь Евменид, отвращающая всякое зло от Афин и прославляющая их мудрость, справедливость и силу, а также ответное чествование афинянами самих Евменид.

В "Орестее" Эсхила реально показан переход от кровавых ужасов старины к разумному устроению жизни с помощью справедливейших и гуманно действующих учреждений, когда сам Аполлон посылает Ореста для разбирательства его дела к мудрейшей богине, возглавляющей демократическое государство, во избежание крайности анархии и тирании,

Характеров прежнего типа, т.е. неподвижных, однокрасочных и схематичных, у Эсхила достаточно много. Так, например, вестник, Сторож на крыше дома в начале "Агамемнона", Аполлон или Афина Паллада вовсе даже не являются характерами, поскольку им всегда свойственна только какая-нибудь одна черта или идеологическая тенденция. Несколько более драматичны Эгисф и Электра. Но в данной трилогии Эсхил дал образцы и подлинно драматических характеров, особенно Клитемнестры, Кассандры и Ореста. Клитемнестра трактуется прежде всего как орудие демона, а именно демона родового проклятия. Об этом говорят в первой трагедии и старейшины, и она сама. Она ненавидит своего мужа, и эта ненависть безгранична. Мотивирует она ее якобы убийством Агамемноном их дочери Ифигении, связью его с Кассандрой.

Удивительным образом совмещаются в Клитемнестре ужас после страшных сновидений ("Хоэфоры") и возлияния, творимые ею на могиле Агамемнона; она мечтает о скромной доле простого человека, которую она, как ей кажется, обретет после свершения последнего убийства в ее доме. Таким образом, этой женщине свойственны все чисто человеческие переживания (здесь и скромность, и благочестие) и нечеловеческие зверства (убитый ею Агамемнон разрублен на куски).

Кассандра - пленница и наложница Агамемнона. Дочь царя, потерявшая родину, которая теперь лежит в развалинах, всех своих родственников и достояние, должна, будучи ничтожной, униженной и больной рабыней, делить ложе с ненавистным ей могущественным человеком, исполнять его прихоти, быть предметом издевательств и насмешек со стороны чуждой ей среды.

Финал: собирается ареопаг, чтобы осудить или оправдать Ореста – важность государственных законов.

«Антигона» Софокла. Истолкование конфликта, основные образы трагедии.

Софокл (490-406 гг. до н.э.) родился в богатой семье, получил прекрасное образование. Участвовал в управлении города в качестве стратега и казначея. Написал около 123 драм, 30 раз участвовал в поэтических соревнованиях, 24 раза побеждал. До нас дошло только 7 драм.

На первом месте – уважение полисной морали, вера в человека. Человек действует полностью самостоятельно, действие божественной силы проявляется в осуждении или принятии линии поведения человека. Источник ложного выбора человека – не осознанное нарушение норм, а незнание, ограниченность человеческого знания. Человек по роковой случайности совершает ошибку и несёт за неё наказание, в котором проявляется величие души человеческой. В трагедиях Софокла звучит гимн человеку.

Софокл никогда не пишет связанные трилогии, каждая из частей – самостоятельное произведение. Вводит третьего актёра.

В "Антигоне" Софокл показывает противоречия между законами божественными и произволом человека и ставит выше всего неписаные божественные законы. Трагедия "Антигона" названа так по имени главного действующего лица. Полиник, брат Антигоны, дочери царя Эдипа, предал родные Фивы и погиб в борьбе со своим родным братом Этеоклом, защитником родины. Царь Креонт запретил хоронить предателя и приказал отдать его тело на растерзание птицам и псам. Антигона, вопреки приказу, выполнила религиозный обряд погребения. За это Креонт велел замуровать Антигону в пещере. Антигона, верная своему долгу -- выполнению священных законов, не смирилась перед ним. Она предпочла смерть повиновению жестокому царю и кончила жизнь самоубийством. После этого жених Антигоны, сын Креонта Гемон, пронзил себя кинжалом, в отчаянии от гибели сына лишила себя жизни и жена Креонта Эвридика. Все эти несчастья привели царя к признанию своего ничтожества и к смирению перед богами.

Софокл строит трагедию в соответствии с характерами основных персонажей. Уже с самого начала в диалоге с Исменой обнаруживается решительный характер Антигоны, который она, по словам хора, унаследовала от отца. Хотя в песнях хора часто упоминается роковое проклятие, тяготеющее над родом Эдипа, но не оно лежит в основе развивающегося действия. Решительность и твердость Антигоны в осуществлении своей идеи, в борьбе с единовластием Креонта связаны с целеустремленным развитием действия, которое отличается большой напряженностью.

Появление Гемона, порицающего отца и осуждающего его политику, в идейном отношении имеет значение как выражение политических взглядов самого Софокла, а в композиционном - как протест, который окончательно выводит Креонта из себя, он велит слугам привести Антигону, чтобы убить ее на глазах жениха.

Монолог Антигоны перед казнью - высшая степень напряжения. Жалобы Антигоны, приведенные в коммосе, вызывают живую симпатию к героической девушке, не знающей страха перед всесильным Креонтом, а сравнение ее судьбы с уделом Ниобы, дочери Тантала, обращенной в утес, усиливает драматизм.

Песни хора связаны с ходом действия, но не играют большой роли в его развитии. Хор признает правильность поступков Антигоны и вместе с тем чутко относится ко всему, что касается безопасности и блага государства. В отдельных случаях хор порой удивляется храбрости Антигоны, боится за нее, порой сочувствует ей. В гибели Антигоны хор видит возмездие за отцовский грех.

В трагедии "Антигона" Софокл вскрывает один из глубочайших конфликтов современного ему общества - конфликт между родовыми неписаными законами и законами государственными. Религиозные верования, уходящие своими корнями вглубь веков, в родовую общину, предписывали человеку свято чтить кровнородственные связи, соблюдать все обряды в отношении кровных родственников. С другой стороны, всякий гражданин полиса обязан был следовать законам государственным, которые иногда резко противоречили традиционным семейно-родовым нормам. Креонт - сторонник неуклонного соблюдения законов государственных, писаных. Антигона же превыше этих законов ставит законы семейно-родовые, освященные религиозным авторитетом. Поэтому она и хоронит брата Полиника, хотя государственный закон это и запрещает, потому что Полиник - изменник родины и недостоин чести быть погребенным и оплаканным. Антигона же ради брата, кровного родственника, должна сделать все, что предписывают законы, установленные богами, то есть должна похоронить его с соблюдением всех обрядов. Для мужа, по словам Антигоны, она не пошла бы на нарушение государственного закона, потому что муж - не кровный родственник.

«Эдип-царь» Софокла. Тема рока и человека в трагедии.

В трагедии "Эдип-царь" Софокл ставит один из важнейших вопросов своего времени - воля богов и свободная воля человека.

В этой трагедии рассказывается о судьбе Эдипа, сына фиванского царя Лая. Лаю, как это известно из мифа, была предсказана смерть от руки собственного сына. Он приказал проколоть ноги младенцу и бросить его на горе Киферон. Однако раб, которому было поручено убить маленького царевича, спас ребенка, и Эдип (что в переводе с греческого значит "с опухшими ногами") был воспитан коринфским царем Полибом. Уже будучи взрослым, Эдип, узнав от оракула, что он убьет отца и женится на матери, ушел из Коринфа, считая коринфских царя и царицу своими родителями. По дороге в Фивы он в ссоре убил неизвестного старика, который оказался Лаем. Эдипу удалось освободить Фивы от чудовища Сфинкса. За это он был избран царем Фив и женился на Иокасте, вдове Лая, то есть на собственной матери. В течение многих лет Эдип пользовался заслуженной любовью народа. Но вот в стране случился мор. Трагедия начинается как раз с того момента, когда хор молит Эдипа спасти город от страшной беды. Оракул объявил, что причина этого несчастья в том, что среди граждан есть убийца, которого следует изгнать. Эдип всеми силами стремится найти преступника, не зная, что им является он сам. Когда же Эдипу стала известна истина, он ослепил себя, считая, что это заслуженная кара за совершенное им преступление.

В своих произведениях Софокл стремится восстановить единство общества и государства, отстоять такое государство, в котором отсутствовала бы тирания и царь осуществлял бы наиболее тесную связь с народом. Образ такого царя он видит в Эдипе. Эти идеи шли вразрез со временем Софокла - ведь он борется против сил, нарушающих полисные связи. Рост денежных отношений разлагал государство, пагубно влиял на сохранение прежних устоев. Распространялись стяжательство, подкуп. Это и давало Эдипу основание бросать Тиресию несправедливые упреки в корыстолюбии. Причина разрушения прежней гармонии личности и коллектива заключена еще в растущем свободомыслии, в пренебрежении волей богов, в религиозном скептицизме. Почти все партии хора прославляют Аполлона. Песни хора наполнены жалобами на нарушение древнего благочестия, на пренебрежение к изречениям оракулов. Признавая божественное предопределение, против которого бессилен человек, Софокл в условиях отделения личности от коллектива показал человека в свободном стремлении уклоняться от предначертанного, бороться с ним. Следовательно, трагедия "Эдип-царь" - трагедия, в которой хотя и признается зависимость человека от воли богов, но вместе с тем признается и свобода действий человека, совершаемых "по необходимости и вероятности".

19. Своеобразие драматургии Еврипида. «Медея».

Еврипид (ок. 480 г.-406г. до н.э.), один из величайших драматургов, был младшим современником Эсхила и Софокла. Им написано более 90 трагедий, до нас дошло 17.

ПЕРЕСКАЗ МЕДЕИ

Чародейка Медея - дочь колхидского царя, внучка Солнца, полюбившая Ясона, одного из аргонавтов, приехавших в Колхиду за золотым руном. Ради любимого человека она оставила семью, родину, помогла ему овладеть золотым руном, совершила преступление, приехала вместе с ним в Грецию. К своему ужасу, Медея узнает, что Ясон хочет бросить ее и жениться на царевне, наследнице коринфского престола. Ей это особенно тяжело, потому что она "варварка", живет на чужбине, где нет ни родных, ни друзей. Оскорбленная в своем чувстве женщина понимает, что движущей силой поступков мужа является стремление к богатству, к власти. Медея хочет отомстить Ясону, безжалостно разбившему ее жизнь, и губит соперницу, посылая ей со своими детьми отравленный наряд. Она решает убить и детей, ради будущего счастья которых, по словам Ясона, он вступает в новый брак. Медея, вопреки нормам полисной этики, идет на преступление, считая, что человек может поступать так, как ему диктуют его личные стремления, страсти. Это преломление в житейской практике софистической теории, что "человек есть мера всех вещей", несомненно осуждаемой Еврипидом.

Как глубокий психолог Еврипид смог показать бурю терзаний в душе Медеи, задумавшей убить детей. В ней борются два чувства: ревность и любовь к детям, страсть и чувство долга перед детьми. Ревность подсказывает ей решение - убить детей и этим отомстить мужу, но любовь к детям заставляет ее отбросить ужасное решение и принять иной план - бежать из Коринфа вместе с детьми. Эта мучительная борьба между долгом и страстью, с большим мастерством изображенная Еврипидом - кульминационная точка всего хора трагедии. Показывая этот трагический конфликт, драматург приходит к выводу, что страсть часто берет верх над долгом, разрушая человеческую личность.

Меняется структура драмы: пролог – краткий рассказ о событиях, чтобы потом сделать акцент не на событиях, а на чувствах. Приём стихомифии – обмен краткими репликами -> более напряжённое действие.

Современная форма: парод+3 стасима+2 действия= 5действий. Зарождение новой европейской драмы.

20. Миф об Ипполите как основа «Ипполита» и «Федры».

«Ипполит» — одна из трагедий Еврипида. Была написана в 428 г. до н. э. Произведение построено на древнем сюжете любви мачехи к пасынку.

Первая редакция трагедии вызвала бурю возмущения общественности и была объявлена безнравственной. Одна из главных героинь — Федра — сама открывается своему пасынку Ипполиту в любви. Провалу способствовало и то, что индивидуальным переживаниям личности в то время внимание не уделялось.

Сегодня мы имеем возможность ознакомиться лишь со второй версией трагедии, где Федра не делает признаний Ипполиту, но лишает себя жизни, заведомо оставив мужу записку с клеветой на пасынка.

Одно из новаторств Еврипида заключается в том, что важное место в трагедии занимает женский образ. Причем он совсем далек от идеала.

Немаловажно также, что и боги у Еврипида наделены человеческими чертами. Так, в данной трагедии Артемида и Афродита — две взбалмошные богини, предмет спора которых — Ипполит.

Главного героя трагедии губит приверженность Артемиде и полное пренебрежение к Афродите. Таким образом, впервые в истории античного театра Еврипидом был поставлен вопрос о том, все ли поступки богов можно считать оправданными и справедливыми.

У Сенеки:

1. Трагедия для чтения, а не для постановки.

2. Ипполит – приверженец стоицизма (главенство разума над чувствами).

3. Кормилица осуждает Федру.

4. Самоубийство после смерти Ипполита.

5. Нет богов, только люди.

6. Смерть на сцене.

17. Античная комедия, происхождение, структура. Особенности художественной манеры Аристофана.

Komos – весёлая толпа деревенских жителей, исполняющая фаллические песни в честь богов плодородия. Песни шутливого и непристойного содержания. Сохранились до праздников в честь Диониса. Сценки и перебранки, переодевание в костюмы.

Зародилась комедия в V в. до н.э. Фольклорные образы из этих шутливых песен переходят в комедию. Её не интересует прошлое, её интересует настоящее и злободневное. Комедия эволюционирует, обсуждает политические и этические проблемы всего полиса. Политическое обличение, идеологическая сатира. Свобода личной издевки над отдельными гражданами, часто даже открыто называли их имена, но высмеивался не весь человек, а одна его черта – создавалась карикатура. Комедия не создаёт портрет человека. Так Сократа изображали как учёного-шарлатана, затуманивающего головы.

В основе сюжета – фантастические эпизоды.

Аристофан – отец комедии, потому что появляются новые общественно-политические темы.

Сохранилось 11 пьес из 44.

Период творчества попадает на время Пелопоннесской войны и кризиса афинского государства.

Яркое отражение в творчестве Аристофана:

· Обостренная борьба различных группировок вокруг политической программы радикальной демократии,

· противоречия идеологии

· новые течения в философии и литературе

Сам он выступает как поклонник государственных порядков времен роста афинской демократии .

Комедии чаще всего передают политические настроение крестьянства.

Особая структура комедий Аристофана:

1. Пролог

2. Парод

3. Агон (спор)

4. Парабаса – поэт открыто высказывает своё мнение, обращение к публике, краткая политинформация. После Аристофана эта часть ушла.

5. Эписодии.

6. Стасим.

7. Эксод.

18. «Облака» Аристофана. Сократ аристофановский и Сократ исторический.

Эта комедия называется так потому, что ее хор составляют облака - те новые божества, которых признает Сократ вместо старых греческих божеств. Сократ вообще изображен в комедии софистом, то есть преподавателем ложной мудрости и умения обманывать в спорах.

Простолюдин Стрепсиад, всецело связанный с деревней, но живущий в городе и сбитый с толку софистами, хочет путем софистических ухищрений доказать своим многочисленным кредиторам, что он не обязан выплачивать им свои долги. Для этого он отправляется в мыслильню, то есть в школу Сократа, но из его обучения ничего не выходит. Тогда он направляет к Сократу своего сына Фидиппида, развратного молодого человека, который легко усваивает умение спорить у софистов, благодаря чему Стрепсиад быстро разделывается со своими двумя кредиторами. Но во время угощения отец и сын ссорятся, и сын даже бьет отца, приводя для этого заимствованные им у софистов аргументы. В случае надобности он готов побить и свою мать. Раздраженный отец в запальчивости сжигает школу Сократа.

В этой комедии налицо все идеологические и стилистические особенности творчества Аристофана. Симпатии автора и зрителя, конечно, всецело на стороне мужичка Стрепсиада, а на все городское воспитание, которое Аристофан отождествляет с софистикой, дается злостная пародия, не пощадившая даже Сократа, противника софистов, но тоже обучавшего новой мудрости. Вместо характеров в комедии даются обобщенные идеи, но их крикливый гиперболизм делает комедию красочной и веселой.

Перед вступлением Фидиппида в мыслильню - целый агон, пародийное соперничество между Правдой и Кривдой и победа Кривды. Имеется и второй агон - ссора Стрепсиада и Фидиппида, опять пародия на новую систему обучения. Почти вся комедия состоит из ссор, споров и брани, за которыми как бы прячется сам автор, глубочайший противник городского просвещения.

Сократ разъяснял предназначение человека в обществе, его обязанности, почитание богов, необходимость образования, то есть практическую ориентацию человека в жизни, руководствующегося совестью, справедливостью и гражданским долгом. Обличение богатства, гордости, честолюбия вызывало гнев и даже ненависть к Сократу. Аристофан в комедии "Облака" высмеял Сократа как главу некой подозрительной школы софистов "мыслильни", обманщика и выдумщика, изобретателя некой новой религии и новых богов.

19. «Лягушки» Аристофана. Греческая трагедия в зеркале комедии.

Комедия эта интересна как выражение литературных взглядов Аристофана. Она направлена, конечно, против Еврипида, изображаемого в виде сентиментального, изнеженного и антипатриотически настроенного поэта, в защиту Эсхила, поэта высокой и героической морали, серьезного и глубокого и, кроме того, стойкого патриота. Комедия интересна, далее, своей острой антимифологической тенденцией. Бог театра - Дионис, тупой, трусливый и жалкий, спускается вместе со своим рабом в подземный мир. А так как рабу было тяжело нести багаж своего господина, то они просят случайно проносимого здесь покойника помочь им в этом. Покойник заламывает большую цену. Бедный Дионис вынужден отказаться. Хотя Дионис надел на себя львиную шкуру, взял в руки палицу наподобие Геракла, чтобы внушить к себе доверие, но от этого становится еще смешнее. После сцен бытового и пародийного характера с клоунскими переодеваниями устраивается состязание между умершими Эсхилом и Еврипидом с целью вывести на поверхность земли трагического поэта, которого теперь не хватает в Афинах после смерти всех великих трагиков. Этому состязанию Эсхила и Еврипида посвящается огромный агон комедии, занимающий целую ее половину. Эсхил и Еврипид исполняют монодии из своих трагедий, каждый с соблюдением присущих ему характерных черт содержания и стиля. Стихи обоих трагиков взвешиваются на весах, причем солидные тяжелые стихи Эсхила оказываются более вескими, а чаша с легкими стихами Еврипида подскакивает кверху. После этого Дионис возвращает Эсхила, как победителя, на землю для создания новых трагедий. Приверженность Аристофана к строгим формам поэзии, отвращение от современной ему и развращенной городской культуры, пародийное изображение Диониса и всего подземного мира, антимифологическая направленность и виртуозное владение стилем Еврипида и строгой манерой Эсхила бросаются в этой комедии в глаза. Название комедия получила от выступающего в ней хора лягушек.

Аристофан оправдывает прежний крепкий политический строй и осуждает современную ему разбогатевшую, но весьма зыбкую демократию с ее жалким, с его точки зрения, рационализмом и просветительством, с ее утонченными, но пустыми страстями и декламацией.

Причиной гибели древней комедии был культурно-социальный переворот, положивший конец классическому периоду греческой истории с его борьбой аристократии и демократии внутри отдельных полисов (городов-государств). Эта борьба в Пелопоннесскую войну была перенесена в область междуполисных отношений и привела к гибели как аристократию, так и демократию прежнего вида. Вместе с этим кончилась и комедия. Наступившая эпоха эллинизма обладала совсем новым социально-политическим и культурным укладом. Она требовала от комических произведений аполитизма, а также психологического и бытового реализма.