Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника



Введение. Современная цивилизация и философия 2 страница




Читайте также:
  1. D. Қолқа доғасынан 1 страница
  2. D. Қолқа доғасынан 2 страница
  3. D. Қолқа доғасынан 3 страница
  4. D. Қолқа доғасынан 4 страница
  5. D. Қолқа доғасынан 5 страница
  6. D. Қолқа доғасынан 6 страница
  7. D. Қолқа доғасынан 7 страница
  8. D. Қолқа доғасынан 8 страница
  9. D. Қолқа доғасынан 9 страница
  10. Hand-outs 1 страница

Ученик Платона Аристотель в своих трудах как бы подвел итог предшествующему философскому развитию. Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром вещей и миром идей, полагал материю несотворимой и неучтожимой. В то же время он считал ее инертной, содержащей все многообразие предметов только в возможности. Чтобы эту возможность реализовать, необходи­мо существование и некоего активного идеального начала. Таким на­чалом, по Аристотелю, выступает «форма». Именно она придает материи вид знакомых нам предметов. Весь мир, таким образом, представляет собой ряд «форм», расположенных в поряд­ке все большего со­вершенства. Завершает весь процесс формообразо­вания высшая форма – «форма всех форм», ко­торую Аристотель называ­ет Демиургом (Творцом). Аристотелевское учение о «форме форм» было в дальнейшем канонизировано теоретиками зарождающегося монотеизма (единобожия) и положено в фундамент религиозной фи­лософии – тео­логии.

Исключительная заслуга принадлежит Аристотелю в уяснении диа­лектики процесса познания, разработке учения о категориях, а также формальной логики, сохраняющей свое значение до нашего времени, ему принадле­жит от­крытие основных принципов и законов логического доказательства.

В своей социальной философии Аристотель подвергает критике платоновское учение об идеальном государ­стве и разрабатывает свое, в основе которого лежит анализ реальных форм государственного устройства (правления). В соответствии с тем, кто осуществляет власть (личность, немногие, или же большинство), а также с целями этой власти он выделяет три «неправильных» (тирания, олигархия, демократия) и три «правильных» (мо­нархия, ари­стократия, полития) формы правления. Лучшей он считает политию, представляющую собой власть «среднего класса» (умеренно обеспеченных людей), составляющего большинство и обеспечивающего стабиль­ность государства и общества. Участие в государственных делах он считал обязанность каждого свободного чело­века, называя его «животным политическим». При этом он считал вполне естественным существование рабства, называя рабов «говорящими инструментами».

5. В послеаристотелевскую (эллинистическую) эпоху сформировался еще ряд школ – эпикурейская, скепти­ческая, стоическая. Эпикурейцы (последователи Эпикура) в онтологии продолжали во мно­гом демокритовскую атомистическую традицию, хотя и внесли в нее ряд новшеств, в частности положение о возможности самопроиз­вольно отклонения атомов от своей траектории. Но особое место они уделяли философско-этическим проблемам, поскольку именно эти проблемы имели наибольшее практическое значение в жизни каждого чело­века. Они были сторонниками эвдемонизма (от гр. «эвдемония» - счастье) – учения о стремлении каждого человека к счастью, как основной цели его жизни, считая, что это предполагает получение не только духовных, но и телесных наслажде­ний, но при соблюдении необходимой их меры. Скептики (основатель этой школы Пиррон) счи­тали пред­метный мир непознаваемым и потому не разрабатывали учения о приро­де и не строили никакой позитивной теории позна­ния, а чаще всего выступали с критикой гносеологических принципов, разрабатываемых другими. Большое место отводили они, как и эпикурейцы» этическим вопросам. Стоики (по названию портика Стоя в Афинах, где была ос­нована эта школа) вслед за Аристотелем исходили из того, что су­ществует один един­ственный мир, за пределами которого – бесконечная пустота. Этот мир – живой и одухотворенный Космос, в ко­тором Бог (Логос) определяет все события и судьбы, превращая причины в цели. Тем самым однозначная причинно-следственная обусловлен­ность всех процессов превращается у них в телеологическую (от греч. «телео» – цель), установку, согласно которой все в мире имеет цель. Такая точка зрения особенно возобладала в позднем, римском стоицизме, представленном философом, поэтом и государственным деятелем Сенекой (4 г. до н.э. - 65 г. н.э.), императором-философом Марком Аврелием (121 - 180 г.г. н.э.) и др.



Когда эти философские школы начали сходить с философской арены, появляется неоплатонизм. Оего осно­ватель древнегреческий философ Плотин (205 - 270 г.г.) и его последователи модернизи­ровали учение Платона. Согласно неоплатонизму, платоновский «мир идей» принимает вид верховной мировой категории «Единое», по­нимаемой как бестелесное и безличное начало, от которого зависит весь мировой процесс. Единое, как первоос­нова мира, выступает здесь, по сути, синонимом цельности этого мира. Неоплатонизм был последним философ­ским врагом зарождающегося хри­стианства, хотя само оно в своей философии много от него заимствовало .

Лекция 3. Философия европейского Средневековья и Возрождения

 

1. Становление средневековой европейской философии. Апологетика и патристика.

2. Схоластика: борьба номинализма и реализма.

4. Философско-теологическое учение Фомы Аквинского.

3. Эпоха Возрождения: ее характерные черты и особенности философии.

4. Пантеизм (Николай Кузанский, Джордано Бруно) и социальная философия Никколо Макиавелли.

1. Начиная с III-IV веков новой эры, в Европе начинает осуществляться переход от рабовладения к новому общественно-экономическому строю – феодализму. Под напором внутренних кризисных явлений и внешних воз­действий (набеги варваров) рушится Римская империя. На ее обломках возникает множество мелких государств. Многобожие античного мира сменяется единобожием – пришедшим с Ближнего Востока христианством, которое из первоначально гонимой религии социальных низов постепенно становится государственной религией, приобретая монополию в духовной, а затем и других сферах общественной жизни. Это было обусловлено тем, что христианство более полно соответствовало экономическим, политическим и духовным реалиям жизни новых фео­дальных государств, а также необходимостью объединения в борьбе против варварства в условиях их политиче­ской раздробленности. Все это в свою очередь способствовало формированию христианской церкви – организации верующих, имеющей свою идеологическую основу и организационную структуру. Вместе с этим меняется вся система образования и воспитания, приобретая религиозный характер.



В этих исторических условиях философия теряет свою самостоятельность. Она становится служанкой теоло­гии (богословия). Церковь враждебно относилась к античной философии, особенно к материалистическим и диа­лектическим традициям в ней. Идеи античности если и допускались, то исключительно те, которые могли быть ис­пользованы для обоснования религиозных догм. Космоцентризм античного мировоззрения сменяется теоцентриз­мом, который реализуется через проведение принципов креационизма (лат. «креацио» - творить) – признания Бога как единственного творца мира, провиденциализма – признания предопределенности всех событий и судеб Божественными замыслом и волей и др. Основными этапами развития средневековой философии были апологе­тика, патристика и схоластика.

Апологетика (I-III в.в.) получила свое название от апологий – писем к римским императорам и их наместни­кам в регионах, в которых с целью защиты христиан от преследований объяснялось отсутствие опасности для Рим­ской империи с их стороны. Постепенно апологеты (авторы этих писем) стали вырабатывать философскую аргументацию ряда принципов и положений христианской веры.

Однако системного философского учения апологеты выработать еще не смогли. В то же время потребность в нем возрастала, во-первых, для борьбы со всевозможными ересями и, во-вторых, для разработки общей трактовки христианской догматики, что было необходимым условием объединения христиан в единую церковь. Религиозные мыслители, внесшие наибольший вклад в создание такого учения, были провозглашены святыми отцами церкви – патристами (гр. «патрос» - отец), а период их деятельности (IV-IX в.в.) назван патристикой. Разработчиками ос­новных догм христиан­ской религии являлись Василий Великий, Августин Бла­женный, Тертуллиан, Ориген. Глав­ные проблемы патристики проблемы сущности бога и его тройст­венности, отношение веры и разума, отношение духа и тела в человеческой природе и др.

Самым известным из патристов был Аврелий Августин (Блаженный). Основные его произведения – «Испо­ведь» и «О граде Божьем». В первом из них он описывает свой трудный и противоречивый путь к христианской вере и дает ряд толкований ее центральных положений. Так, толкуя принцип креационизма, Блаженный полагает, что создав мир и сообщив ему движение в пространстве и времени, Бог продолжает совершенствовать его, привлекая к этому человека.



Во второй работе Августин трактует историю как движение человечества к определенной Богом конечной цели – граду Божьему, в котором в отличие от «града земного», в качестве примера которого он называет Рим, люди руководствуются не личными амбициями и своекорыстием, а любовью к Богу и служением ему, восхищаясь разнообразием и гармонией созданного им мира. Августин противопоставляет государство и церковь. Считая пер­вое «царством греха», а вторую – представителем царства Божьего на земле. В то же время, любая власть, даже са­мая плохая, согласно Августину, существует от Бога, осуществляя божественное провидение, и может быть заме­нена только Богом. Таким образом, Августиновское понимание истории является провиденциалистским. Он рас­сматривает свободу человека через возмож­ность спасения или гибели его души, решает проблему оправдания Бога за про­исхождение зла в мире и др.

2. К началу второго тысячелетия патристика исчерпала свои возможности и уступает место схоластике. Схола­стика (гр. «схолос» - школа) - это так называемая «школьная философия», которая разрабатывалась прежде всего преподавателями христианских церковных университетов (схоластами), и соответствующий метод, суть которого заключается в подборе аргументов для доказательства уже не только библейских догм, но и положений сформули­рованных схоластами, которые, как и первые, принимались за непререкаемую истину. Схоласты (Ансельм Контерберийский, Роджер Бэкон, Уильям Оккам, Пьер Абеляр и др.) продолжали развивать про­блемы, которые разрабатывали патристики. Это про­блемы доказательства бытия Бога, отношения разума и религии, религии и науки, спасения души и т.п. Схоластическая фи­лософия начинает постигать христианское учение на рациональной основе научной философии.

В средние века, несмотря на скованность идеологической жизни, философская борьба между различными школами не прекратилась. Это относится и к борьбе между материалистической и идеалистической традициями, хотя она и принимала чаще всего скрытые, завуалированные религиозной фразеологией формы. В частности, отго­лоском такой борьбы можно считать тео­ретический спор номиналистов и реалистов. Одним из основных предметов их теоретического спора была так называемая проблема универсалий, т.е. общих понятий, их действительной природы. Номиналисты (лат. «номина» - имя) утверждали, что общее (универсалии) не существует в действительности, а общие понятия являются лишь именами, которые человек дает для единичным конкретным вещам и явлениям. Тем самым они в определенной мере сохраняли традицию материализма. Реалисты же (лат. «реалис» -действительный), на­против, признавали единственной реальностью общие понятия, идеи, представляющие собой духовные сущности вещей, а сами вещи рассматривали лишь как материальные во­площения (временные и несовершенные) этих духовных сущностей. Реализм, таким образом, продолжал линию Платона.

Преодолеть этим крайности попытался Пьер Абеляр (1079 -1142), считавший, что общие понятия не являются самостоятельной реальностью, но и не могут быть поняты только как наименования единичных предметов. общее существует в уме, но отражает оно те действительные характеристики единичных ве­щей, которые позволяют объ­единять их в классы, целостности. Такая позиция представляет собой умеренный номинализм.

3. Систематизировал схоластику Фома (Томас) Аквинский (1225-1274) – видный философ, именем которого было названо одно из гос­подствующих направлений философии католической Церкви – томизм. В 1878 г. его учение было объяв­лено официальной философией католицизма, а со второй половины XIX в оно становится осно­вой не­отомизма, являющегося одним из мощных тече­ний в современной религиозно-философской мысли.

В своих трудах он, опираясь на труды Аристотеля, рассматривает бытие как возможное и как действительное Бытие – это существование еди­ничных вещей, что и есть субстанция. Материя - это возможность, а форма - дей­ст­вительность. Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без формы не сущест­вует, а форма зависит от высшей формы - Бога. Бог же - существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но ма­терия пассивна, активность ей дает форма.

Отстаивая идею божественного творения мира, Фома Аквинский утверждал также, что сама эта идея означает возможность для творца совершить и обратный процесс. Это значит, что мир имеет не только начало во времени, но и конец. Отсюда следовал его вывод о незначительности, т.е. ничтожности всего материального.

Фома предложил свои пять доказа­тельств существования бога, которыми пользуется и современная католиче­ская церковь:

1) Все, что движется, движимо кем-то, следовательно, есть и перводвигатель всего – Бог;

2) Все, что существует, имеет причину, следова­тельно, есть и первопричина всего – Бог;

3) Случайное зависит от необходимого, следова­тельно, первоначальной необходимостью является Бог;

4) Все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее каче­ство – Бог;

5) Все в мире имеет цель, или смысл – значит, су­ществует разумное начало, которое направляет все к цели – Бог.

В споре номиналистов и реалистов философ отстаивал позицию умеренного реализма, полагая, что универса­лии имеют троякое существование: они существуют до вещей (в уме Бога), в вещах (как в творениях Бога) и после вещей (в словах человеческого языка).

Рассматривая проблему соотношения веры и знания, религии и науки Аквинат разрабатывает учение о двойст­венности истины. Отдавая первенство религиозной истине (истине откровения), он в то же время признавал боль­шую значимость научных истин (истин разума), призванных объяснить сотворенный мир и тем самым помочь в познании самого Творца. Концепция двойственной истины открывает новый этап в развитии философии – начало освобождения ее от религиозного контроля.

Рассматривая проблемы общества, Фома рассматривает государство как божественное установление, главная цель которого в том, чтобы поддерживать в обществе мир, порядок и добродетель. Он выделял пять форм государственного устройства, лучшей из которых считал монархию. Однако, полагал он, если монарх становится тираном, то народ имеет право свергнуть его. Но это возможно только с церковного благословения тогда, когда деятельность монарха противоречит целям и интересам церкви.

4. С 15 века в Запад­ной Европе начинается эпоха, получившая название Возрождения (Ренессанса). На фоне кризиса феодальных отноше­ний развиваются бо­гатейшие города, в которых сосредотачиваются ремесла и торговля, наука и образование, литература и искусство. В это время прокладываются новые морские пути и дела­ются великие географические открытия (Колумб, Магеллан, Америго Веспуччи), возникают совершенно новые на­учные дисциплины география, картография, анатомия и физиология, огромные успехи достигнуты в астрономии. Повыша­ется уровень образованности и демократии в Европе, возникают первые парламенты.

Одним из главных факторов расцвета культуры и науки в эпоху Возрождения является победа над диктатурой церкви. Идет переосмысление христиан­ских традиций, начинаются протесты против извра­щения учения Христа, роскоши папства. Таковыми были предпосылки возникновения философии и куль­туры эпохи Возрождения.

Само название эпохи (Возрождение) связано с восстановлением интереса к античной философии и культуре, в частности, к ее традициям натурализма и материализма. Именно в них люди начинают видеть идеалы гармонично­сти и определенные образцы для подражания. В обществе нарастает стремление не к религиозному, а к светскому знанию. Великолепные работы мастеров эпохи Воз­рождения (Петрарка, Боккаччо, Леонардо да Винчи, Микеланд­жело Буонарроти и др.) воспевают идеи гуманизма и не принимают старой средневековой идеологии.

Спор шел о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государст­венного устройства в Италии вводилось парламент­ское правление.

Философия эпохи Возрождения – важнейший этап в истории развития философии в Европе. Она занимает период XV - XVI вв. Ее основополагающим мировоззренческим принципом является антропоцентризм, а главной темой исследо­ваний становится, соответственно, не Бог, а человек, его место в мире и судьба. При этом внимание концентрируется не столько на его родовых, сколько на личностных качествах. Возникает новая система ценностей – гуманизм, представляющий собой воззрение, основывающееся на ценности человека как личности, его праве на свобо­ду, счастье, благополучие.

Гуманизм имел длитель­ную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важ­нейшее политическое, социальное и нравственное значение, он складыва­ется впервые именно в эпоху Возрождения, где выступал зачастую в форме светского свободомыслия, противостоящего сред­не­вековой схола­стике и духовному господству церк­ви, которые подвергались резкой критике и даже осмеянию. Ос­нования для таких изменений следует искать прежде всего в экономической сфере: разделение сельского хозяйства и ремесла, бурное развитие мануфактурного производства знаменовало начало перехода к но­вому общественному строю – капиталистическому.

В эту же эпоху, благодаря деятельности таких выдающихся ученых, как Н.Коперник, И.Кеп­лер, Г.Галилей и др., начинается становление опыт­ных естественных наук, при­знаваемых за единственно истинное знание, позволяющее дать целостную достоверную картину мира. В философии это находит свое отражение в появлении и достаточно широком распространении пантеизма (гр. rp. «пан»- все и «теос» - Бог), по новому рассматривающего Бога и природу в их неразрывном единстве и, по сути, отождествляющего их

Пожалуй, самым известным философом этого периода, развивавшим идеи пантеизма, был Николай Кузан­ский (1401-1464) – выдающийся мыслитель, кардинал римской церкви. Он, диалектически рассматривая Бога как единство противоположностей (абсолютного Максимума и абсолютного Минимума), сближает его с природой, приписывая ей божественные атрибуты, и прежде всего бесконечность в пространстве и внутреннюю противоре­чивость. Для него Земля не является центром мира, поскольку у бесконечности не может быть центра. Он вы­ска­зывает ряд диалектиче­ских идей применительно к пониманию приро­ды, усматривая в ней взаимопереходы еди­ного и многого, возможности и действительности, бесконеч­ности и конечности. Николай Кузанский много места в своих трудах «Ученое незнание» и «Об ученом незнании» отводил анализу научного поиска, подвергая критике схоластику и указывая на важность эксперимента. Он утверждал, что возможности человека в области познания безграничны.

Величайшим гением этого периода был Джордано Бруно (1548-1600). Он, отбросив все церковные догмы, развил гелио­центрические идеи Коперника, обосновал сущест­вование бесконечного множества миров, придя при этом к выводу не только о возможности, но и необходимости жизни во Вселенной. Бруно много писал о Боге, но его Бо­гом была Вселенная. Отрицая Бога, дик­тующего законы миру, он писал, что как Творец, так и его творение имеют одно основание – материю и, соответственно единые законы. Человек для Бруно – часть природы. Его лю­бовь к познанию и сила разума воз­вышают его над миром.

Те изменения, о которых речь шла выше приводили к повышению уровня образованности, распространению демократических принципов в общественной жизни Европы, в ряде стран которой возникают первые парламенты. Ярким представителем новой политической философии стал Ник­коло Макиавелли(1469-1527)– итальянский (флорентийский) писатель и политический деятель. Его философия, основанная на реалистическом отношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и последующих эпох. Макиавелли полагал, что по природе своей человек изначально зол, а движущими мотивами его поступков чаще всего являются эгоизм и стремле­ние к личной выгоде. Но, если каждый будет пре­следовать только свои эгоистические интересы, то совместное существование людей становится невозможно. Государство и создается для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма. Стоящий во главе его правитель должен вы­гля­деть щедрым и благородным, но не быть тако­вым в действительности, поскольку при соприкосновении с ре­альнос­тью данные качества приведут к противоположному результату. Соблюдая нормы морали в быту, правитель может нарушать их, если этого требуют интересы государства. При этом он не должен посягать на имущество и личную жизнь людей.

Лекция 4. Философия Нового времени и Просвещения

1. Новое время: историческая эпоха и ее мировоззрение, взаимосвязь науки и философии

2. Английский эмпиризм Нового времени: Ф. Бэкон и его последователи.

3. Рационализм в философии Нового времени: Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц.

4. Особенности XVIII века как века Просвещения. Французские просветители о природе, человеке и об-ществе.

 

1. Конец XVI – XVII в.в. ознаменовались коренными переменами практически во всех сферах общественной жизни западноевропейских стран. Происходит переход от цехового ремесленного к мануфактурному, а затем и к машинному производству; формирование национальных рынков и начало становления мирового рынка, в связи с чем нарастает и обо­стряется борьба третьего сословия за свободу хозяйствования и доступ к государствен­ному управлению, вылившаяся в ряд ранних буржуазных революций. В духовной сфере завершается начатая в эпоху Возрождения церковная Реформация – выделение из католицизма новых религиозных конфессий (протестантизм в его специфических формах кальвинизма и англиканства и др.), растет потребность в научных знаниях, как необходимом условии технического и технологического прогресса. Все это свидетельствует о рождении нового общественного строя – капиталистического.

Осуществлявшаяся промышленная революция дала мощный толчок не только естествознанию, но и филосо­фии. Становление точного знания все настойчивее требовало отказа от схоластического способа мышления и за­мены его новым, обращенным к реальному миру и опирающимся на опыт, эксперимент. Наука все более начинает приобретать автономность от религии и из служанки бого­словия превращаться в производительную силу общества. Это обеспечивало простор для распространения воспрянувшего духом после многовекового засилья ре­лигии и церкви материалистического мировоззрения.

Однако материализм того времени носил по преимуществу механистический и метафизический характер. Объяснялось это тем, что, во-первых, именно механика и математика достигают наибольших успехов и открывае­мые ими за­коны и исходные принципы казались олицетворением точности. Поэтому именно в них видели мыслители той эпохи ключ к пониманию природы, к тайнам мироздания. Во-вторых, зарождение науч­ного естествознания сопровождалось дифференциацией ранее единого знания о мире, входящего в философию, и выде­лением целого ряда специализированных областей, а также их стремлением к обособлению как друг от друга, так и от философии. Это способствовало рассмотрению предметов также вне их многообразных взаимо­влияний, кроме, пожалуй, механических взаимодействий, что приводило к односторонности подхода к их познанию, к утрате ха­рактерных для античной диалектики принципов осмысления мира, таких, в частности, как всесторонность и цель­ность рассмотрения, внутренняя противоречивость вещей и процесса их познания. Все сказанное приводило к тому, что проблема саморазвития фактически устранялась из науки и философии. Признавая и даже достаточно глубоко познавая движение (прежде всего – механическое) как атрибут материаль­ного мира, метафизический ма­териализм того времени понимает развитие мира весьма ограниченно и поверхно­стно.

В то же время в связи с возрастающей потребностью в научном знании как основе развития производства центральное место в философских учениях начинают занимать проблемы гносеологии и методологии познания. В процессе решения этих проблем в философии образовались два противоборствующих течения: рационализм и эм­пиризм.

2. Одним из главных разработчиков эмпирической гносеологии и соответствующей ей методологии, ориенти­ро­ванной на эксперимент как основу научного познания был Френсис Бэкон (1561-1626)английский философ, естествоиспыта­тель и государственный деятель. Его основными произведениями были: «Новый Органон» (одна из частей задуманного им «Великого восстановления наук») и «Новая Атлантида» (посвященная вопросам социально-политической философии).

Ф.Бэкон утверждал, что все знания происходят, в конечном счете, из опыта. Вместе с тем он отмежевывается от крайних форм эмпиризма, полагая, что опыт и мышление должны выступать в единстве. В «Новом Органоне» он уподоблял крайний эмпиризм поведению муравья, тянущего в муравейник без разбора все, что попадается на пути. Он отвергал и крайний рационализм, сравнивая его с деятельностью паука, который из самого себя ткет пау­тину. А в качестве образца он приводил пример пчелы, которая не только собирает нектар и пыльцу, но и перерабатывает их в мед и воск.

Цель науки, считал мыслитель, - достижение истины, но на этом пути познание сталкивается со множеством преград в виде ошибок и заблуждений, которые он называл призраками (или идолами) разума: 1. Идолы рода - присущи всем людям, вытекают из их человеческой природы и состоят в том, что человеческий разум навязывает вещам такие порядки, законы, которые он сам вырабатывает, основываясь на показаниях органов чувств, они мо­гут давать ошибочные знания; 2. Идолы пещеры. «У каждого человека своя пещера или логово», то есть каждый человек получает свое воспитание, образование, веру, что затрудняет процесс познания, делая его во-многом субъективным, и тем самым уводит от истины; 3. Идолы площади — ошибки и заблуждения, возникающие из не­правильного употребления и использования слов из-за их многозначности, привычка пользоваться расхожими представлениями без их мысленно-критического анализа; 4. Идолы театра связаны с некритическим отношением к различным философским учениям и системам, ориентация на слепую веру в научные авторитеты.

Пути преодоления этих заблуждений Бэкон видит в изучении природы и в использовании индуктивного метода. Сущность этого метода состоит в переходе знания от частного к общему. Иначе ин­дукцию можно определить как переход от знания меньшей степени общности к большей. Индуктивный метод строится на основе обобщения тех фактов, которые добываются человеком в процессе экспериментальной деятельности. Бэкон раз­граничивал полную индукцию – обобщение фактов, поддающихся количественному учету, и неполную индукцию, когда число входящих элементов не поддается такому учету. Если при полной индукции вывод носит достоверный характер, то при неполной – вероятностный. Чтобы увеличить достоверность вывода в неполной индукции Бэкон разработал таблицы установления причинно-след­ственных связей, создав тем самым возможность использования индуктивного метода в точных науках.

Сущность научной индукции конкретизировалась Бэконом следующими основными правилами: 1) наблюдение фактов и их учет; 2) систематизация, обобщение и классификация фактов; 3) отсечение ненужных фактов; 4) раз­ложение явле­ния на составные части (анализ); 5) проверкой фактов в эксперименте; 6) обобщение полученных фактов (синтез) и научный вывод.

Продолжателями бэконовской традиции были видные английские философы Томас Гоббс (1588-1679)и Джон Локк (1632-1704).

Гоббс обосновал принцип механической причинности в природе, в том числе живой, обратил внимание на роль языка в познании, как средства выработки общих идей и передачи знаний. Как социолог он отбросил идею божественного установления государства и создал теорию «общественного договора», в которой обосновывал ес­тественное происхождение государства как средства преодоления «борьбы всех против всех».

Локкявился основоположником сенсуализма. Основой познания он считал прежде всего чувственный («внешний») опыт и рефлексию., т.е. внутреннее мышление, направленное на анализ и систематизацию ощущений («внутренний опыт»). При этом исходным полагался первый, а наиболее ясным – второй. Локк также разделял ка­чества вещей на пер­вичные, объективно им присущие (протяженность, вес и др.), и вторичные, порождаемые чув­ственным восприятием их человеком (цвет, запах и т.п.). В социологии он отстаивал идеи естественного равенства людей на основе соблюдения и защиты их естественных прав (на жизнь, здоровье, собственность и др.), свободы и веротерпимости, разработал теорию раз­деления властей в государстве на законодательную, исполнительную и фе­деративную (занимающуюся вопросами межнациональных и международных отношений).


Дата добавления: 2015-02-09; просмотров: 18; Нарушение авторских прав





lektsii.com - Лекции.Ком - 2014-2022 год. (0.02 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав
Главная страница Случайная страница Контакты