Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника



Введение. Современная цивилизация и философия 3 страница




Читайте также:
  1. D. Қолқа доғасынан 1 страница
  2. D. Қолқа доғасынан 2 страница
  3. D. Қолқа доғасынан 3 страница
  4. D. Қолқа доғасынан 4 страница
  5. D. Қолқа доғасынан 5 страница
  6. D. Қолқа доғасынан 6 страница
  7. D. Қолқа доғасынан 7 страница
  8. D. Қолқа доғасынан 8 страница
  9. D. Қолқа доғасынан 9 страница
  10. Hand-outs 1 страница

Однако односторонность гносеологического эмпиризма и особенно сенсуализма, явно преувеличивавшего роль чувствен­ного опыта в познавательной деятельности человека, таила в себе опасность для материалистической теории по­знания, как и в целом для материалистического мировоззрения. Кризис их проявился в возникновении на этой гно­сеологической базе субъективного идеализма и агностицизма, особенно яркими представителями которых были английские мыслители Джордж Беркли (1685-1753)и Дэвид Юм (1711-1776).

Беркли – ирландский епископ, резкий критик материа­лизма с субъективно-идеалистических позиций. Крити­ковал учение Локка о первичных и вто­ричных качествах вещей, считая, что не вторичные качества зависят от пер­вичных, а наоборот. Причем сами «вторичные» качества су­ществуют лишь как проявление духа (ума), порождае­мого в человеке Богом. Поэтому понятие материи он называл фикцией. Вещи, утверждал он, есть лишь комбина­ция наших ощущений и существуют только в уме.

Юм считал, что в силу субъективного характера познания мы не можем ничего определенного знать про существо­вание вещей (как и в существование души мы можем только в это верить), а то, что мы называем причиной и след­ствием есть только привычка соотносить одни вещи с другими, точнее, одни ощу­щения с другими.

3. Основоположником рационалистической позиции в гносеологии и методологии Нового времени по праву считается выдающийся философ и математик Рене Декарт (1596-1650). Основные его философские труды: «Пер­воначала фи­лософии», «Рассуждения о методе» и «Правила для руководства ума».

Основой познания, по утверждению Декарта, должно быть сомнение во всем, в чем можно усомниться. Схо­жую мысль мы встречало уже у античных скептиков, но для них сомнение лежало не только в основе познания, а было его целью. У Декарта же сомнение – не цель, а только средство познания, его исходный методологический принцип. Оно не носит все­объемлющего характера. Он писал, что можно сомневаться во всем, даже в самом оче­видном, но невозможно со­мневаться в факте самого сомнения. Сомнение же есть свидетельство мысли (в отличие от слепой веры), а мышление, в свою очередь, свидетельствует о моем собственном существовании: «Я мыслю, следовательно, я существую».



Наряду с принципом исходного сомнением, Декарт выдвинул понятие «врожденных идей», присущих чело­веку от рождения и не связан­ных с содержанием опыта. К врожденным идеям Декарт относил, во-первых, понятия Бога, бытия, числа, длительность, протяженности и др. и, во-вторых, аксиомы и суждения, типа «у ничто не бывает свойств», «из ничего не появляется ничего», «у всякой вещи есть причина» и т. п.

В своих онтологических взглядах Декарт – дуадист: он признает существование двух субстанций (равноправ­ных и взаимно независимых начал мира) – телесной (материальной) и духовной. Атрибутом первой из них является протяженность, а второй – мышление. Обе субстанции вместе с их атрибутами подлежат познанию, но существует также первая и высшая субстанция, выражающая одну из врожденных идей, – субстанция Бога, порождающая и координирующая телесную и духовную субстанции. Тем самым дуализм Декарта оказался непоследовательным. Если в физике он выражает материалистические тенденции, то за ее пределами (в филосо­фии) становится на позиции теологии.

В теории познания Декарт выступает как последовательный рационалист. Считает, что дове­рять органам чувств нельзя, так как они приводят к крайнему субъективизму. Единственный достоверный источник знания – ра­зум, высшим проявлением которого является интуиция: чувственная (связана с рефлектор­ной деятельностью чело­века) и интеллектуальная (у Декарта она связана с особым вниманием к математическому зна­нию, аксиоматиче­скому методу). Он выступил с критикой индукции как метода познания, считая, что задача познания – установле­ние обьъективной истины, а индукция этого сделать не способна, поскольку исходит из данного в частных случаях и опирается на чувственный опыт, который не может не быть субъективным.



В противовес Бэкону, Декарт уделял основное внимание дедуктивному методу. Дедукция (выведение) – пере­ход от знания общего к знанию частного, то есть от знания о классе к знанию о частях и элементах этого класса. Де­карт вывел основные правила дедуктивного метода: 1) ясность и отчетливость познания, отсутствие в процессе по­знания каких-либо элементов, вызывающих сомнение; 2) разделение каждого исследуемого предмета на максимальное количество структур; 3) мышление по принципу: «знание должно иметь самые простые основания и от них идти к более сложным и совершенным»; 4) полнота познания, требующая не упускать ничего существен­ного.

Последователями рационализма Декарта были Б.Спиноза и Г. Лейбниц. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) – голланд­ский мыслитель, считал, что существует материя, являющаяся причиной самой себя. У неё есть для этого все необ­ходимые свойства – мышление и протяжение, являющиеся двумя важнейшими атрибутами единой субстанции, ко­торую Спиноза называл Природой, или Богом. Иначе говоря, Бог и природа, считает он, по сути одно и то же. В понимании природы Спиноза оставался на позиция механицизма. Корень всех предрассудков, в том числе религиозных, - в незнании и приписывании естественным вещам человеческих качеств (в частности, це­лей). Эле­менты диалектики проявились в учении о взаимообусловленности свободы и необходимости («свобода — познанная необходимость»). Готфрид Лейбниц (1646-1716) – немецкий философ и математик, отстаивал рационализм с пози­ции объективного идеализма. Считал, по мир состоит из порожденных Богом мельчайших мо­над – духовных единиц, обладающих активностью, которые делил на «низшие» (у неживой природы и растений), «средние» (у животных), «высшие» (у человека). Единство и согласованность монад есть результат предустанов­лен­ной Богом гармонии. Элементы диалектики содержатся в положении Лейбница об иерархической взаимосвязи мо­над различного уровня, возможности перехода их от более низкого уровня к более высокому, что и является собст­венно развитием.



Представители как эмпиризма (сенсуализма), так и рационализма в гносеологии внесли, безусловно, огромный вклад в развитие научной методологии. Нельзя, однако, не отметить некоторой ограниченности и односторон-ности в подходе к методу познания. В действи­тельности и опытное (чувственное), и рациональное познание, как и основанные на них индуктивный и дедуктивный методы диалектически взаимосвязаны. В процессе познания они неразделимы. Мысль идет от знания конкретного, чувственно данного к общему, выделение которого возможно лишь в с помощью абстрактного мышления. В процессе обобщения, системати­зации конкретных фактов возникают знания о сущности, закономерностях развития, формируются гипотезы. А они в свою очередь являются той общей основой, которая фор­мирует знания о новых конкретных, единичных процессах и фактах.

3. XVIII век вошел в историю как век Просвещения. Назва­ние дано Вольтером и Гердером. Крушение феодализма и становление новых капиталисти­ческих отношений сопровождалось бурным развитием техники, модернизацией производства и подъемом всех сторон общественной жизни: философской, правовой, нравствен-ной, эстетической. Развивались рационалисти­ческие традиции, берущие начало в творчестве Декарта, Гоббса, Спинозы. Основная черта – культ человеческого разума, положенного в основу просвещения, образования.

С наибольшей силой век Просвещения проявил себя во Франции, где деятельность просветителей подготавливала Великую французскую революцию. В концентрированном виде их идеи нашли свое выражение в грандиозном коллективном труде – «Энциклопедии или Толковом словаре наук,искусств и ремесел", изданном в I8 томах в период с1751 по 1780 годы. Участниками этого изданиястала большая группа просветителей(Д.Дидро, Д'Аламбер, Ф.Вольтер, П.Гольбах, К.Гельвеций и др.), названных энциклопедистами.

Одним из самых ярких представителей Просвещения был Аруэ Франсуа Мари Вольтер (1694-1778). Опира­ясь на философию Локка и естественнонаучные взгляды Ньютона, он вплотную подошел к идее о вечности, т.е. несотворенности и неуничтожимости материи, её объективном существовании и непрерывном движении. Однако последовательным материалистом он не был, так как признавал, вслед за Ньютоном, Бога, как творца мира и пер­вопричину (первотолчок) всех его изменений, хотя они и происходят в дальнейшем без непосредственного участия Бога. Та­кая онтологическая позиция получила название деизма (лат. «деус» - Бог). Вольтер признавал обществен­ный про­гресс, связывая его, прежде всего, с интеллектуальным и нравственным совершенствованием людей.

Во многом сходную позицию выражал французский писатели и философ Жан Жак Руссо (1712-1778). Для него так же характерна идея закономерности и неизбежности человеческого прогресса. В то же время он отмечал противоре­чивость прогресса: с одной стороны, он выражает всесилие человеческого разума, но, с другой, приобретая форму цивилизации, он все дальше уводит человека от естественного мира, разрушает гармонию, ко­торая связывала «ес­тественного» человека с природой. В связи с этим он внес определенные коррективы в гоббсовскую теорию «об­щественного договора», полагая, что в «естественном состоянии» люди были объединены солидарностью и взаим­ной поддержкой, обострение же отношений между людьми, приводящее к «войне против всех», а также между людьми и природой связывал с появлением частной собственности и эгоистических интересов. С его точки зрения, разум должен вырабатывать наиболее целесообразные и гуманные формы человеческого общежития, не разрушающие при­роду, а облагораживающие ее.

Французские философы Жюльен Ламетри (1709-1751), Дени Дидро (1713-1784), Поль Голь­бах (1723-1789),Клод Гельвеций (1715-1771), в чьих произведениях наиболее ярко представлены гуманистические традиции Про­свещения, были материалистами. Они утверждали, что мир, природа развивается по внутренне присущим ей объ­ективным законам и не нуждается в каких-либо сверхъестественных силах. Для них характерны атомизм, механичность, в теории познания – созерцательность и приверженность сен­суализму локковского типа. Хотя в своей методологии научного познания в определенной мере учитывали и идеи рационализма, особенно лейбницев­ского.

Характерной чертой материализма XVIII в. была также резко противорелигиозная, атеистическая направлен­ность. Религию его представители рассматривали как опору тиранов и оружие духовного порабощения масс. Путь к освобождению от религии и суеверий к подлинной духовной свободе и расцвету личности французские философы - материалисты XVIII в. видели в распространении знания в самые широкие слои населения.

Материализм французских философов XVIII в. выступил в механистической форме, представляя собой попытку свести все многообразие физических и химических закономерностей, процессов жизнедеятельности био­логических организмов и даже самого человека к законам механики. Такая попытка была не случайной. Она выте­кает из природы человеческого мышления, стремящегося объяснить неизвестное через известное, сложное — через простое. Например, Ламетри в произведении «Человек – машина» попытался показать, что человек это машинопо­добное существо, все органы и ткани которого, как и детали машины, строго дифференцированы в своих функциях и назначении. Он же высказывал мысль о единстве происхождения всего живого, полагая, что способности материи ощущать и мыслить проявляются прежде всего при воздействии внешних тел на мозг.

Крупнейшим систематизатором механико-метафизического мировоззрения был Гольбах, который в своей «Системе природы» указывает, что каждое явление имеет жесткую, однозначную причину, порождающую соответствующее следствие. Такая теория ориентируется на однозначность причинно-следственной связи и носит название механического детерминизма. В той же работе Гольбах впервые предпринимает попытку определить по­нятие материи, связав это определение с воздействием свойств внешнего мира на органы чувств человека. Однако метафизический метод, лежащий в основе теории французских материалистов, не давал возможности понять и объяснить многообразие форм взаимодействия предметов и объектов.

В то же время в учениях французских материалистов встречаются и блестящие диалектические идеи. Так, основной инициатор и редактор «Энциклопедии» Дидро, оставаясь в целом еще на позициях метафизиче­ского ма­териализма, утверждал единство материи и движения, считая идею самодвижения материи самым убедительным доводом против существования Бога. Он был сторонником атомизма, полагая, что природа, состоящая из бесчисленного множества элементов, находится в вечном развитии, погибая в одной форме и одновременно возни­кая в другой. Высказывал мысль о естественном происхождении сознания.

Будучи материалистами в понимании природы, закономерностей человеческого познания, французские фило­софы оставались идеалистами в объяснении общества. Господствующим принципом их учений об обществе был принцип: "Мнения правят миром". Этот принцип лежал в основание и их этического учения, получившего название теории «разумного эгоизма». Это теория исходила из положения о том, что движущей силой человече­ских поступков является частный интерес, который, однако, не должен абсолютизироваться и входить в антагонизм с общественными интересами. Один из виднейших разработчиков этой теории Гельвецийосновную задачу этики видел в определении общественных условий, при которых и будет преобладать «пра­вильно понятый» личный интерес. В своем трактате «Об уме» он писал, что все люди стремятся к счастью, но са­мый вер­ный путь к этому один: объединить личный интерес, личную пользу с общественной выгодой.

Французские мыслители XVIII века выработали классическую форму просветительской идеологии. Она послужила образцом и примером для родственных им по духу мыслителей в Германии, России, Северной Америке и других странах, где также складывались, хотя и по-разному, условия для социальных преобразований.

 

Лекция 5. Немецкая философская классика и марксистская философия

1. Иммануил Кант – основоположник немецкой классической философии

2. Идеалистическая диалектика Г. Гегеляи ее значение для развития европейской философии.

3. Антропологический материализм Людвига Фейербаха.

4. Философия марксизма и ее историческая судьба.

 

1. В конце XVIII – начале XIX века в Германии, вслед за Францией, происходит социально-экономический и политический подъем, отражением которого в духовной жизни общества явилось немецкое Просвещение в лице И.Гете, И.Гердера, Г. Лессинга, Ф. Шиллера, а затем немецкая классическая философия. Традиционно к не­мецкой классической философии относят философские учения И.Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л, Фейербаха.

Родоначальником немецкой классической философии по праву является Иммануил Кант (1724 - 1804). Философское учение Канта делится на два периода: докритический и критический по названию его главных тру­дов («Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения»).

В работах докритического пе­риода (до 1770 г.) главное место занимают исследования Канта, посвященные вопросам натурфилософии и естествознания. Он выступает как крупный ученый – астроном, физик, географ, ан­трополог. В отличие от Ньютона Кант делает попытку использовать принципы современного естествознания не только к объяснению строения сол­нечной системы, но и к объяснению ее возникновения, выдвинув гипотезу обра­зования планетарных систем из газово-диффузионных туманностей. Он разработал одну из первых классификаций животных, положив в ее основание их возможное происхождение, выдвинул и обосновал мысль о естественном происхождении человеческих рас.

Одна из основных проблем критического периода – анализ природы и возможностей человеческого познания, а также исследование природы человеческой нравственности и эстетической деятельности. По сути именно здесь Кант дает ответ на свои знаменитые вопросы о сущности человеческого бытия: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу на­деяться?».

В работе «К критике чистого разума» Кант критиковал созерцательность прежних гносеологических учений, отстаивая идею активности познающего субъекта. Тем самым он одним из первых пробил брешь в метафизиче­ском понимании природы познания. В то же время он считал, что основу познания составляют так называемые «априорные» (доопытные) формы знания, среди которых выделял формы созерцания (пространство и время), кате­гории рассудка («закон», «причинность», «необходимость» и др.) и идеи разума (идеи Бога, бессмертной души и свободы). Резко ограничивая познавательные возможности чувств и опирающиеся на них способности рассудка, Кант приходит к агностицизму, полагая границы между «вещью-в-себе» (объективной сущностью познаваемого предмета) и «вещью-для-нас» (явлением этого предмета субъекту познания) непреодолимыми. Столь же критично он относился к возможностям разума, сформулировав ряд логических противоречий в его попытках охватить веч­ные и бесконечные характеристики бытия (антиномии разума).

В другой работе «Критика практического разума», посвященной проблемам морали, немецкий мыслитель выдвинул трансцендентный (лат. «трансцендере» - выходящий за пределы опыта), т.е. невыводимый из опыта, а данный человеку Богом высший нравственный закон категорический императив, который требует от каждого индивида поступать в соответствии не с пользой, а с моральным долгом, т.е. таким образом, чтобы его поступки могли служить образцом для всех. Тем са­мым он критикует эмпиризм в этике не менее решительно, чем в гносеологии.

В своем труде «К критике способности суждения» философ анализирует природу эстетических категорий («прекрасное», «возвышенное», «трагическое» и т.п.) и разрабатывает учение о смысле и предназначении искусства. Это предназначение он видит в том, чтобы преодолеть обнаруженный им в гносеологии разрыв между миром природы («вещами-для-нас») и миром свободы («вещами-в-себе»). Истина и добро, утверждал он, «находят» друг друга именно в красоте.

2. Одним из самых выдающихся философов своего времени был Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 -1831). Его учение – вершина немецкой философской классики. Основная заслуга – разработ­ка диалектики как ло­гики и методологии. Основные работы: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук».

Исход­ный пункт гегелевской философии – принцип тождества мышления и бытия, реализуемый им на объек­тивно-идеалистической основе. В то же время это тождество понимается не статично, а как исторически раз­ви­вающийся процесс, источником которого выступают противоречия. Гегель разработал и категори­альный аппарат диалектики как теории развития, интерпретируя категории и их взаимопереходы как объективные формы бытия, определяемые самореализующей себя в мире абсолютной Идеей (мировым разумом). Он выделял при этом три по­следовательных этапа такой самореализации: 1) развитие Идеи в собственном лоне; 2) развертывание ее в форме своего ино­бытия – природы; 3) самопознание Идеи в форме человеческой истории и человеческого духа. Каждый из этих этапов есть последовательное отрицание предыдущего. Соответственно философская система Гегеля со­стоит из трех частей – логики, философии природы и философии духа.

Таким образом, разум, по мнению Гегеля, не особенность человека, а первооснова и внутренняя сущность мира – природы, человека, всемирной истории. Из этого следует, что мир в основе своей ЛОГИЧЕН и развивается по законам, внутренне при­сущим разуму. Отсюда вытекает и одно из важнейших положений гегелевской философии: «все действительное – разумно, все разумное – действительно».

Логика понимается Гегелем иначе, чем она трактовалась на протяжении всего времени суще­ствования этой науки, начиная с Аристотеля. По Гегелю, субъективной логике (учению о человеческом мышлении) должна пред­шествовать логика объективная – учение о диалектическом саморазвитии абсолютной Идеи (мирового Духа, или Бога).

Природа в системе Гегеля есть лишь «инобытие» этой Идеи. Тем самым философ-идеалист разделяет религи­озный, теологический взгляд на материальный мир как творение Бога. Как «среднее звено» системы, при­рода опо­средствует связь между Богом и человеком (человеческой историей и культурой). В форме природы Идея последовательно проходит три стадии – механизм, химизм и организм. Рассматривая природу лишь как инобытие абсолютной Идеи, Гегель тем са­мым лишает ее самостоятельности, способности развиваться во времени. Она раз-вертывается лишь в пространстве. Таким пространством и явля­ется абсолютная идея, которая, пройдя свою мате­риализованную форму, обогатившись содер­жанием предшест­вующих ступеней, возвращается к самой себе, транс­формировавшись в понятие «духа».

Философия духа – это и есть философия культуры. Гегель различает три ступени в развитии духа

1) субъективный дух – индивидуальное сознание; 2) объективный дух – воплощение («объективацию») духа в ми­ровой истории и гражданском обществе; 3) абсолютный дух – высшие формы общественного сознания (искусство, ре­лигия, философия).

Цель мирового развитие, по Гегелю, есть не что иное как самопознание абсолютной Идеи – от ее абстрактного бытия до сотворенных ею высших форм духа (самая совершенная из них – философия). У такого развития есть не только исходный, но и конечный пункт – осознание Идеей самой себя. Достигнув этой конечной цели, Идея, по сути теряет перспективы для своего дальнейшего развития. Таким образом диалектический метод в учении Гегеля вступает в неразрешимое противоречие с его объективно-идеалистической системой.

В теории познания мыслитель подверг критике как созерцательность старого метафизического материализма, так и кантовский агностицизм, преодолевая его введением в гносеологию категорию практики, хотя и сводя ее ис­ключительно к духовной.

История, по Гегелю, есть процесс самореализация Абсолютного духа в практике. Поскольку Дух включает в себя идею свободы, то вся история, которую мыслитель делит на три больших эры (восточную, антично-средневековую и германскую) предстает как процесс возрастания свободы, наличным воплощением которой вы­ступает право. Общие интересы он ставит выше частных, которые вполне могут быть принесены в жертву первым. Противоречия и конфликты в обществе, по Гегелю, являются не злом, а двигателем общественного прогресса, по­скольку «веч­ный мир» приводит к загниванию и моральному разложению, тогда как войны, напротив, «очищают дух нации».

3. Выдающийся представитель немецкой классической философииЛюдвиг Андреас Фейербах(1504 – 1872), будучи первоначально гегельянцем, встал затем на позиции материализма и подверг резкой критике основы идеа­лизма и религии. Основное его программное требование – не религиозными делать людей, а образовывать их. При этом в образовании Фейербах видел не только средство борьбы с религиозными суевериями, но и ключ к свободе и счастью людей.

Фейербах доказывал существование природы независимо от какого-либо сознания. Природа – основа сущест­вования человека. Доказывая зависимость сознания че­ловека от его телесной организации, он понимал основной вопрос философии как вопрос об отношении души и тела человека, объявив свою философию антропологической, т.е. учением о человеке.

Человек в толковании Фейербаха, телесное природное существо, и только в качестве такового он обретет способность созерцать и мыслить. Идеализм, полагал мыслитель, разрывает целостность человека, отрывая душу от тела, превращая ее в самостоятельного субъекта и творца. Но откуда происходит дух? – задает вопрос философ. И отвечает: «Откуда орган, оттуда и его функция. Они едины. Дyx можно представить отдельно от тела только в теории. Отнимите у личности тело, и вы отнимите то, что делает ее единой, целостной».

Антропологический принцип в философии, по Фейербаху, состоит в том, чтобы превращать человека (и природу, как основу его существования) в един­ственный, универсальный и высший предмет философского рассмотрения. Такое понимание было ответом на гегелевский идеализм. Природа не нуждается ни в каком другом основании, кроме самой себя. Ее причина находятся в ней самой, а не в Идее или Боге. Не Бог создал чело­века по образу и подобию своему, а человек – Бога по тому же принципу.

Фейербах резко выступал и против кантианского положения о том, что причинность и закономерность природы конструируются разумом. Все обстоит наоборот: не разум диктует законы природе, бытию, а законы бытия определяют за­коны мышления. Так материалистически трактует он принцип тождества бытия и мышления.

Основой жизни Фейербах считал взаимосвязь организма со средой, а потому нельзя разрывать органическою и неорганическую природу, отрывать сознание от материи. Человек также обязан своим происхождением природе. При этом он понимается Фейербахом чисто натурологически, т.е. как природное существо вне конкретно-исторических общественных условий своего существования. Впрочем, он признает во взаимодействиях людей чувственно-эмоциональную сторону, в качестве каковой у него выступает лю­бовь. Именно любовь, считает мыс-литель, объединяет людей, делает их счастливыми. Вот почему он предлагает заменить традиционную религию Бога религией любви.

Деятельность чувств Фейербах не связывал с практически-преобразовательной деятельностью. Поэтому понимание человека носит уне­го абстрактный характер, а гносеология его отличается созерцательностью. Ему чужд исторический взгляд на познание. Мышление для не­го - лишь обобщение воспринимаемого чувствами, а пе­реход от ощущений кра­зуму наступает какчисто количественный процесс.

Следует отметить, что, критикуя гегелевский идеализм, Фейербах не смог понять и оценить самого главного в философской системе своего гениального предшественника, ее ядро - диалектический ме­тод. В области социологии он также не пошел дальше старого материализма,не сумев выйти за пределы идеалистического пони­мания истории.

4. Развитие науки и общественной жизни в конце ХVШ – первой половине XIX в.в. обнаруживают определен­ную узость и ограниченность традиционных философских систем, включая учения немецких классиков. Новейшие от­крытия в естествознании (открытие клеточного строения живых организмов, закона сохранения и превращения энергии, создание Ч. Дарвиным эволюционной теории происхождения биологических видов и др.) не только под­тверждали выводы Гегеля о диалектическом характере развития, но и наталкивали на мысль о материальном един­стве мира, о вечности, т.е. несотворенности и неуничтожимости материи и ее атрибута – движения, о наличии диа­лектических противоречий и качественных скачков, а, значит, саморазвития, не только в мышлении, но и в материальном мире.

По мере развития индустриального производства и утверждения капиталистических общественных отношений все более обострялись противоречия между поляризовавшимися в этом процессе общественными классами – бур­жуазией, укреплявшей свое господствующее положение в обществе, с одной стороны, и все более осознававшими свое приниженное положение наемными рабочими (пролетариатом). Идеалы свободы, равенства и братства, вполне чистосердечно выдававшиеся идеологами ранней буржуазии за общечеловеческие, оказались иллюзиями, отчетливо проявив при этом социальную сущность философии Нового времени как прежде всего буржуазной. В связи с этим возникает потребность в изменении философского миропонимания, а вместе с ним и традиционных методологий познания и общественной деятельности.

Одним из ответов на эту потребность было формирование в середине XIX в. новой философской системы, разработчиками которой стали немецкие мыслители Карл Маркc (1818 - 1883) и Фридрих Энгельс (1820 - 1895). Теоретическим источником своей философии они считали немецкую классическую философию, прежде всего диа­лектику Гегеля (хотя она и носила идеалистический характер), и материализм Фейербаха (хотя он и был метафизическим).

Принципиальная новизна философии марксизма состояла в том, что, во-первых, ее создателям удалось органи­чески соединить диалектический метод (очистив его от мистифицированной идеалистической формы) с философским материализ­мом (избавив тем самым его от ограниченностей, присущих прошлой его исторической форме – метафизичности, внеисторичности и др.). В результате новое философское миропонимание стало, по сути своей, диалектико-мате­риалистическим, а диалекти­ка превратилась в учение о всеобщих законах развития при­роды, об­щества, человече­ского мышления и универсальный метод их познания и деятельности. Во-вторых, создатели диалектико-материалистической философии впервые в истории философской мысли не только обратили внимание на значение материальной общественной практики в жизни человека и об­щества, но и убедительно пока­зали ее неразрывную связь с теорией, ее определяющую роль в процессе человеческого познания. Наконец, в-третьих, существенней­шим моментом формирования диалектико-материалистической философии и одновременно ее результатом была выработка материалистического понимания истории. Сущность его выражается в положении о том, что не сознание определяет общественное бытие людей, а, напротив, общественное бытие определяет, в ко­нечном счете, их сознание. Тем самым удалось преодолеть господствовавший в прежней философии, в том числе и в учениях философов-материалистов до Маркса, идеализм в понимании общества и его истории и достроить зда­ние философ­ского материализма доверху.


Дата добавления: 2015-02-09; просмотров: 17; Нарушение авторских прав







lektsii.com - Лекции.Ком - 2014-2022 год. (0.023 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав
Главная страница Случайная страница Контакты