Введение. Современная цивилизация и философия 4 страница

В то же время философии Маркса и Энгельса были свойственны и определенные ограниченности, обусловлен­ные характеристиками современной им эпохи: уровнем развития общественного производства и науки, обостре­нием борьбы между буржуазией и пролетариатом и др. Сознательно встав на позиции защиты интересов пролетариата, основоположники марксизма рассматривали свою философию как теоретико-мировоззренческую и методологическую основы борьбы за его экономическое и политическое освобождение. Все это не могло не ска­заться на их взглядах. Так, например, их политические пристрастия нашли выражение в понимании государства исключительно как инструмента классового господства и, соответственно, обоснование установления государства диктатуры пролетариата как наиважнейшему условию освобождения всех трудящихся от эксплуатации. Уровнем развития естествознания той эпохи объясняется определение Энгельсом понятия материи как объединяющего все телесносуществующее, а также некоторый схематизм разработанной им классификации форм движения материи.

Впрочем, будучи диалектиками, Маркс и Энгельс сами неоднократно подчеркивали исторически преходящий характер философских систем, характеризуя философию как «духовную квинтэссенцию исторической эпохи» и отмечая также, что с каждым великим шагом в науке и общественной практике она с необходимостью должна ме­нять свои формы. Безусловно, они относили это и к своей философии и потому не могут нести ответственности за то, что в последующем в угоду политической конъюнктуре многие их идеи были догматизированы и, по сути, пе­решли в разряд идеологических штампов и догм.

Новый этап развития марксистского учения до последнего времени связывался с именем В.И.Ленина(1870-1924). Действительно, Лениным, особенно в дооктябрьский (1917 г.) период творчества, был высказан ряд идей в развитие диалектико-материалистической теории и методологии. В частности, в работе «Материализм и эмпи­ри­окритицизм» им был проведен детальный анализ мировоззренческого и методологического кризиса, произошед­шего в физике в конце XIX – начале ХХ в.в., показаны пути выхода из него. На этой основе было дано диалектико-метериалистическое определение материи. Там же были заложены основы теории отражения в гносеологии. В своих «Философских тетрадях» он систематизировал основные элементы и принципы диалектиче­ского понимания мира и его познания.

В то же время нельзя не отметить и ту роль, которую сыграл Ленин в превращении марксизма в догматизиро­ванную систему, в признании его, по крайней мере в нашей стране, единственно истинным учением, не подлежа­щим сколь-нибудь серьезному критическому анализу. Сделав марксизм официальной идеологической доктриной Советского государства, Ленин и, особенно, его последователи тем самым подвергли ревизии его глубинную сущ-ность – творческий характер, во многом ограничив возможности саморазвития. Этим был нанесен непоправимый ущерб не только самому марксизму, но и нашему обществу, причем не только в духовной, но и дру­гих сферах жизни.

В наше время во всем мире, особенно в странах бывшего «социалистического лагеря» развернулась дискуссия о судьбе марксизма. Многие из ее участников предрекают ему скорую смерть на том основании, что не выдержали испытание исторической практикой ряд выводов, сделанных его основателями. Представляется все же, что слухи о смерти марксизма, как говорится, сильно преувеличены. Ведь даже критерий, исходя из которого делается этот вывод, взят из марксистской философии. Да и отстаиваемое многими критиками советской системы и ее идеологиче­ских основ положение о том, что политическое, правовое, нравственное обновление общества возможно только на основе реформирования экономического строя, напрямую следует из открытого Марксом и Энгельсом ма­териалистического понимания истории. Указанные выше, как и многие другие, факты свидетельст­вуют, что мар­ксизм и его философия далеко не исчерпали своего потенциала. В этом учении (особенно в его соци­ально-политической составляющей) несмотря на то, что в нем немало исторически преходящего и даже утопиче­ского, остается исключительно ценным стремление пробиться к самым коренным основам бытия человека, найти пути к его действительной свободе. Поэтому его значение непреходяще , как и всякого великого учения в духовной исто­рии человечества.

Лекция 6. Русская и зарубежная философия второй половины XIX-XX веков

1. Особенности развития философской мысли в России ХIХ века. П.Я.Чаадаев, славянофилы и западники.

2. Развитие русской религиозной философии в конце ХIХ – первой половине ХХ веков.

3. Исторические условия и характерные черты развития западноевропейской философии в ХХ веке.

4. Философский иррационализм: его истоки и основные направления. Экзистенциализм.

5. Аналитическая философия: позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм.

1. Говорить о рождении философии в России более или менее определённо можно, начиная с XIX века, хотя перед этим шёл бурный процесс предпосылок такого зарождения – появление русских мыслителей, занимаю­щихся ис­следованиями вопросов, связанных с человеком и его ролью в окружающем мире (например, Ломоносов, Радищев и др.).

Первые философские идеи (в той форме, в которой они выражались в Западной Европе) были изложены П.Я. Чаадаевым (1794-1856) в произведении «Проблема специфики и особенностей российского пути развития». Его взгляды были в основном идеалистичны и носили религиозно-мистический характер. Он делил мир на физический (природный) и духовный (человеческий). Для первого характерны определенные Творцом (Богом) протяженность вещей и их «вержение» (вращение) относительно друг друга.Второй жехарактеризуетсямышлением, волей, нравственными законами, также данными людям Богом.

В общем, говоря о русской философии XIX в., можно выделить два основных направлениях – славянофилы и западники.

Основная идея славянофилов, к которым относились И.В. Киреевский (1806-1856), А.С. Хомяков (1804-1860) и др. – тотальность, т.е. подчинение личности обществу. Она опирается на:

1) обоснование необходимости для России особого (славянского) пути развития, где стержнем для объедине­ния нации выступает православие (т.н. вселенский со­бор);

2) идеализирование общинного уклада жизни российской деревни;

3) возвеличивание покорности народа по отношению к власти.

Основная идея западников – философия индивидуальности, которая основывается на следующем:

1) ориен­тация развития России на западный тип цивилизации;

2) критика православия и отрицание религиозности как характерной черты российского человека;

3) способствование проникновению и распространению идей западноевропей­ской философии в Россию (так, например, именно благодаря Герцену россияне познакомились с философией Ге­геля).

Рассматривая это направление, следует выделить две тенденции развития взглядов:

а) позиции материали­зма, атеизма, революционной демократии – В.Г. Белинский (1811-1848), А.И. Герцен (1812-1870), Н.П. Огарев (1813-1877) и др.;

б) по­зиция идеализма, буржуазного либерализма – К.Д. Кавелин (1818-1885), В.П. Боткин (1811-1869) и др.

Ко второй позиции одно время примыкал и будущий теоретик анархизма М.А. Бакунин (1814-1876).

Характерной чертой русской философии является то, что представителями философской мысли зачастую являлись писатели (например, Л.Н.Толстой, Н.Г.Чернышевский, Ф.М.Достоевский и др.), искавшие в своих худо­жественных и публицистических произведениях ответы на глубочайшие вопросы человеческого бытия: «Что есть человек? Для чего он живёт? Каковы должны быть от­ношения личности с обществом? Что такое зло и добро?».

Рассмотрим учения некоторых наиболее известных русских философов.

2. В центре философских взглядов Л. Н Толстого (1828-1910) стоят вопросы о смысле жизни, психологии души, формирования и развития личности, соотношения религиозной и светской морали и др. В его произведениях («Исповедь», «Царство Божие внутри нас», «В чём моя вера») ставятся важнейшие вопросы человеческого бытия: Зачем человек живёт? Есть ли смысл в его жизни? Если есть, то в чем он?

Проблема жизни и смерти переплетается у него с вопросами нравственного самосовершенствования. В чело­веке, по его мнению, заложено стремлению к совершенству по двум путям – религиозному и светскому. Он мо­жет пойти по любому из них, но главное при этом – не жить «растительной» жизнью.

Этим были обусловлены и его социально-политические взгляды, частности, идея ненасилия. Из нее вытекают и отрицание политической борьбы, и отрицание власти, ибо любая власть есть насилие одних над другими и означает несвободу личности. Тем самым он не признавал и государственное устройство общества, желал упразднения власти государства над личностью, отрицал такие достижения цивилизации, как частную собствен­ность, технику и т.д. Крестьянская община, считал мыслитель, - вот основа общества, построенного на добре.

Нельзя искоренять зло злом, нельзя бороться против насилия насилием. Всякое насилие безнравст­венно. Однако, по мнению Толстого, ненасилие не значит покорность и смирение. Ненасилие — это сопротив­ление насилию через неучастие в нём. Толстой разработал программу неучастия в насилии (несоблю­дение людьми законов и постановлений, направленных на насилие), но в России она осталась невостребованной. Сам он называл эту свою программу религиозным анархосоциализмом.

Однако позднее, Махатма Ганди, считавший себя учеником Л.Н.Толстого, положил эту программу в основу успешной борьбы по достижению независимости Индии от британского владычества.

Первым русским профессиональным философом мирового масштаба был В.С.Соловьев(1853-1900), сын крупнейшего российского историка XIX века С.М.Соловьева. Свои основные идеи он выразил в докторской дис­сертации «Критика отвлеченных начал», а также в работах: «Кризис западной философии (против позитивизма)», «Оправдание добра», «Русская идея» и др.

Центральная идея В.Соловьева — положительное всеединство, под которым он понимал единство Истины, Добра, Красоты. Это триединство воплощено в идее Христа и положено в основу истории человечества, его стрем­ления к божественному совершенству, т.е. Богочеловечеству.

Взгляды Соловьёва заключаются в следующем: 1) Есть единое первоначало всего сущего; 2) Это начало имеет духовный характер; 3) Эта духовность не человеческая, но сверхчеловеческая; 4) Реальный мир — это лишь во­площение Свех-Сущего (Бога), он не может быть совершенным, но при этом всегда к этому стремится; 5) Человечество выступает посредником между Богом и природой, его призвание в том, чтобы быть освободителем природы, что осуществляется путём преобразования её сознательного до её одухотворения. Отсюда цель мировой истории и заключается в до­стижении единства Бога и внебожественного мира.

Идея всеединого Сущего отражается в его социально-политических и этических взглядах. Бытийные ценности для него не важны. Он считает идеалом для общества так называемую «свободную теократию» (власть Бога) или «вселенскую Церковь» (единство основных христианских религий: католицизма, православия и протестантизма).

Историософия Соловьёва заключается в движении общества к Богочеловечеству. Он критикует толстовскую идею не­насилия, т.к. насилие, по его мнению, необходимо для достижения добра. Без зла нельзя знать добра, а значит, считает он, общество должно пройти путь временной победы сатаны (т.е. побывать под гнётом зла).

Философ близок по взглядам славянофилам, хотя и не во всем, как видим, с ними согласен. Говоря о своей «Русской идее», он объясняет, что от­личает Россию от Европы. Европейскую цивилизацию Россия приняла только внешне по второстепенным вопросам, но никак не душой. Россия это христианская нация и нет такой другой, она уникальна. Един­ство человеческою рода — это наиважнейшая религиозная истина. Русская идея состоит, по Со­ловьеву, в том, чтобы через призна­ние социальной троицы (Истины, Добра, Красоты) и трёх основных религий, разделивших ее между собой (Католицизм, Правосла­вие, Протестантизм) восстановить на земле ее единый образ.

В определенной мере последователем Л.Толстого и В.Соловьёва был выдающийся русский философ ХХ века Н.А.Бердяев (1874-1948). Его официальносчитают предвестником экзистенциализма. Свои идеи он отразил в со­чинениях : «Философия неравенства», «Смысл творчества», «Судьба России».

Центральная идеяБердяева состоит в том, что основная противоположность заключается не между субъектом и объектом, а между духовным и природным. При этом Дух — это единство рационального и иррационального (т.е. Бог). Будучи таковым Дух осуществляет своё творчество в условиях полной свободы.

Духовное существование личности связано с Божественной Духовностью, т.е. человека нельзя свести только к разумности. Существует три вида свободы: 1) первичная,,иррациональная (абсолютный произвол); 2) рациональная (исполнение морального долга); 3) высшая (любовь Бога).

Большое место в творчестве философа занимает проблема личности. Личность важнее, чем общественные институты (государство, классы, церковь) и общество в целом, поэтому правом и долгом личности является защита ею своей сво­боды от об­щества и объединений, т.к. в объединениях есть свойство (демоническая сила) толпы. Под­линная совесть может проявиться только в личности, поэтому всё обществе должно быть подчинено верховенству индивидуальности. В революционных со­бытиях 1917 года он видит прежде всего подавление личности.

Бердяев стремится отделить личность от масс.Мораль нации, пишет он, – национализм, который не хочет знать челове­чества, и есть противопоставление морали личности, персоны. Отсюда персонализм Бердяева.

При ответе на вопрос о русской философии следует упомянуть и о русском космизме,центральная идея кото-рого– единство человека и космоса. Представители его:Н.В.Фёдоров, П.А.Флоренский (мистическо-теологи-чес­кое направление космизма); К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский (естественнонаучное его направление).

3. Всякое развитие преемственно. Но преемственность не сводится к повторению предшествующего, а нередко осуществляется в таких формах, когда новое отрицает старое, но отрицает так, что сам способ отрицания оказывается определенным тем материалом, который отрицается. В этом смысле философия XX века также пре­емственно связа­на с предшествующей философией. Принимая ряд ее положений и выводов, современная философская мысль в то же время критикует ее, воспроизводя посредством этой критики то, что в ней не отмирает, а подлежит уточнению и развитию.

Центральной предпосылкой предшествующей философии являлось, по-видимому, убеждение большинства философов в силе разума, в его способности постигнуть сущность окружающего мира и изменить его на рациональных основаниях. Этот взгляд, который может быть назван классическим, разделялся и Гегелем, и Мар­ксом.

Но глубокие революционные преобразования в науке и технике, а также трагический социальный опыт в XIX веке и, особенно, в XX веке заставили усомниться в том, что «все действительное разумно» (Гегель) и что задача ра­зумно мыслящего человека состоит не только в объяс­нении мира, а прежде всего в его «революционном изменении» (Маркс). Такой неклассический подход,

Переоценка познавательных и преобразовательных возможностей че­ловека привела к тому, что и мир, и сам человек начинают видеться по-иному. Дело в том, что все более осознается факт не пассивного восприятия человеком внешнего мира, а активной переработки инфор­мации о нем, исходя из субъективной установки личности, основан­ной на прошлом опыте ее жизни (апперцепции). В соответствии с этим одни мыслители стали считать, что мышление всегда открывает мир как эмоционально окрашенный. Другие же, напротив, стремятся ис­ключить из познания всякое непроверяемое в опыте содержание и на базе только "непосредственных данных" по­строить "строго научную" картину мира. Таким образом, на месте прежних классических подходов к построению картины мира и выработке методов ее построения стали формироваться новые, неклассические подходы, ставящие под сомнение претензия разу­ма на постижение абсолютной истины и на правомерность, исходя из нее, преобразо­вывать мир. Эти подходы характеризуются как иррационалистический и позитивистский. Именно они легли в фундамент основных течений совре­менной немарксистской философии – экзистенциализма и аналитической фи­лософии.

4. Иррационализм (лат. «иррационалис» - неразумный, бессознательный) - философское учение, которое в проти­воположность рационализму ограничивает или полностью отрицает возможность человеческого разума в процессе познания и делает основой миропонимания нечто недоступное разуму. Иррационализм выдвигает на пер­вый план те или иные внерациональные аспекты духовной жизни человека: волю, непосредственное созерцание, интуицию, «озарение», воображение, инстинкт, «бессознательное» и т.п.

Иррационализм опирается на идеи датского философа Сёрена Кьеркегора (1813 – 1855) и немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859 – 1938). В отличие от "абстрактного мыслителя" традиционной философии, экзистиру­ющнй мыс­литель, по мнению Кьеркегора, должен рассматривать действительность субъективно, то есть только так, как она преломляется через его индивидуальное бытие, эмоциональную жизнь. Гегеля Кьеркегор считал гла­вой «спекулятивной философии», которая рассуждает с точки зрения всеобщего – народа, государства и т.д., опе­рирует всеобщими абстрактными категориями и полностью исключают значение личностного начала Философ­ское мыш­ление, по мнению Кьеркегора, должно исходить не из теоретических принципов, а быть связанным с внутренней духовной жизнью личности, ее эмоциональным переживаниями. Именно такое мышление является подлинно кон­кретным, имеющим собственно человеческий смысл.

Гуссерлю иррационализм обязан разработкой методологии в основе которой лежит отрицание объекта позна­ния вне направленного на него сознания субъекта, его интуиции и эмоций. То есть он предлагал строить философию на основе «чистого сознания». С этой целью он предлагал проделывать операцию, именуемую «редукцией», или «заключением в скобки». Суть ее состоит в том, что мы отвлекаемся от существования внешнего мира, от содержания естественных и общественных наук, от непосредственных психических переживаний - эмо­ций, эстетических, нравственных чувств и т.д. То, что остается после этого и есть «чистое сознание», оно направляется на объект исследования, что и составляет истинное строение всякого знания.

Крупнейшим представителем иррационализма последней трети XIX века был Фридрих Ницше (1844 - 1900), родона­чальник так называемой «философии жизни». Основная ее идея заключается в том, что понятие материи заменяется понятием «жизнь», как иррационального потока, «порыва». Материя понимается как потухший остаток, застывшая форма «жизни» Разум убивает «жизнь», останавливает ее непрерывное движение. Поэтому для познания нужен не разум, а интуиция, то есть непосредственное переживание жизни.

Религия, по мнению Ницше, отрицает свободу мышления, самостоятельность действий человека. Более того, она, как и всякий догматизм, нуждается в слое подавленных людей, внутренне несвободных, превративших собст­венную несвободу в идеал, смирение - в добродетель. Но человек свободен, а смирение есть оковы, которые наде­вают на людей каста жрецов (священнослужителей) ради достижения собственной власти. Вывод Ницше - нужно воспитывать сильную и свободную (в том числе от всякой морали) личность, отказаться от культа слабости и по­каяния.

Доброта, смирение, благо – химеры, в которых находит выражение деградация, крайняя степень жизненной дистрофии. Это слабость, бессилие перед жизнью, перед настоящим человеком. Пусть гибнут слабые, – надо еще помогать имгибнуть. Христианский Бог – бог рабов, побежденных, физиологически деградированных, слабых лю­дей. Не случайно, работы Ницше были настольными книгами Гитлера.

В 3О-е годы XX века появляется другая разновидность иррационализма – экзистенциализм.

5. Неопозитивизм ( лат. «нео» – новый, современный; «позитивно» – положительно) – современная форма пози­тивизма, как так называемой «положительной философии». Сам позитивизм возникает в середине XIX века, его основателем принято считать О. Конта (1798 - 1857). Конт мыслил позитивизм как завершение эволюции западной философской мысли, которая, по его мнению, шла от теологической стадии к «метафизической», а от нее - к «по­ложительной» (позитивной). На этой стадии философия должна отказаться от самой постановки умозри­тельных («метафизических») вопросов, к числу которых относится и так называемый «основной вопрос философии», и во­прос о «смысле жизни», и многие другие, в силу невозможности их решения. Вместо этого она должна ставить и решать такие вопросы, которые позволяли бы науке достигать позитивного знания. Само же та­кое знание должно не объяснять действительность, а лишь точно описывать ее явления, т.е. не отвечать на вопрос «почему?», а отве­чать на вопрос «как?».

Второй исторической формой позитивизма – эмпириокритицизм (основные представители – Э.Мах, Р.Авенариус) возникла как попытка выхода из мировоззренческого и методологического кризиса, в котором ока­залась классическая физика конца XIX-начала ХХ веков в связи с рядом революционных открытий (делимость атома и открытие электрона; превращение электрона в бестелесную частицу – фотон; радиоактивность и др.). Эм­пириокритицизм утверждал, что познание не есть отражение реальности, а лишь определенная связь ощущений и представлений. Они рассматривались как единственно доступная человеку «реальность», или «элементы» мира. Предмет физики - это связь между ощущениями, а не между телами, образом которых являются наши ощущения. Тем самым эмпириокритицизм, по сути, возрождал крайний сенсуализм и субъективный идеализм Дж.Беркли.

Однако революционные открытия в физике начала XX века, которые привели к доказательству существования микромира, не могли быть истолкованы только как мир «комплекса человеческих ощущений». Многие микрочас­тицы были открыты в результате теоретического исследования, основанного на математической логике. И на смену эмпириокритицизму приходит логический позитивизм, или неопозитивизм (представители Д.Айер, Б.Рассел, Л.Витгенштейн и др.).

По мнению неопозитивистов, наука, претендующая на точное знание, должна складываться из предложений двух типов: логико-математических и эмпирических, описывающих факты опыта. Важнейшим принципом для них является принцип «верификации», т.е. принципиальной возможности опытной проверки всех элементов научного знания. Все непроверяемое таким образом знание должно быть устранено из науки.

С 1950-х годов само понятие неопозитивизма все больше подменяется понятием «аналитическая философия», а с 1960 – 70-е годы в рамках ее появляется новое течение, которое, сохраняя определенную связь с основными по­ложениями неопозитивизма, в то же время выступает против утрированного понимания задач методологического анализа науки. Это течение, получившее название постпозитивизма базируется на работах английского философа Карла Поппера(1902-1994), выдвинувшего в противоположность принципу верификации другой – принцип «фальсификации». Научная теория, согласно Попперу, не может быть согласована со всеми фактами, поэтому она должна исключать те факты, которые принципиально с ней не согласуются. Причем, чем больше фактов опровергает (фальсифицирует) теория, тем в большей мере она может быть оценена как научная.

Часть 2. СИСТЕМАТИЧЕСКИЙ КУРС

Тема: Онтологические основы философии

Лекция 7. Проблема бытия в философии

1. Бытие как всеохватывающая реальность.

2. Понятие субстанции. Монизм, дуализм и плюрализм в философской онтологии.

3. Проблема бытия в истории философии.

1. Раздел философии, изучающий фундаментальные принципы мироздания и его наиболее общие связи и отношения, называется онтологией (греч. «онтос» – сущее и «логос» – учение, понятие, слово). В содержании того или иного онтологического учения особое место занимает категория «бытие» – основополагающая категория фи­лософии. Сам термин «бытие» в обыденном смысле означает «быть», «существовать», «наличествовать». Общий признак множества вещей, процессов, явлений, кото­рые фиксирует человек в своем восприятии действительности, сводится к тому, что все они существуют, наличествуют как некая данность.

Категория бытия в самом широком смысле есть всеохватывающая реальность, предельно общем понятие о существовании, включающее в себя бесконечное многообразие вещей и процессов. Однако уже древние философы осознавали существование двух рядов явлений в самой реальности: во-первых, это сами вещи и процессы и, во-вторых, представления и понятия о них в голове человека. Тем самым они различали саму вещь и идею вещи.

В основании разделения бытия на две сферы – материальное и идеальное – лежит осознание их различия по способу существования, как объективного и субъективного бытия. Главный отличительный признак объективного бы­тия – существование вне и независимо от человека. Субъективное бытие означает существование внутри и бла­годаря человеку. Специфика каждого рода бытия фиксируется в философии соответственно в понятиях «материя» и «сознание». Бытие же как предельно общее понятие охватывает и материальное, и духовное, ибо для человека несомненно существуют как внешние для него предметы, так и его собственные мысли.

Противоположной «бытию» является категория «небытия», выражающая конечный, преходящий характер всего существующего: все конкретные материальные и духовные образования имеют начало и конец своего суще­ствования. За пределами границ своего бытия, как до возникновения, так и после прекращения существования эти образования не обладают качественной определенностью своего бытия, т.е. являются по существу небытием. Еди­ничные вещи возникают, существуют некоторое время, исчезают, а мир остается.

Это свидетельствует о том; что понятие «небытие» носит относительный характер: о небытии можно говорить лишь относительно какой-либо определенной формы бытия, из которой конкретное образование произошло, или в которую оно превратилось после своего исчезновения. При этом конечные образования не исчезают бесследно, а только переходят в другую качественную определенность. Иначе говоря, в абсолютном смысле небытия нет, небы­тие относительно, абсолютно только бытие.

Осознав бытие как предельно общую абстракцию, которая объединяет по признаку существования самые различные явления, можно выделить важнейшие проявления (сферы) бытия. Во-первых, это бытие природы в его неорганических и органических формах. Во-вторых, бытие общества как мир ду­ховно-практической деятельности людей и их отношений. В-третьих, бытие человека как уникального существа, органического единства природного и социального, телесного и духовного. В-четвертых, бытие духовного как особого рода реальности – знаний, пере­живаний, норм, ценностей, идеалов и т.д., в котором различают объективно-духовное бытие (законы мышления, науки и т.д.) и бытие субъективно-духовное (внутренняя интеллектуальная и эмоциональная жизнь человека).