Антропологический поворот в философии ХХ в

Каждая историческая эпоха создавала свой образ человека и по-своему давала ответ на вопрос «Что есть человек?». Для античной философии человек был частью космического порядка, для Средневековья – раб Божий, для эпохи Возрождения – свободный творец своей жизни, венец природы, для Нового времени – носитель разума, который возвышает его над царством животных. Развитие рационализма в 18–19 вв. привело к исчезновению целостного образа человека: многочисленные эмпирические науки, т. н. «описательные антропологии» – этнографическая антропология, историческая антропология и др., начинают изучать отдельные аспекты человеческого мира. Антропологическая проблематика начинает по новому звучать в связи с развитием исторической науки и ростом знаний о многообразии племен, рас и народов. Задачей философии на пороге ХХ в. становится восстановление целостного образа человека, в результате решения этой проблемы возникает направление, которое получило название «философская антропология», основоположником которой стал М. Шелер. Биологическая антропология развивалась благодаря трудам Г. Плеснера и А. Гелена. Работы Э. Кассирераположили начало социокультурной (культурной) антропологии.

Макс Шелер (1874–1928) в своей работе «Положение человека в Космосе» писал, что «задача философской антропологии состоит в том, чтобы вырабатывать на основе частнонаучных определений единую систематическую теорию человека». По мнению философа, предшествующая философская традиция пыталась свести человека к единственной сущности – разуму и интеллекту, но определение личности через разум обезличивает человека, так как в целом разум и деятельность у людей при всем разнообразии слишком похожи. Личность, человек полнее определяется присущими только ей эмоциями духа, чувствами, предпочтениями, любовью и ненавистью. Эти эмоции мало связаны с разумом и относятся к так называемой «логике сердца». Таким образом, человек уникален – «персонален». В основе познания мира и отношений между людьми лежит «симпатия» или любовь. Любовь (как направленность интереса, как способность выделять один объект среди других) делает объекты очевидными для чувственного познания, опыта и делает познание возможным, поэтому для Шелера человек это не «мыслящая вещь», а в первую очередь «любящее существо».

Человек находится «в необъятном мире чувственных и духовных объектов, беспрестанно волнующих душу», и столкновение с окружающим миром проявляет в человеке иерархию ценностей. Если мы хотим понять, что за человек перед нами, нам необходимо познать его систему ценностей. Именно система ценностей отличает одного человека от другого и выражает его индивидуальность.

Шелер выделяет следующие ступени развития психического: чувственное стремление или «порыв» (присуще всему живому – от растения до человека); инстинкт; ассоциативная память; практический интеллект (способность выбирать и предвидеть); дух (присущ только человеку). Дух – единство того, что называют разумом и переживаниями (это доброта, любовь, раскаяние, почитание), это свобода и отрешенность от принуждения, давления органической (животной, природной) жизни. В человеке сталкиваются мертвая материя, безудержный поток жизни («порыв») и высшие, идеальные, эмоционально-ценностные формы личностных измерений, т. е. «Дух».

Животные замкнуты в своих действиях в границах окружающего мира, в то время как человек способен к «дистанции», к отрыву от «среды». Дом человека не окружающий мир, а бесконечность: животное всегда приспособлено к жизни в определенных условиях, в то время как человек способен жить везде. Человек способен возвыситься не только над природой, но и над самим собой, что проявляется в способности к самосознанию. Именно эта способность возвышаться над природной средой, жить в открытом, а не замкнутом мире и является главной способностью человека, обусловившей его центральное положение в космосе.

Гельмут Плеснер (1892–1985) так же как и Шелер полагал, что главная отличительная способность человека – взглянуть на себя со стороны. Эта способность дистанцироваться от самого себя приводит к тому, что человек способен находиться вне себя, вне центра своих психических переживаний. Такое положение Плеснер называет «эксцентричным». Как эксцентрическое существо, человек постоянно стремится к выходу за рамки непосредственнного существования, к бесконечному самоизменению. Именно поэтому сущность человека постоянно ускользает от науки, и только философия способна ухватить это изменчивое и ускользающее «ничто» – сущность человека.

Арнольд Гелен (1904–1976) называл человека «недостаточным существом». По сравнению с животными человек слаб и неприспособлен к жизни в природе: «это означает не только отсутствие волосяного покрова и естественной защиты от непогоды, вообще органов защиты от враждебной природы, будь то броня или специализированные возможности бегства, не только отсутствие органов нападения и естественного оружия, не только ограниченность остроты чувств, каждое из которых далеко уступает специалистам по соответствующему чувству среди животных, – это означает еще и опасный для жизни недостаток подлинных инстинктов». В естественных природных условиях человек бы погиб от голода, живя на земле среди самых ловких пугливых животных, или погиб бы от лап опасных хищников. Не имея четкой инстинктуальной программы, не зная, как вести себя в конкретных природных условиях с пользой для себя, человек бессознательно стал присматриваться к другим животным, более приспособленным к жизни. Таким образом человек выходит за рамки видового поведения за счет способности к подражанию. Превращаясь как бы то в одно, то в другое живое существо, он в результате не только устоял, но постепенно выработал определенную систему ориентиров, которые надстраивались над инстинктами, по-своему дополняя их. Так как человек мало приспособлен к защите и нападению, он вынужден компенсировать свою слабость, постоянно изобретая средства для выживания: язык, инструменты, социальные институты – все то, что мы называем культурой. Удел человека – вечная деятельность и преодоление себя. Эта способность привела к тому, что будучи слабым и несовершенным существом, человечество «живет “повсюду”: в пустынях, полярных областях, в горах, в степях, в топях и на воде, во всех климатических поясах, – поэтому невозможно назвать специфический, приуроченный ему окружающий мир». Там, где у животного мыслится окружающий мир, у человека располагается мир культуры.

Жизнь человеческих сообществ, по мнению Гелена, регулируется несколькими основными инстинктами: инстинктом заботы о потомстве; инстинктом восхищения перед цветущей жизнью и сострадания перед жизнью гибнущей; инстинктом безопасности.

Эти инстинкты есть и у животных, и у людей, и они поддаются объективному биологическому описанию. В результате воздействии этих инстинктов у человека формируются правила поведения и мораль. Например, из инстинкта заботы о потомстве (детеныше) вырастает идеология гуманизма, а из инстинкта восхищения и сострадания – этика потребительства, из инстинкта безопасности возникает государство, формируется этика «закона и порядка».

Другая не менее значительная ветвь современной философской антропологии – социокультурная (культурная) антропология. С точки зрения приверженцев культурной антропологии человек рассматривается как существо, определяемое культурой, как создатель культуры и ее создание. Одним из наиболее видных представителей культурной антропологии является немецкий философ Эрнст Кассирер (1874–1945 гг.).

Каждый организм обладает системой рецепторов (окончаний чувствительных нервных волокон, которые преобразуют сигналы окружающей среды в нервное возбуждение) и эффекторов (мышца или железа, которые реагируют на нервное возбуждение). Обе эти системы находятся в состоянии равновесия и идеально приспособлены к конкретным условиям и определяют то, что воспринимает живой организм. Поэтому каждое живое существо живет в своем особом мире недоступном для всех других видов: еж создает «ежиную» реальность, муха – «мушиную».

Можно ли, спрашивает Кассирер, применить эти принципы к человеческому миру? Вероятно, можно в той мере, в какой он остается биологическим организмом. Однако человеческий мир есть нечто качественно иное, поскольку между рецепторной и эффекторной системами у него развивается еще третья система, особое соединяющее их звено, которое может быть названо символической вселенной. Животные непосредственно реагируют на внешний стимул, у человека же этот ответ должен подвергнуться еще мысленной обработке. Человек живет уже не просто в физической, но и в символической вселенной. Это мир мифологии, языка, искусства и науки, который сплетается вокруг человека в прочную сеть. Дальнейший прогресс культуры только укрепляет эту сеть. По Кассиреру, человек до такой степени пронизан этим миром символов, что не может знать и видеть себя иначе, чем через призму этих искусственных сред, другими словами мы не можем освободиться от символов, так же как не можем отказаться дышать воздухом.

Без символов, полагает Э. Кассирер, жизнь человека была бы ограничена границами его биологических потребностей и его практическими интересами. Человек не нашел бы доступа в мир идей, которые открывают ему с разных сторон искусство, религия, философия, наука. В символах выражаются интуитивные структуры человеческих аффектов, надежд, страхов, иллюзий и разочарований. Кассирер, определив человека как «символическое животное», помог по-новому взглянуть на тайну антропогенеза, раскрыв существо символических форм культуры – языка мифа, религии, науки, истории.

Философские антропологи открыли в человеке важнейшие, сущностные характеристики: предметность, то есть способность воспринимать мир объективно, независимо от собственной природы; эксцентрированность человека миру, то есть способность превращать объекты внешнего мира в предметы деятельности; идеацию, то есть способность постоянно превосходить самого себя. Каждая классическая теория философской антропологии так же, как и трактовки образа человека, возникшие в истории философской мысли, составляют в совокупности весьма целостный образ человека. Этот образ незавершен, но его незавершенность не является недостатком. Напротив, это означает, что он открыт для новых интерпретаций, каждый раз обнаруживающих нечто новое во всегда актуальной проблеме человека. В этом отношении лучше всего обрисовал сущность человека Ф. М. Достоевский, сказав что «человек есть тайна…».

В середине ХХ в. французский философ Мишель Фуко (1926–1984) провозглашает «смерть человека». По мнению философа, мы используем понятия человека и человечества так, как если бы они существовали извечно в природе, но идея человека формируется при помощи власти, государства и языка науки. Человек окружен эпистемой – совокупностью предположений, предубеждений и типов мышления, создающей и ограничивающей мысль любой конкретной эпохи. Каждая эпистема неизбежно создает определенную систему знаний, которая определяет, что будет важным для каждой конкретной эпохи или культуры. Человек не обладает собственным разумом и моралью, а полностью подчиняется существующему порядку вещей, и в этом смысле сущность человека подобна пластилину, который способен принимать любую форму, сущность человека не существует, а изобретается или создается государством, культурой, эпохой.

Утверждение Фуко о «смерти человека», несмотря на свою спорность, имеет большое значение для развития современной философии. По мере того как развивается наше знание о ДНК, растет опыт в генной инженерии, понятие человечества может вскоре оказаться лишним. Генная инженерия, достижения в сфере нейрофизиологии, эволюционной биологии приводят к пересмотру системы ценностей (например, эволюционная этика обосновывает мораль как форму целесообразного или адаптивного поведения, свойственного многим живым организмам) и начали размывать наше представление о человеке и о том, что значит быть человеком. Поэтому неслучайно Клод Леви-Стросс, известный этнограф и антрополог, сказал, что «XXI век будет веком гуманитарных наук, или его не будет вовсе».

Список рекомендуемой литературы

История диалектики. Немецкая классическая философия / А. С. Богомолов, П. П. Гайденко, Т. И. Ойзерман и др.; Редкол.: А. С. Богомолов и др. – М.: Мысль, 1978.

Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. — 2-е изд., испр. и доп. – М.: Рольф, 2001.

Кузнецов В. Н. Немецкая классическая философия: Учеб. 2-е изд., испр. и доп. – М.: Высш. шк., 2003.

О Г Л А В Л Е Н И Е

Иванов Андрей Федорович, Калинина Валентина Васильевна

Московчук Любовь Сергеевна, Пирайнен Евгения Викторовна

Тузов Виктор Васильевич