НЕПРОЙДЕННЫЙ ПУТЬ ОТ СЛОВ К КАТЕГОРИЯМ

Не­ско­ль­ко ут­ри­руя, мож­но счи­тать, что Ге­гель (как и Арис­то­тель) сво­дил суть фи­ло­со­фии к мыш­ле­нию о мыш­ле­нии, в том чис­ле к пре­вра­ще­нию пред­став­ле­ний в по­ня­тия или слов (обы­ден­ных) в ка­те­го­рии [см. 33,Т.1,с.87] - «фи­ло­со­фия за­ме­ща­ет пред­став­ле­ния ... по­ня­ти­ями».

Пред­став­ле­ния ® по­ня­тия

В «Вос­по­ми­на­нии о Со­кра­те» Ксе­но­фонт вы­де­лил спе­ци­аль­ную гла­ву о «диа­лек­ти­че­ских опре­де­ле­ни­ях по­ня­тий» как средс­тве по­ка­за то­го, по­че­му, че­му и как учил Со­крат. Пер­вый аб­зац этой гла­вы ве­сь­ма ва­жен для по­ни­ма­ния то­го, че­му и как на­до учить под­рас­та­ющее по­ко­ле­ние. Рас­чле­ним его для по­ка­за его зна­чения.

«Я по­пы­та­юсь рас­ска­зать так­же о том, как Со­крат раз­ви­вал в сво­их друзьях спо­соб­ность к диа­лек­ти­ке» [82,с.142]

Дан­ное по­ло­же­ние ве­сь­ма зна­чи­те­ль­но, хо­тя се­го­дня и зву­чит ба­на­ль­но. Дан­ное по­ло­же­ние сви­де­те­льс­тву­ет о том, что Со­крат со­зна­те­ль­но учил диа­лек­ти­ке или диа­лек­ти­че­ско­му ме­то­ду мыш­ле­ния. И тот, кто ве­рит важ­но­сти диа­лек­ти­че­ско­го мыш­ле­ния, мо­жет и се­го­дня быть уче­ни­ком Со­кра­та, вос­при­няв его по­сле­ду­ющие идеи. Они ра­цио­на­ль­нее по­чти всех по­ло­же­ний по дан­но­му во­про­су, на­пи­сан­ных в ХХ ве­ке. Они дейс­тви­те­ль­но по­ка­зы­ва­ют КАК сле­ду­ет раз­ви­вать свою диа­лек­ти­че­скую спо­соб­ность.

Ксе­но­фонт да­лее по­ка­зы­ва­ет ЗАЧЕМ это на­до и тем са­мым по­ка­зы­ва­ет не­об­хо­ди­мость диа­лек­ти­ки для по­ни­ма­ния СУЩНОСТИ пред­ме­тов с по­мо­щью от­ве­та на во­прос к ним «что это?». Ис­хо­дя из этих и дру­гих по­ло­же­ний Со­кра­та сфор­му­ли­ру­ем его идею афо­ри­змом:

ДИАЛЕКТИКА ОТВЕЧАЕТ НА ВОПРОС “ЧТО ЭТО?”

«Со­крат де­ржал­ся та­ко­го мне­ния: ес­ли кто зна­ет, что та­кое дан­ный пред­мет, то он мо­жет объ­яс­нить это и дру­гим; а ес­ли не зна­ет, то нис­ко­ль­ко не уди­ви­те­ль­но, что он и сам оши­ба­ет­ся и вво­дит в ошиб­ку дру­гих. Ввиду этого он ни­ког­да не пе­ре­ста­вал за­ни­ма­ть­ся с друзьями ис­сле­до­ва­ни­ем во­про­сов, что та­кое каж­дый пред­мет» [там же].

По­че­му на­до от­ве­чать на этот во­прос? Осо­бен­но в тех слу­ча­ях, ког­да пред­мет про­стой и об­ще­из­ве­ст­ный да­же лю­дям со здра­вым рас­суд­ком. А что та­кое сам здра­вый рас­су­док? Очень пло­хо, ког­да его нет у субъ­ек­та, но еще хуже, ког­да все им оправ­ды­ва­ют свои дейс­твия. Ес­ли су­дить по про­бле­мам ХХ ве­ка, то здра­вый рас­су­док ско­рее стал ору­ди­ем зла по­то­му, что не в со­сто­янии объ­яс­нить «про­стые яв­ле­ния» жиз­ни об­щес­тва на со­вре­мен­ном эта­пе его раз­вития.

«Здра­вый рас­су­док» до­ста­то­чен то­ль­ко в сте­нах собс­твен­но­го до­ма, как го­во­ри­ли в про­шлом ве­ке. В ХХ ве­ке он не­до­ста­то­чен и для это­го. Яв­ля­ясь ре­зу­ль­та­том сти­хий­ной пе­ре­да­чи опы­та жиз­ни меж­ду по­ко­ле­ни­ями, здра­вый рас­су­док ве­сь­ма ва­жен в тра­ди­ци­он­ных сфе­рах жиз­ни. Но и в них он ущер­бен, на чем ба­зи­ру­ет­ся под­ход Со­кра­та. Здра­вый рас­су­док по­рож­да­ет ил­лю­зию по­ни­ма­ния объ­ек­тов, ког­да на са­мом де­ле по­ни­ма­ния нет. Со­крат и пы­та­ет­ся в каж­дом кон­крет­ном слу­чае вы­явить не­до­ста­точ­ность по­ни­ма­ния объ­ек­та. Для это­го на­до за­да­вать во­про­сы и до­би­ва­ть­ся от­ве­та на них - опре­де­ле­ний объ­ектов.

Не­об­хо­ди­мость пред­ва­ри­те­ль­но­го опре­де­ле­ния пред­ме­та ре­чи на осно­ве во­про­са «что это?» вы­те­ка­ет из не­до­ста­точ­но­сти здраво мысленного его по­ни­ма­ния. «Во вся­ком де­ле, юно­ша, на­до для пра­ви­ль­но­го его об­суж­де­ния на­чи­нать с од­но­го и то­го же: тре­бу­ет­ся знать, что же имен­но под­вер­га­ет­ся об­суж­де­нию, ина­че не­из­беж­ны сплош­ные ошиб­ки. Бо­ль­шинс­тво лю­дей и не за­ме­ча­ет, что не зна­ет сущ­но­сти то­го или ино­го пред­ме­та: слов­но она им уже из­ве­ст­на, они не услав­ли­ва­ют­ся о ней в на­ча­ле рас­смо­тре­ния; в да­ль­ней­шем же его хо­де это, ес­те­ствен­но, ска­зы­ва­ет­ся: они про­ти­во­ре­чат и са­ми се­бе и друг дру­гу» [Федр, 237б].

Здра­вый рас­су­док су­ще­ству­ет на осно­ве слов по­всед­не­вно­го язы­ка. Та­кие сло­ва мно­го­знач­ны и не­опре­де­лен­ны. Они слу­жат средс­твом жиз­ни в про­стых слу­ча­ях, но ока­зы­ва­ют­ся не­до­ста­точ­ны­ми для адек­ват­но­го по­ни­ма­ния са­мой жиз­ни. По­это­му и на­до уточ­нять опре­де­ле­ния, ис­кать бо­лее ис­тин­ные их вер­сии. В ре­зу­ль­та­те воз­ни­ка­ет про­цесс пе­ре­хо­да от од­них к дру­гим опре­де­ле­ни­ям. При пра­ви­ль­ных во­про­сах и от­ве­тах та­кое дви­же­ние меж­ду мыс­ля­ми пред­став­ля­ет со­бой обоб­ще­ние, ин­дук­цию. Здра­вый рас­су­док не по­ни­ма­ет не­об­хо­ди­мо­сти все­го это­го. Для не­го все это иг­ра в сло­ва. К со­жа­ле­нию, сей­час эта иг­ра в сло­ва порой да­же для ака­де­миков.

Иг­ра в сло­ва вред­на. Со­крат по­ка­зы­вал как на­до из­бе­гать иг­ры в сло­ва и обу­чал это­му. Тем са­мым он ука­зы­вал на не­об­хо­ди­мость ин­тел­лек­ту­аль­но­го (т. е. с по­мо­щью мыш­ле­ния) пе­ре­хо­да от здра­во­го рас­суд­ка к тео­ре­ти­че­ско­му объ­яс­не­нию объ­ек­тов или не­об­хо­ди­мость дви­же­ния от пред­став­ле­ний к по­ня­ти­ям или от слов к ка­те­го­ри­ям. Вкла­да Со­кра­та, как и вкла­дов всех его по­сле­до­ва­те­лей — со­кра­ти­ков, ока­за­лось не­до­ста­точ­но для это­го. Вся со­вре­мен­ная на­ука по­ка не спо­соб­на по­ка­зать зна­чи­мость и про­це­ду­ру дви­же­ния от слов к ка­те­го­ри­ям, счи­тая час­то все это схо­ла­сти­кой, эк­лек­ти­кой. А по­это­му «воз и ны­не там», где его оста­вил Со­крат.

Ксе­но­фонт чет­ко по­ка­зал по­ста­но­вку про­бле­мы Со­кра­том. Раз­ви­тие спо­соб­но­сти диа­лек­ти­че­ско­го мыш­ле­ния не­об­хо­ди­мо для адек­ват­но­го по­ни­ма­ния объ­ек­тов с по­мо­щью бо­лее ис­тин­ных их опре­де­ле­ний. Как же на­учить это­му? По­ка су­ще­ству­ет то­ль­ко один ме­тод: по­нять диа­лек­ти­че­ское мыш­ле­ние с по­мо­щью об­раз­цов. Ксе­но­фонт при­во­дил об­раз­цы рас­су­жде­ний Со­кра­та, ко­то­рые и ото­бра­жа­ют его ме­тод ис­сле­до­ва­ний: «При­во­дить все его опре­де­ле­ния по­ня­тий бы­ло бы де­лом бо­ль­шим, по­это­му и огра­ни­чусь лишь те­ми опре­де­ле­ни­ями, на ко­то­рых на­де­юсь по­ка­зать его ме­тод ис­сле­до­ва­ний» [там же]. И се­го­дня мыш­ле­нию сле­ду­ет обучать, пре­жде всего, с по­мо­щью об­раз­цов, до­би­ва­ясь под­ра­жа­ния им. Ко­неч­но, не сле­ду­ет ими огра­ни­чи­ва­ть­ся, а на­до по­яс­нять при­емы, как это и де­лал Со­крат.