Социология религии

1. Социология религии. В трудах Вебера можно проследить свое­образную эволюцию его познавательного интереса к религии, в которой отражается постепенный переход к социологическому взгляду на общество: от интереса к истории связи религиозных принципов с формами экономической деятельности, через инте­рес к капиталистической рационализации, к типологизации субъ­ективных смыслов социальных действий индивидов. На большом эмпирическом материале Вебер прослеживает мотивационную подоплеку религиозных действий представителей различных со­циальных слоев и профессиональных групп и выявляет доминиру­ющее начало их религии: либо ритуально-культовое, либо аскети­чески-деятельное, либо мистико-созерцательное, либо интеллек­туально-догматическое. При этом он раскрывает связь характера религии с характером жизнедеятельности социальной группы или

СОЦИОЛОГИЯ ГЕРМАНИИ

народа, классифицирует религиозные системы по их отношению к миру и в соответствии с их идеально типичными носителями (но­ситель буддизма — странствующий монах-созерцатель, христианс­тва — ремесленник, конфуцианства — чиновник, индуизма — маг, ислама — воин).

Таким образом, здесь также ключевым оказывается понятие социального действия. В данном случае анализируются «рели­гиозные действия» или культовые действия верующих людей в их отношении к другим видам деятельности. Религиозные, или магические, действия выступают как формы повседневной це­ленаправленной деятельности и могут, подобно другим действи­ям, рассматриваться по схеме четырех типов действия. При этом можно выявить цели таких действий. По Веберу, эти цели носят в основном экономический характер. Религиозные действия служат упорядочиванию отношений трансцендентальных, или сверхпри­родных, сил, богов или демонов с людьми. Подобно тому как это имеет место в социологии власти и в экономической социологии, Вебера интересуют здесь преимущественно формы объединения и организации действий людей в рамках религиозного сообщества, т.е. религия рассматривается им (подобно формам господства) прежде всего с точки зрения структуры соответствующих действий и описывается как своеобразное предприятие.

Религия — это особая форма господства, религиозные власти­тели — это жрецы, подчиненные — это религиозная община веру­ющих. Жрецы являются «функционерами регулярно организован­ного, постоянно действующего предприятия по оказанию влияния на богов»¹, и в этом смысле они отличаются от колдунов, услугами которых для оказания влияния на богов пользуются лишь от случая к случаю. Наряду с жрецами как представителями низшей ступени религиозной власти существуют пророки, являющиеся особыми религиозными властителями, носителями религиозно-этических откровений, «личностными носителями харизмы», миссия кото­рых состоит в провозглашении религиозного учения или божест­венных указов².

Истоки религиозного господства описываются поняти­ем Бога, которое Вебер представляет историко-иллюстративно. Богам — будь то в политеистических или монотеистических ре­лигиях, изображаемым в антропоморфном или ином виде, — как объектам религиозного почитания и как субъектам религиозного

¹ Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994. С. 99.

² См.: там же. С. 112.

История социологии

господства приписывается превосходство по отношению к людям в этическом плане. Такие свойства, однако, лишь в процессе «ре­лигиозной рационализации» в исторически поздних монотеисти­ческих религиях иудейства, христианства и ислама соединились в представление об абсолютном, всемогущем, всезнающем, везде­сущем и вечном Боге — представлении, которое было невозмож­но при посылке о наличии многих богов, которые не выступали как всемогущие. Вебер показывает это на примере вавилонских и германских богов. К функциям богов относится также функция сохранения правопорядка...

Исследования религиозных отношений власти охватыва­ют не только организационные формы общинных религиозных действий, но также значение религии для различных социальных классов. Вебер описывает, например, крестьянские и аристокра­тические формы религиозности и разнообразные формы буржу­азной религиозности; к ним относятся в том числе исследования протестантской этики и духа раннего капитализма. При этом он формулирует — осторожно, в том, что касается причинного объ­яснения, — «родство выбора» между купцами как носителями эко­номического рационализма и характерных видов «этико-ригорист-ской религиозности».

Тезис о расколдовывании. Исследования Вебера в области со­циологии религии методом сравнения мировых религий вылива­ются в тезис о направленном процессе развития, в ходе которого вследствие онаучивания мирообъяснений происходит полное «рас­колдовывание» картины мира и утрачивается социальная власть религии. Религия сама себя делает ненужной, говоря словами Гегеля, «снимает себя», что находит выражение в парадоксе просве­тительской идеи «культа разума». «Расколдовывание» религиозного миротолкования как внутрирелигиозный процесс осуществляется через «принятие рациональной этики пророков и рационального учения старого завета, а также... греческо-эллинской философии и науки... церковью и миром Запада»¹.