КАТЕГОРИИ:
АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
Каковы особенности и характерные черты линейных и нелинейных интерпретаций исторического процесса?
Откуда и куда мы идем, чего ожидать от настоящего и будущего — вечные темы философии истории.
Давно было уже замечено, что исторические события происходят в определенном ритме и как бы повторяются. Об этом размышляли еще царь Соломон в Экклезиасте, мудрецы Древнего Китая, Индии и других стран. Так родилась идея циклов исторического развития общества. Один из видных историков нашего века – Ф. Бродель говорил, что исторические события – это пыль, а главное – циклы и тренды (т. е. длинные циклы в 100 и более лет).
В философии истории историческое движение понимается либо линейно – от начальной точки до некоторого конечного пункта (например, от сотворения мира Богом до прихода Мессии и тысячелетнего Царства Божия); либо циклично с «возвращением на круги своя» (Экклезиаст).
Христианская философия истории основывается на Библии. Библейская картина мира, по мнению румынского религиоведа М.Элиаде, является единственной, выводящей человека из циклического времени вечного повторения в мир линейного времени, из космоса в историю. Действительно, только в европейской культуре мы сталкиваемся с линейным видением времени и, соответственно, с историей как длящимся и неповторимым процессом реализации в человеческом мире непостижимой божественной воли в ее взаимодействии с человеческой волей.
Именно эта идея линейности социального времени и приводит постепенно, уже в рамках секулярной культуры, к концепции поступательного движения истории (социальное время становится временем историческим) и теории прогресса. К XIX в. историческое мировоззрение настолько созрело, что историзм постепенно превращается в важный методологический принцип ( Гегель, Маркс).
Линейная модель исторического развития наиболее зримо представлена в в христианской религиозной философии. Более распространены в современной философии истории различные нелинейные модели, например, включающий в себя идею прогрессивного развития формационный подход к истории, разработанный в марксизме.
В рамках данного подхода история трактуется как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций– исторически определенных, качественно различных ступеней развития общества. Такой взгляд – итог распространения принципа материализма на область общественных явлений, что было осуществлено К. Марксом и его последователями.
Теоретической основой для этого послужило представление об объективности общественных (прежде всего производственных) отношений, которые, воспроизводясь, являются основой для усмотрения различных общественно-экономических формаций как особых типов социальных организмов (первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая). Формации различаются способом производства материальных благ, который в основном детерминирует духовную жизнь каждой эпохи. Согласно этому пониманию общества, социальные отношения, основанные на господстве частной собственности, порождают антагонизмы, связанные с классовой борьбой, что в конечном итоге должно завершиться уничтожением частной собственности и построением бесклассового общества, т. е. коммунизма.
Нелинейные интерпретации истории представлены также не имеющим явного прогрессистского вектора цивилизационным подходом к истории, разработка которого связана с именами Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885), Освальда Шпенглера, Арнолда Джозефа Тойнби (1889-1975), Карла Ясперса и Питирима Александровича Сорокина (1889-1965). Согласно их взглядам, история представляет собой развитие многообразных человеческих цивилизаций. Н.Я. Данилевский называет их «культурно-историческими типами», О. Шпенглер - «великими культурами», А. Тойнби - «локальными цивилизациями», П. Сорокин - «большими культурными суперсистемами». Эти культурно-исторические типы, великие культуры, локальные цивилизации, большие культурные суперсистемы определяют жизнь и организацию общества, менталитет и поведение индивидов, конкретные исторические процессы и тенденции. П. Сорокин считал, что их изучение помогает понять характер и причины изменений в человеческом обществе, а также контролировать и направлять исторические процессы, согласно желаемому направлению.
Н. Данилевский в книге «Россия и Европа» (1869 г) выдвинул качественно новую для своего времени концепцию развития мировой истории. Это была теория локальных цивилизаций, т. е. таких культурно-исторических типов, в которых собраны и обобщены особенности религиозного и национального самосознания народов, входящих в тот или иной тип.
О. Шпенглерв книге «Закат Европы» вслед за Н.Я. Данилевским отвергает разделение всемирной истории на древнюю, средневековую и новую. Совершенный им, по его собственному выражению, «коперниковский переворот» в науке состоит в том, что история предстает не как единый процесс, а как «множество мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования».
Каждая культура по терминологии Шпенглера является уникальным организмом, расцветающим подобно полевому цветку в определенных условиях и местности. Душа культуры (своеобразная программа развития общественного организма) уникальна, поэтому линейная схема истории моноцветна, поскольку история представляет собой многоцветие культур. Всего Шпенглер выделил восемь культур: египетскую (культуру «молчания»), культуру майя, греко-римскую («аполлоновская»), византийскую («магическая»), индийскую, вавилонскую, китайскую, западноевропейскую («фаустовская», рассудочная). Следует ожидать, по его мнению, появления русско-сибирской культуры.
Каждая культура проявляет себя внешне некой специфической и уникальной чертой, шифром. Так, например, символом европейской («фаустовской») культуры является динамизм времени. Отсюда — доминирование музыки в искусстве, учение о бесконечности в физике и политический динамизм.
Культура проходит примерно тысячелетний цикл развития, включающий три стадии: юность (мифо-символическая культура), расцвет (метафизико-религиозная культура), упадок (окостеневшая культура). Умирая, культура перерождается в цивилизацию: это переход от творчества к бесплодию, от становления к механической работе.
Для западного мира процесс перерождения культуры в цивилизацию начался в XX в. Появился «массовый» человек, лишённый внутренних импульсов развития. Если культура творит «вглубь», то цивилизация — «вширь», на смену органическому ритму развития приходит голый пафос пространства. Завоевательная политика становится симптомом вырождения культуры. Технический прогресс, спорт, политика, потребление — вот основные сферы деятельности массового «человека цивилизации». В философии в этот период царят скептицизм, признание относительности всех истин, критика всех мировоззрений через выяснение их исторической обусловленности. Индивидуальность человека целиком определяется индивидуальностью культурного целого. В эпоху «заката» все попытки возрождения религиозных чувств, высокого искусства бессмысенны, надо отказаться от попыток реанимации души культуры и предаться чистому техницизму.
По мнению английского историка и социолога Арнольда Тойнби (1889—1975), человечество — это совокупность отдельных цивилизаций. Определяющим для каждой цивилизации являются устойчивые типы мышления и чувствования, выраженные прежде всего в религии. Цивилизация возникает как реакция на некую неповторимую историческую ситуацию, будь то «ответ» на «внешние» или «внутренние вызовы угрозы со стороны соседей, исчерпание природных ресурсов. Своеобразие «ответов» выражается в способности творческого меньшинства (элиты) дать адекватный ответ на вызовы времени.
А. Тойнби насчитывает 23 развившиеся цивилизации. Механизмом возникновения цивилизации является взаимодействие вызова и ответа на вызов: окружающая среда непрерывно бросает вызовы обществу, а общество через творческое меньшинство отвечает на эти вызовы, что на определенном этапе истории и приводит к цивилизации.
В трактовке исторического процесса П. Сорокин исходит из понимания социальной действительности как сверхиндивидуальной социокультурной реальности, несводимой к материальной реальности и наделенной системой значений, ценностей и норм. В работе «Социальная и культурная динамика» он выбирает культурный фактор как самый важный и определяющий в развитии человечества. Этот фактор объясняет, по П. Сорокину, состояние науки, философии, религии, права, искусства, политики и экономики.
В наше время японский футуролог Ф. Фукуяма выдвинул понятие «конца истории» как следствия ухода с исторической арены мощных идеологий и основанных на них государств. Другие исследователи (например, американский ученый С. Хантингтон) полагают, напротив, что мир сейчас стоит перед точкой бифуркации, где соотношение порядка и хаоса резко меняется и наступает ситуация непредсказуемости. В этой связи прогнозируется конфликт между существующими на планете цивилизациями за ресурсы, энергию, информацию и т.д.
В этих концепциях отстаивается представление о нелинейном характере общественного развития.
13.3. Каково содержание понятия «цивилизация» и какие выделяют типы цивилизаций в истории общества?
Термин «цивилизация» (от лат. civilis -городской, государственный, гражданский) появился в середине XVIII в. и использовался французскими просветителями, которые при его помощи характеризовали общество, основанное на началах разума и справедливости. В наши дни термин «цивилизация» имеет разные смысловые значения. Чаще всего он понимается следующим образом:
- как ступень исторического развития человечества, следующая за дикостью и варварством (Л. Морган, Ф.Энгельс);
- как синоним культуры (французские просветители, А.Тойнби);
- как уровень (ступень) развития того или иного региона либо отдельного этноса (в выражении «античная цивилизация»);
- как определенная стадия упадка и деградации культуры (О. Шпенглер, Н. Бердяев).;
- как характеристика технико-технологической стороны жизни общества (Д.Белл, А.Тоффлер).
В современной философии истории обычно выделяют три подхода к интерпретации понятия «цивилизация»: локально-исторический, историко-стадиальный и всемирно-исторический.
Среди сторонников локально-исторического подхода нет единства в вопросе о том, сколько было цивилизаций в прошлом и сколько их существует в настоящее время. Н. Данилевский, например, выделял (в хронологическом порядке) следующие цивилизации, или, по его терминологии культурно-исторические типы: египетскую, ассирийско-вавилоно-финикийскую, индийскую, иранскую, еврейскую, греческую, римскую, аравийскую, германо-романскую (европейскую) и славянскую. О. Шпенглер рассматривал такие культурно-исторические миры, как: египетский, индийский, вавилонский, китайский, греко-римский (аполлоновский), майя и западноевропейский (фаустовский).
У А.Тойнби в предварительной классификации насчитывается ряд обществ одного вида, которые, как он констатирует, «принято (выд. мною.-В.Ч.) называть цивилизациями»: египетское, андское, китайское, минойское, шумерское, майянское, сирийское, индское, хеттское, эллинское, православное христианское (в России), дальневосточное (в Корее и Японии), православное христианское (основное), дальневосточное (основное), иранское, арабское, индуистское, мексиканское, юкатанское, вавилонское.
В более поздней и общей классификации сам Тойнби выделил, кроме «западного мира», «православно-христианское, или византийское общество», расположенное в Юго-Восточной Европе и России; «исламское общество», сосредоточенное в аридной зоне (область сухих степей, пустынь и полупустынь), проходящей по диагонали через Северную Африку и Средний Восток от Атлантического океана до Великой Китайской стены; «индуистское общество» в тропической субконтинентальной Индии к юго-востоку от аридной зоны; «дальневосточное общество» в субтропическом и умеренном районах между аридной зоной и Тихим океаном. Эта классификация цивилизаций активно комментируется в отечественной литературе и на ее основе иногда выделяют пять современных цивилизаций: «западноевропейскую», «российскую», «исламскую», «индо-буддийскую» и «конфуцианскую» ( Л. Васильев).
В рамках историко-стадиального подхода в зависимости от выбора тех или иных критериев оценки жизни общества также выделяют различные типы цивилизаций. Днако, все они характеризуют развитие общества как единый исторический процесс на всем его протяжении. В современной литературе, например, рассматриваются такие типы цивилизации, как: «устная, письменная, книжная и экранная»; «космогенная, техногенная и антропогенная»; «традиционная и современная»; «эволюционная и инновационная» и др.
Чаще всего в историко-стадиальных исследованиях используется технико-технологический критерий, на основе которого выделяют: аграрную (доиндустриальную), промышленную (индустриальную) и информационную (постиндустриальную) цивилизации (У. Ростоу, Д. Белл, А Тоффлер). Рассмотрим их характеристики подробнее.
«Аграрная цивилизация» — это общество с примитивным сельскохозяйственным производством, иерархической социальной структурой и властью, принадлежащей земельным собственникам, церковью и армией как главными социальными институтами.
«Индустриальная цивилизация» – общество, которое характеризуется бурным развитием промышленности, широким внедрением достижений науки и техники, резким повышением уровня капиталовложений, увеличением доли квалифицированного труда, изменением структуры занятости, преобладанием городского населения.
«Постиндустриальная цивилизация» – общество «высокого массового потребления», в котором основными становятся проблемы развития сферы услуг, производство товаров массового потребления и теоретического знания.
Представители всемирно-исторического подхода полагают, что только на определенном этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен всемирной истории и начинается процесс становления экуменической цивилизации. Основой периодизации исторического процесса в этом случае являются фундаментальные изменения в историческом взаимодействии цивилизаций. В качестве критериев цивилизационной типологизации выбираются как материальные, так и духовные факторы.
Одной из таких концепций всемирной истории является философия истории К. Ясперса. Она основана на экзистенциалистских представлениях о становлении и развертывании единой человеческой сущности. В полемике с марксизмом, а также технократическими концепциями мировой истории Ясперс делал акцент на «духовной составляющей» человеческого бытия. Признавая реальность всемирной истории как особой стадии развития человеческого духа и результата взаимодействия различных культур, он старался доказать, что подлинная связь между народами не родовая, не природная, а духовная.
Поэтому реальность мировой истории, по его мнению, обусловлена, прежде всего, духовным единством человечества.
В работе «Истоки истории и ее цель» (1949 г.) Ясперс выделил в общественном развитии четыре «среза»: «доистория», «великие исторические культуры древности» (локальные истории), «осевая эпоха» (начало всемирной истории), «эпоха техники» (переход к единой мировой истории).
В «доисторический период» происходило становление человека, что обнаруживается в использовании огня и орудий труда, появлении речи, образовании групп и сообществ, формировании жизни посредством мифов.
«Великие культуры древности», появление которых знаменовало начало человеческой истории, возникают в трех областях земного шара. Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры, а также эгейский мир (с IV тыс. до н. э.); во-вторых, доарийская культура долины Инда (с III тыс. до н. э.); в-третьих, архаический мир Китая (со II тыс. до н.э.).
С 800 по 200 гг. до н.э., в «осевое время», в великих культурах древности или в орбите их влияния начинает формироваться универсальная духовная основа всего человечества. Независимо друг от друга в разных местах – в Индии, Китае, Персии, Палестине и Древней Греции – возникают духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который существует и поныне.
«Осевая эпоха» – это время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, заменившей мифологическое сознание. Прорыв мифологического миросозерцания сопровождался появлением духовной рефлексии. Пробуждение духа являлось, по Ясперсу, началом общей истории человечества, которое до того распадалось на локальные, не связанные между собой культуры.
Таким образом, «осевое время» у Ясперса служит ферментом, который стал связывать человечество во всемирно-историческом пространстве-времени. Вместе с тем «осевое время» служит у него также и масштабом, позволяющим определить историческое значение отдельных народов для жизни человечества в целом. В связи с этим Ясперс выделял «осевые народы» (китайцы, индийцы, иранцы, иудеи, греки), которые, последовательно продолжая свою историю, совершили скачок и как бы вторично родились в ней, заложив тем самым основу единой духовной сущности человека и его подлинной истории.
«Эпоха техники», духовно конституируясь в XVII в., приобрела всеохватывающий характер в XVIII в. и получила чрезвычайно быстрое развитие в XX столетии. Эта эпоха знаменует собой время наступления духовного единства человечества, мировой история не как идеи, а как реальности. Ситуация единства мировой истории была создана Европой, которая, благодаря географическим открытиям, достижениям науки и техники к концу XX века обрела власть над миром, усвоившим европейскую технику, но сохранившим в своих устремлениях уникальные культурные различия.
В заключении дадим краткую характеристику двух отечественных концепций всемирно-исторического процесса. В первой из них в истории человечества выделяется (Л.Васильевым) три этапа.
1. С древнейших времен до VII – VI веков до н.э. – время существования локальных обществ «азиатского» типа, традиционных, социоцентристских, с авторитарно-деспотической административной системой. Основу такой системы составляли принципы «власти-собственности» и «централизованной редистрибуции»: власть рождала собственность, перераспределение которой было прерогативой государства. Для этих обществ было характерно медленное циклическое воспроизводство общественных структур со сменяющими друг друга в разных регионах периодами существования мощных централизованных государств и периодами феодального типа децентрализации (при минимальных изменениях в традиционной социоцентристской структуре общества и его хозяйстве).
2. VII – VI века до н.э. – XIV – XVII века – время зарождения и становления общества европейского типа и социальной дихотомии, параллельного сосуществования «европейского» и «азиатского» миров. В результате социальной мутации в Древней Греции появился феномен «античности» как генотип европейской цивилизации, инновационной, персоноцентристской, частнособственнической, гражданской.
3. С XVII века – время общечеловеческой интеграции и возникновения всемирной истории на путях модернизации и глобальной трансформации. В XVIII – XIX веках в результате западной экспансии на Востоке происходил симбиоз традиционных и европейских структур; в XX столетии начался переход от симбиоза к синтезу, большое влияние на процесс которого оказало цивилизационное разнообразие Востока.
При столкновении двух типов развития («традиционного» и «инновационного») в условиях, когда сила государства определялась технико-экономическими и военно-политическими преимуществами, явное превосходство оказалось на стороне европейской цивилизации. Однако конец XX века обнаружил, с одной стороны, негативные последствия технологической экспансии европейской цивилизации, приведшей человечество к глобальному кризису, а с другой – выявил духовные преимущества неевропейского варианта развития.
Во второй отечественной концепции, цивилизационное развитие человеческого общества характеризуется двумя основными типами: техногенной (западной) (В.Степин) и традиционной (восточной) цивилизацией. В ней констатируются важные различия между этими цивилизациями. Традиция как универсальный культурный код является основой развития обществ, которые обычно называют традиционными. Предпосылки техногенной цивилизации складываются уже в античности, прежде всего в культуре греческих городов-полисов. Здесь появились два уникальных новшества, которые предопределили дальнейшее развитие западного общества, одно в сфере регуляции социальных связей – демократия, другое в способе познания мира – теоретическая наука, первым образцом которой была Евклидова геометрия.
Дата добавления: 2015-01-01; просмотров: 399337; Мы поможем в написании вашей работы!; Нарушение авторских прав |