Общетеоретические подходы

Социально-гуманитарные науки – это науки о человеке и мире культуры, созданном творческими усилиями как многих известных, так и забытых историей личностей и воспринятых человечеством в конкретно-исторических видах знания, являющегося сегодня теоретическим достоянием национальных, социально-классовых, формационных, цивилизационных и общечеловеческих форм коллективного сознания.

Но и сегодня объединение этих наук в целостность и систему достаточно противоречиво, т.к. «социальное» в них традиционно ориентировано на объективное, в идеале беспристрастное, объяснение законов общественного развития средствами экономики, политики, права, антропологии, культурологии и истории, в то время как «гуманитарное» не жестко противопоставляя субъект знания объекту, связывает их человеческими смыслами и интерпретациями, потребностями и интересами, намерениями и ожиданиями. В них сильна авторская позиция, которая посредством продуктивного творческого воображения мировоззренчески и нередко в публицистически-полемической форме стремится воспроизвести идеал и тем самым изменить будущее с помощью воспитания через воспламеняющее слово сторонников, последователей и соратников, приближающих наступление перемен. Словом, как индивидуальный, так и коллективный субъект сознательного процесса объяснения и понимания феномена человечества в истории с меньшей (в социальных науках) или большей (в гуманитарной сфере) долей пристрастности, не просто отражает объективную реальность, но и творит ее по проектам собственной культуры и цивилизационным возможностям общества. К тому же гуманитарные науки испытывают на себе все более и более усиливающееся влияние так называемого вненаучного знания (искусства, религии, обыденно-повседневных стереотипов и даже мистицизма, прорицаний, целительства, психологии сверхестественного и представлений о связи человечества с Космосом, экстрасенсорном восприятии и т. д.), ориентированного на так необходимую человечеству уверенность в перспективы развития, включающую в себя и «невыразимое» средствами рационального и логически-доказательного познания.

Характерной особенностью современного вненаучного, особенно эзотерического, знания является привлечение для его обоснования вполне научной методологии, эмпирических и теоретических исследований, всего спектра проверок на истинность – правдоподобие вероятностного знания.

Расширение такого вероятностного знания до масштабов универсально-возможного, методологически формально приближающегося к пределам Вечного и Бесконечного, характерно для постнеклассической науки XXI века, отождествляющей конструктивное знание с результативными средствами и методами его построения и использования.

В социогуманитарной сфере это знание, связанное с распространением идей постмодернизма в науке, искусстве и массовой культуре, ориентируется не на вневременную конфронтацию «достоверного» и «возможного», а на их взаимодополнение, в котором все отдельное, в том числе социальное, - только ограниченные части общего целого, включающего в себя перспективные цели - ценности групп и личностей в истории, а так же и социально-культурные институты, поддерживающие и развивающие их в меняющемся мире человеческих отношений.

Нет, к тому же, что очевидно, ни «социального», ни «гуманитарного» в чистом виде. По большому счету это лишь тенденции (ориентации преимущественно, как уже отмечалось, на объективное или, напротив, субъективное) в противоречивой целостности – а это внутренний источник развития - комплекса социально-гуманитарных наук. Выбор между ними во многом зависит от персональных предпочтений и возможностей конкретных исследователей, их принадлежности к тем или иным научным сообществам, исповедующим истинность взаимно-альтернативных и конкурирующих парадигм с позиций плюрализма, фундаментализма и догматизма, релятивизма и агностицизма.

Целостность духовного в своей основе социально-гуманитарного знания, как и всей науки, мировоззренчески и методологически задается философией. Она – интегральное, результатирующее исторические эпохи человечества сущностное знание о мире, как об Универсуме («единой Вселенной»), нашем месте и ответственности – это очевидно в XXI веке – в нем. Специфика философии в том, что она не только наука, но, являясь итогом прошлого и, одновременно, началом будущего в частных исследованиях, в силу своей эвристичности во многом опережает конкретные притязания прикладной и отраслевой науки и устремляется за горизонт всего уже достигнутого, детально проработанного и рационально предсказуемого. Кроме интуиции, новаторски построенных вопросов, не имеющих аналогии в прошлом, нетрадиционных формулировок возможных решений, имеющих индивидуально персональный и общественно-значимый характер, философия, являясь «эпохой, схваченной в мысли» фактически – мировоззренчески и методологически – мобилизует на решение ясных задач и исследовательских программ весь потенциал человечества в культуре, включая религию, искусство, психологию и все другие выражения процессов и состояний духовности. Большинство из них в социально-гуманитарном и вообще развитом теоретическом познании выявляются и осознаются с помощью таких мыслительных процедур как рефлексия, трансцендирование, объективация и коммуникация.

«Рефлексия» - это осмысление чувственной практики (представлений и многообразных связей с действительностью) человеком, который упорядочивает свои эмоции и мысли по их поводу в размышлениях и самоанализе. Классическое определение рефлексии мы находим у И.Канта: «Рефлексия (reflexio) не имеет дела с самими предметами, чтобы получать понятие прямо от них; она есть состояние души… Рефлексия есть осознание отношения данных представлений к различным нашим источникам познания… все суждения и даже все сравнения нуждаются в рефлексии» (Кант И. Соч. в 6 тт. М., 1964, т.3, с. 314). Кант различал логическую рефлексию как сравнение представлений и рефлексию трансцендентальную, выводящую за границы чувственного опыта и способную приблизить нас к умопостигаемым процессам и состояниям, типа «Истины», «Добра» и «Красоты», «Универсума» и т.п.

«Трансцендирование» как философско-умозрительный метод познания, вырастающий из возможностей продуктивного (творческого) воображения и интуиции, способный не просто порождать фантазии и домыслы в поисках, например, сложной причины какого-нибудь важного следствия, но и множить вполне достоверные гипотезы как варианты понимания и объяснения неочевидного, но вероятного. Известный российский философ М. Мамардашвили так объяснял процесс трансцендирования: «Под трансцендированием имеется в виду способность человека трансформироваться, т.е. выходить за рамки и границы любой культуры, любой идеологии и находить основания своего бытия, которые не зависят от того, что случится во времени с обществом, культурой, идеологией и социальным движением. Это и есть так называемые личностные основания». (Мамардашвили М. Необходимость себя. М., 1996, с. 113-114). Итак, в трансцендировании мы выходим на причины (сущности) не только внешних для нас явлений, но и понимания собственного внутреннего мира, выводящее нас в познании за пределы любого эмпирически ограниченного прошлым знания.

«Объективированного» - значит опредмеченного, овеществленного, записанного на материальных носителях и способного быть переданным в коммуникации другим.

Коммуникация – это диалог. В ней человек вглядывается в других людей как в зеркала. Это обнаружение себя в другом, а другого – в себе. Она – средство и цель взаимодействия людей в индивидуальных и общественных отношениях. И социально-гуманитарные науки, и особенно философия, - культурный посредник не только взаимодействия, но и взаимопонимания, совместной ответственности, взаимной идентификации и интерсубъективности (общезначимости).

Все перечисленные черты теоретического, и особенно философского, мышления определяют возможности социально-гуманитарных наук, не только отображающих и упорядочивающих Универсум, но вносящих в него новое, невозможное без человека, его культуры и философии понимание.

Философия как стремящееся к универсальности понимание всего во всеобщей связи и развитии, ориентируется на построение обобщенной картины мира в теоретической форме всеединства, соединяет вместе познанное и проблематичное, уже освоенное и еще намечаемое к постижению и обобщению. Стремление к истине становится в ней стремлением к мудрости, содержащее в себе все самое актуальное в Универсуме с позиций мудрости в конкретно-исторических формах разумения. Поэтому философия не сводима только к науке, хотя как категориальное и дискурсивное доказательное мышление она воплощает в себе ее наилучшие черты. Но при этом философия имеет, что отличает ее от нормативной науки, преимущественно личностный характер аргументации. Мы говорим о философии Платона, Аристотеля, Канта, Гегеля, Гоббса, Локка, Ницше, Хайдеггера, Соловьева, Бердяева, Достоевского, Толстого и др. Вместе с тем, философия существует и в отдельных групповых (направления и школы), региональных (английская и русская) и общечеловеческих формах. И в каждой из них – главное в «вечных вопросах» осмысленного бытия, методологии их решения, в обосновании предельных возможностей правильного мышления.

В социально-гуманитарных науках к такого рода «вечным вопросом» относятся, исходя из требований сегодняшнего дня, определение специфики объекта, предмета и субъекта социально-гуманитарного познания; выявление природы ценностей; углубление понимания жизни и смерти в науках об обществе и культуре; нахождение специфики пространства и времени в социальных процессах, уточнение возможностей коммуникативности в процессах социально-гуманитарного знания; решение проблем истины и рациональности; разграничение объяснения, понимания и интерпретации; рассмотрение важности веры, сомнения и знания в культуре и мировоззрении; обсуждение функционирующих в науке основных исследовательских программ, дисциплинарной структуры и роли социально-гуманитарных наук в современном «обществе знания».