Вопрос 15. Христианская философия Средневековья: теоцентризм. Боги Античности и христианский Бог. Проблема креациозма.

В центре средневековой философии - Бог и отношение к нему человек; (геоцентризм) соответственно и философия выступает в качестве служанки богословия. Это обстоятельство "однако, не должно мешать серьезному вдумчивому изучению этого важного этапа в развитии философской мыс ли, по-своему поучительного и плодотворного. В религиозной оболочке тут ставились реальные философские проблемы первооснова мира, абсолютное и относительное в мире, вечность и время, добро и зло, природа и человек, душа и тело в человеке, свобода воли, разум и вера, интеллект и умозрительная интуиция сущность и существование и тд. Существенно то, что в рамках «схоластики» оттачивалась техника рассуждения и доказательства, те логика [Важное приобретение философской мысли этого времени - сосредоточенное внимание к внутреннему миру индивида, привез шее к открытию самосознания (эта проблема будет особенно интересовал немецкую классику, неклассическую философию и русский «духовный pенессанс») Приступая к анализу конкретной проблематики средневековой философии, следует прежде всего указать на различие в понимании Бога этой античной философией Античность исходила из политеизма, а потому ориентировалась прежде всего на космос, природу в, которой Бог как бы разлит и вне которой не мыслится, такое учение называется пантеизм, его официальная христианская церковь не приемлет. Соответственно и в теории познания античность ориентирована главным образом на разум оперирующий понятиями и способный постигать сущность вещей. В средневековой же философии налицо монотеизм, Бог обретается не в природе, а над природой, она - его творение и в самом Боге как высшем духовном начале подчеркивается не столько разум сколько воля, могущество, беспредельность (земной аналог - абсолютная власть монарха) Бог трансцендентен миру, т.е. находится за его пределами вне реального времени и реального пространства, ни от чего не зависит, но от него зависит все Из «ничего", лишь актом своей беспредельной воли и благодаря своему беспредельному могуществу Он творит сущее, причем во-первых, это творение - абсолютно свободный (т е произвольный не побуждаемый к этому какой-либо необходимостью) акт воли и во-вторых оно-не единовременный акт а постоянный и непрерывный процесс обеспечивающий непрерывное существование как мира в целом так и его отдельных частей, прекратись оно хотя бы на миг - и мир рухнул бы в небытие. Впрочем, в вопросе о творении из «ничего» у христианских философов наблюдается двойственность и непоследовательность- поскольку Христос соединяет в себе божественную и телесно-материальную природу, постольку приходилось в какой-то мере допускать изначальное существование не только Бога но и материи, оговариваясь при этом что если Бог обладает абсолютным бытием и является «чистой актуальностью", то материя. будучи лишь потенцией вещей, представляет собою низший вид бытия Такова например, позиция Фомы Аквинского Но не все христианские философы разделяют ее - сторонники Августина придерживаются иной трактовки, считая, что Бог не только одухотворяет материю, упорядочивая и формообразуя ее но и творит ее иначе полагают они неизбежно ограничивалось бы всемогущество Бога. В связи с креационизмом, или творением из «ничего" ставится вопрос о соотношении времени и вечности Вот позиция Августина, выраженная им в труде «О граде Божием" «мир сотворен не во времени, но вместе со вpeмeнeм», т.е. отсчет времени начинается с акта творения, сообщившего объектам творения движение и изменение, а «моменты этого движения и изменения, поколику совпадать не могут, оканчиваясь и сменяясь другими, более краткими или более продолжительными промежутками, и образуют время"; в вечности же Бога «нет никакого изменения", а потому Он есть «творец и устроитель времени". Ценно здесь связывание времени с движением, а времени и движения - с существованием мира, ограничен ли мир во времени и статична ли вечность, допустима ли ее оторванность от временного и изменяющегося во времени? Представляют позитивный интерес суждения Августина о внутренней взаимосвязи прошедшего, настоящего и будущего времени содержащиеся в его исповеди. Сущность проблемы в постановке Августина - действительно существует лишь настоящее, текущее вpeмя но как быть с прошедшим и будущим временем? Полагать, что они не существуют, поскольку "прошедшего уже нет", а «будущего еще нет"? Но, рассуждает Августин, «если бы ничего не приходило, то не было бы прошедшего", и «если бы ничего не проходило, то не было бы будущего", да и само настоящее время не понять вне прошедшего и будущего - ведь, резонно замечает философ, если бы настоящее время "всегда оставалось настоящим и никогда не переходило из будущего в прошедшее, тогда оно было бы не временем, а вечностью". И прошедшее, и будущее время, полагает Августин, также существуют (могли же, поясняет он свою мысль, пророки предсказывать будущее, видеть его, а это было бы невозможно, если бы оно не существовало), но - «непостижимым для нас образом". Решение проблемы Августин видит в осмыслении прошлого и будущего через настоящее, для чего в душе нашей имеются и соответствующие формы восприятия: для прошлого - память, или воспоминание, для настоящего - взгляд, воззрение, созерцание, для будущего - чаяние, упование, надежда.