Августина Блаженного и Фомы Аквинского.

Философии средневековья была присуща тенденция к назидательности, учительству. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов – диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика.

В целом философия средневековья была по духу оптимистична. Она чуждалась античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Мир не представлялся постижимым, устроенным на рациональных основах, историчным (т. е. имеющим начало от сотворения мира и конец в виде Страшного суда). Физическая природа мира, история в отдельных проявлениях, постигались умом человека, а религиозные проблемы – откровением. Соответственно, было две истины: мирская и божественная (откровения), которые находились в симбиозе. «Истинная философия» пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного знания, озарения, божественного откровения. Поскольку «Истинная философия» – это «христианская философия», она обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мёртвых, конечного торжества истины христианства в космическом масштабе.

При всей внутренней целостности, в средневековой философии четко выделяются этапы патристики и схоластики. Критерии выделения указанных этапов в современной истории философии разные. Однако четким хронологическим разделом можно считать: I-VI в. – этап патристики, и II-IV вв. – этап схоластики. Вершина патристики – Августин Блаженный (354 – 430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223 – 1274 гг.) – пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии. На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль. На этапе схоластики – систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы церкви приобретают законченную рационально оформленную систему.

Августин Блаженный родился в африканском городе Тагасте, в семье мелкого собственника. Отец его только в конце жизни принял христианство, тогда как мать Моника была ревностной христианкой, сумевшей оказать религиозное влияние на сына. Августин получил достаточно солидное по тем временам образование на основе латинского языка. Он преподавал риторику в Тагасте, Карфагене, Милане. Некоторое время увлекается религиозным учением манихеев, но уже в 386 г. принимает христианство. Вернувшись в родной город, Августин распродает наследство, отказывается от преподавания и основывает религиозное братство. В 391 г. в Гиппоне (Африка) он был назначен священником, а в 395 г. становится епископом Гиппона. Умер Августин в 430 г. во время осады города вандалами.

Его литературное наследие огромно. Оно содержит труды, направленные против критиков христианства. Основными философско-теологическими трудами Августина признаны «О троице» (399 – 419), «О граде Божьем» (413 – 427), «Исповедь» (397). В своей философии он опирался на наследие Платона. Главные его философские идеи затрагивают проблемы бытия и времени, движения истории и исторического процесса, проблему личности человека, его воли и разума перед ликом Бога.

Как ортодаксальный христианин, Августин считает, что Бог сотворил мир из ничего, т. е. он сотворил не только порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (первоматерию). Бог сотворил и время, которое не существовало до творца. Сам Бог находится вне времени. Он имеет только «сегодня». «Сегодня» Бога – это вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в вечности. Он неразрывно связан со временем, рождается и проходит во времени. Само время есть человеческое понятие, наш ум имеет способность разлагать события на «до», «сейчас» и «после». Для человека настоящее распадается, по мысли Августина, на «настоящее прошлого» (память), «настоящее настоящего» (созерцание человека), «настоящее будущего» (надежда, упование человека). Таким образом, время существует в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает. Тогда время может быть только в голове сотворенного существа. Значит, времени от Бога и акта творения мира не было, что и требовалось доказать. Идея Августина о субъективном времени оказала заметное влияние на последующее развитие европейской философии, в частности, на учение Декарта, Мальбранша, Канта и других мыслителей. С этой идеей у Августина связана и идея истории. История, считал философ, определяется божественным проведением, она имеет направленность, вектор движения. Движение истории выражается течением ее от «земного града» ко «граду Божиему» или от земных языческих царств (образцом которых являлся Рим) к царству Христа, прообразом которого служит христианская церковь

Особенно этот процесс усилился после того, как Христос явился миру. История закончится вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека отдельно за грехи. Вне «Града Божиего», «вне церкви» нельзя обрести спасение души. Для последующей философии огромное значение имела сама постановка Августином вопроса об истории не как о вечном повторении «коловороте» явлений, которые бесконечно многообразны и бесконечно однообразны (идея античной философии), а как процесса, имеющего определенный трансцендентный смысл, значение и конечную цель. История прогрессивна. Это выражается в нравственном состоянии христиан, и организации общества по образцу христианской церкви. История движется в борьбе и противостоянии двух градов. Эти идеи Августина получили широкое распространение.

Большое место в философии Августина заняли проблемы личности человека, его свободы, воли и разума. Человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом, говорит Августин. Человек стремится к Богу, потому что в Нём он находит любовь, покой и благодать. К Богу человек идёт через механизм познания «разумом» («богопознание»), используя теологию и философию; другой путь к Богу – через веру, проявляющуюся в воле человека. Воля человека позволяет ему подражать в жизни тому, кого он почитает – Христу. Поэтому воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который часто оторван от жизни, склонен к ошибкам, недостоверен. Вера и её откровения не исключают ценностей разумного познания природы, общества и др.

Но вера не вытекает из познания, она – самостоятельный высший источник истины. Истину надо искать в Боге, а не в науках. Разум подкрепляет положение веры, но сам истину найти не может. Истины разума ограничены, неполны. Истина же есть благо, любовь к Богу и миру, найти её можно только сердцем – «влечением сердца», т. е. Верой, которая важнее разума. Эллинская мудрость была совершенной, однако, спасения не давала, так как не имела веры в истинного Бога. Языческие мудрецы не смогли различить добро и зло в мире, следовательно, не знали истинной морали. Правда, отмечает Августин, до пришествия Христа, который снял проклятие Адама с людей, искупив своей смертью первородный грех, возможности спасения у них не было. После подвига Христа человеку дана такая возможность, если он направит свою волю к добру, уверует в Бога, отвернётся от зла.

Человеческая личность свободна (даже если это раб) выбирать между добром, благом и злом. Зло – это недостаток добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не виновен в существовании зла. Он творец гармонии добра, благодати и любви. Человек в учении Августина не просто «раб Божий», он – личность, связанная с Богом. Человек – подобие Бога, значит, может обладать волей, направлять её во спасение или к отчаянию, к вере или к безверию, к добру или злу. Признание любого человека личностью (даже ребёнок впервые понимается как личность), является прогрессивным достижением философии Августина. Впервые было чётко и ясно сказано об уникальности, ценности и свободе любой личности, её ответственности перед людьми и Богом за свои поступки с позиций христианской философии.

С именем Фомы Аквинского (1221 – 1274) связан широкий комплекс проблем, в центре которых – соотношение религии и философии, веры и знания. Эти идеи и по сегодняшний день продолжают определять важное направление современной католической философии. Уже в 1323 г. Фома был провозглашен Папским престолом «святым», а его система становится официальной философской доктриной римско-католической церкви.

Фома Аквинский принадлежал к одной из наиболее знатных семей Европы, связанной родством с императорами Священной Римской Империи. С раннего детства он обнаружил склонность к монашеской жизни. Вопреки ожесточённому сопротивлению семьи Фома вступает в доминиканский нищенствующий орден. Сначала обучался в университете Неаполя, затем прошел курс у Альберта Великого в Кельне. Когда главный магистр ордена попросил выделить талантливого ученика для академической карьеры в Парижском университете, Альберт Великий указал на Фому. Выбор оказался удачным. После пяти лет работы Фома Аквинский уже магистр теологии и глава кафедры Парижского университета. В это время он пишет такие, ставшие затем знаменитыми работы, как «Сумма против язычников», «О троице», «О сущем и сущности», «О началах природы» и др.

Затем Фома (по традиции своего ордена) посещает крупные университеты Европы с целью участия в научных дискуссиях, преподавания и того, что можно назвать современным словом – «повышения квалификации». Во время странствий он пишет знаменитую работу – «Сумма теологии» (оказалась неоконченной), а также «О вечности мира», «О единстве теологического интеллекта» и т. д. По пути на заседание Лионского Собора, где он должен был участвовать по велению Папы Григория Х, Фома Аквинский заболел и скоропостижно скончался.

Фома понимал, что философия Платона, которой придерживался Августин Блаженный и большинство учёных средневековья, в известных условиях могла привести (и приводила) к противопоставлению духа и природы. Здесь дух не просто выше природы, он отрицает природу как злое начало. Учение Платона «Об идеях» порождало не только закономерную мысль о первичности мира идей над природой, но и о ненужности природы вообще. Дух – всё, тело – ничто. Небесные тела правят жизнью людей, а «логос» Платона превращался в единый общий разум, в котором сливаются и к которому стремятся единичные сознания души людей. Такая позиция вела к отрицанию личного бессмертия и к идее переселения душ, что противоречило христианству.

Фома проницательно видел корни подобных представлений в философии платонизма. Но критиковать Платона можно было, опираясь на не менее значимый авторитет. Поэтому Аквинский обращается к Аристотелю как к первому и наиболее глубокому критику теории идей Платона. Идеи, по словам Аристотеля, существуют в самих вещах, а не вне их. Вещи таковы, какими мы их ощущаем. А логика – это могучий «органон» (орудие) мысли, который позволяет утверждать о важности изучения фактов природы. Путём изучения фактов, применяя логику и её законы, мы можем познать истину.

Такая позиция и привлекла Фому Аквинского к учению Стагирита. Здравый смысл и апология чувственности в познании истины, фактическое признание науки как пути к истине (кроме пути веры),– в этом состоит прогрессивный смысл томизма. Фома утверждал, что человека надо изучать всего целиком, т. е. в единстве души и тела. Он говорил, что труп (тело) это не человек, но и приведение (дух) – тоже не человек. Человек – это личность, а личность ведома Богом к блаженству. Природа – не злое, а доброе начало. Природу создал Бог. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться к земному (а не только к райскому) блаженству. И это не противоречит учению Христа, а вытекает из учения, изложенного в Евангелии. Если вера станет слишком неземной – она выдохнется, превратится в нежизненную идею, а христианство переродится в мистику.

Чтобы этого не произошло, вере следует потесниться и дать место разуму с его земным чувственным основанием. Истина не может быть доступна только через откровение и экстаз. Ведь откровение – это редкость. Простой человек не мудрствуя верит в Бога и в ценности, им провозглашенные. Но что делать, если мало веры? К Богу и пониманию ценностей можно прийти и путём разума. Более того, разум и вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении души человека к познанию истины. Истина, безусловно, одна – это Христос и его учение. Но к такой истине можно идти двумя путями: путём веры, откровения – короткий непосредственный путь, и путём разума, науки – это длинный путь со многими доказательствами. Поскольку христианская вера истинная, то всё, что мы познаём в природе, созданной Богом, тоже истина и не противоречит вере. Тогда, утверждает Фома, мы можем сделать следующие обобщающие выводы:

Материальный мир так же священен, как разум, не противопоставлен ему и не является «злым началом». Бог сотворил природу, равно как и все формы бытия. Разум начинает с фактов, ощущений и приходит к истине, объясняет бытие Бога и ценности христианства (начинает с материального и объясняет духовное). Следовательно, разум и наука, опирающаяся на факт природы, не противоречат церкви и вере, а теология не подменяет философию, науку. Аристотель, как первый реалист, высказавший аналогичные идеи, ближе христианству, чем Платон. Учение Аристотеля, и особенно его силлогистика, могут послужить делу христианства предельно эффективно, обосновав христианскую веру с позиций рационального знания. Философия – это преамбула веры, и она автономна от теологии, её инструменты и методы имеют свою отличную от теологии значимость и ценности.

Вся философия Фомы начинается с категории бытия, обозначающей всё, что есть, и всё, что может быть. И это реальное бытие таково, каким оно дано человеку в его чувствах. Реально уже само первое ощущение реальности. Разумеется, чувства могут вводить в заблуждение, но мы их корректируем разумом.

Бытие есть, и оно есть истина. Вещи могут меняться, однако сущее не меняется, оно просто приобретает другие формы. Например, вода становится паром и льдом. По сути, это одно и то же, но по форме – различное. И всё же нельзя одновременно быть льдом и паром. Вещи и процессы чётко определены в каждое мгновение, хотя любая вещь или процесс ещё чем-то могут стать. Поэтому полнота бытия включает положение, что вещь есть и то, чем она может стать. Вещи постоянно изменяются, а значит, они не полны. Однако все вещи – это часть чего-то полного, целого, какой-то предельной полноты бытия.

Такая предельная полнота бытия есть Бог. Бог – конечная реальность, его силы постоянно в действии. Сам Фома считал, что Бог сотворил мир, но допускал мысль о том, что мир безначален и бесконечен. Бог, по его мнению, может сотворить и безначальное и бесконечное во времени и пространстве, поскольку Бог вне времени и пространства. Согласиться с мыслью, что Бог сотворил всё из ничего, куда проще, чем допустить, что всё родилось из ничего собственными силами. Аквинский выдвигает новые доказательства бытия Бога. Так как мы видим, что всё изменяется, движется, стремиться к более полному бытию, то логично предположить, что если есть движение, то есть и его цель. В бытии мы воочию видим силу (потенцию), которая стремится достичь некой цели, следовательно, эта цель уже есть, она уже кем-то или чем-то поставлена. Если есть цель и стремление её достичь, значит, есть и носитель цели. Ведь не бывает стремления без стремящегося, как шутки без шутника, как чувства без чувствующего. Кто же может быть носителем такой цели, если не Бог?

И наконец, Фома Аквинский по-своему решает ожесточённый спор средневековых номиналистов и реалистов о реальности общих понятий, общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона. Общее – в Боге. Бог есть общая полнота бытия, общее в чистом виде. Моменты же общего могут быть найдены в любой вещи, так, как вещи причастны бытию. И то, что единичные вещи есть, т. е. существуют, связывает их в общее целое. Другого общего, кроме Бога и связи единичных вещей через бытие (т. е. опять же через Бога), нет.