Тайна, от которой зависит все

Каждая душа является частицей изначальной совершенной духовной природы Кришны. Наше «материальное существование» – не более, чем ее отражение. Позабыв о ней, мы считаем отражение совершенным.

Мы привыкли смотреть на жизнь через призму вкуса к собственным удовольствиям, а не вкуса Господа Кришны к духовным наслаждениям. Вкус к чувственным удовольствиям приковывает наше внимание к отраженной реальности, поскольку ее радости выглядят более доступными. Мы продолжаем искажать отраженную реальность, превращая эту склонность в навязчивую иллюзию.

К примеру, я расположился на берегу реки, под деревом, усыпанным аппетитными на вид плодами. Дотянуться до фруктов, отразившихся в воде, кажется намного проще, ведь на дереве они висят достаточно высоко. Если я привяжусь к идее сорвать фрукты, отраженные в воде, в моем уме создастся иллюзия их доступности, и я начну думать, что они настоящие. Но, попытавшись достать их, я просто свалюсь в реку. Так действует майя, под влиянием которой создается ложная умозрительная модель, отраженная в зеркале материальной энергии, которую мы принимаем за знание. Планы, основанные на лжезнании, порождены кубуддхи, разумом, оскверненным материальными желаниями. Пылкое воображение, или кубудхи, заставляет нас безумно бросаться на поиски «новых идей» в метафизические сферы эфирных образов в стремлении испытать новые ощущения во всем разнообразии фантазий, чувств и желаний, на которые мы способны.

Когда все общество единодушно работает только над чувственными удовольствиями, и никто не думает о том, удовлетворить Кришну, мезокосм переполняется демонами; аналогичным образом, когда сознание человека возбуждено безбожной чувственностью, из эфирных сфер в его микрокосм просачиваются демонические идеи. Кубудхи преобразует их в желания, требующие немедленно воплотить их в реальность. Идеи по совершенствованию греховной жизни при помощи современных технологий приходят на ум под влиянием неведомых (демонических) сил и ведут лишь к саморазрушению. Так кубуддхи оскверняет микро- и мезокосм адским материализмом.

Но, на макрокосмическом уровне материя сама по себе не демонична. Материя – это энергия Бога. Проблема лишь в наших поползновениях наслаждаться ею. Привычка к низменному оскверняет знание и разум, и круговерть майи засасывает нас в водоворот времени. Чистое знание состоит в восприятии материи как энергии Бога, а не субстанции, предназначенной для нашего удовольствия. Чистый разум (субуддхи) показывает нам, как использовать энергию для удовольствия ее хозяина. Поскольку Он – источник и опора космоса, то в служении Ему можно занять все, даже порождения кубуддхи (то есть современные технологии). Таков путь буддхи-йоги.

В зависимости от того, как мы используем свое физическое тело и объекты вокруг него, мы способствуем либо росту, либо деградации своего сознания. Шрила Прабхупада приводит пример мальчика, запускающего воздушного змея. Змей крепко привязан к палке, которую мальчик как катушку вращает в ладонях. Издалека не видно, наматывает он бечевку, притягивая змея к земле, или разматывает ее, отпуская змея в небо. Чтобы узнать это, необходима «внутренняя информация».

Палка сравнивается с телом человека. Процесс поднятия змея сродни деятельности под влиянием субуддхи, а сматывание бечевки на палку, и снижение змея – деятельности управляемой кубуддхи. «Внутренняя информация», различающая два этих процесса – высший разум, отличный от наших фантазий. Шримад Бхагаватам (3.5.51) называет этот высший разум сва-чакшуш, планом Господа, который Он открывает тем, кому оказывает особую милость. В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что на одном уровне Своего плана, Он представляет возможность обусловленным душам наслаждаться столь желанными чувственными удовольствиями, но на более высоком уровне, Он дает им понять, что они созданы доставлять духовное наслаждение Господу, а не себе. Этот план исполнен высшей добродетели, так как с его помощью создавалась вселенная (вират). Его низший уровень (усиление чувственных удовольствий и системе варнашрама-дхарма) называется апара-видья; духовный уровень (развитие любви к Богу) называется пара-видья. Субуддхи – это разум, способный применить этот двойной план на практике и помочь душе вернуться домой, назад к богу.

Словарное определение разума – это «сбор секретной информации»; поэтому ЦРУ и Моссад получили название секретных служб. Правительства государств принимают решения на основании подобного разума. И в повседневной деятельности люди понимаю, что «мудреть», т.е. обретать разум означает принимать решения, согласованные с «внутренней информацией» гухья-гухьятамам, «тайна тайн». Совершенное внутреннее знание – это понимание безупречного плана Высшей Личности, в котором учтен каждый аспект существования вселенной. Этот план содержит информацию о высшем благе для каждого. Но, чтобы претворить план в жизнь, нам требуется решительность, которую питают добродетель и безгрешная жизнь. Бхагавадгита 2.44 зазывает сочетание разума и решительных действий вйавасайатмика-буддхи. Узнавая, что же именно Кришна хочет от нас, и решительно воплощая Его план, мы одерживаем победу над «внутренним волком».

Как мы видели в предыдущей главе, болезнь души – пренебрегать планами Господа и изобретать свои собственные. Это авидья (невежество), совершенно оторванное от пара- и апара-видьи. Авидья - болезнь, суть которой в появлении ошибочного духа корыстных устремлений, проявлением которого является двойственная одержимость понятиями «Я» и «Мое». В материальном мире нет концепции превыше «Я». И все же, хотя ничто материальное не может быть по-настоящему «моим», «Я» действительно существует. Следовательно, более разумным было бы отбросить «мое», и при помощи отречения и самоанализа освободить «Я». Только редчайший и в высшей степени удачливый разум приходит к осознанию тайны: «Я принадлежу Кришне». Итак, материальный мир, будучи отражением, является перевернутым образом духовного мира. И если в материальном мире «Я» превыше «Мое», то в духовном мире все наоборот.

Даже освобождение не сравнится с планом Кришны

Бхакти-расамрита-синдху гласит, что концепция «Я принадлежу Кришне» - это самое начало преданности. Тадия-буддхи руководит теми, кто принял прибежище у Кришны, стремясь к освобождению или очищению от материальной скверны. Они могут овладеть умом и чувствами, осознав, что все принадлежит только Кришне. Однако, концепция мамата-буддхи «Кришна мой», превосходит тадия-буддхи. Только обретя мамата-буддхи можно осознать все величие личностных качеств Кришны; Он отдает Себя, как Он есть, преданному, любящему Его таким, каков Он есть.

За всем стоит высший план. Материальные объекты кажутся привлекательными только потому, что они отражают различные аспекты великолепия Кришны, Его богатство, силу, славу, красоту, знание и отречение. Это отражение – временная копия, в ней нет глубинной сущности. Я подхожу к зеркалу, и в нем отражается лишь форма лица, но не его сущность. Стоит мне отойти, и отражение исчезает. Подобным же образом, материальный мир не может существовать независимо от взгляда Высшей Личности. Как Шрила Прабхупада пишет во вступлении к Шри Чайтанья Чаритамрите, Ади-лила глава 5, Господь «бросает Свой взгляд на материальную энергию, и, отражаясь в ней, Его духовное тело сливается с материальными элементами».

Космическое тело Высшей Личности, по сути, является отражением в материи Его изначальной духовной сущности. Сама сущность вечна, исполнена знания и блаженства, а ее отражение временно, полно невежества и страданий. Материальная природа обретает форму только на время, пока духовная форма Господа отражается в ее элементах. Когда Он отводит Свой взгляд, материальная природа возвращается в свое пограничное непроявленное состояние, известное, как прадхана.

Стремиться овладеть отражением – бесспорно менее разумно. Разумнее было бы оставить попытки уцепиться за объекты чувств, зная, что без Кришны они не существуют. Но даже при этом материальный мир остается привлекательным, поскольку в нем отразилось великолепие Кришны. Следовательно, даже разумным человеком могут овладеть чувства. Поэтому, пусть самые разумные оставят все чувственные объекты, и устремятся к Нему, источнику всякой привязанности, вместилищу всего наслаждения.

Чувственные привязанности можно обойти при помощи любовной преданности (према-бхакти). Когда в процессе према-бхакти расцветает вечная духовная сущность души, ее экстаз Сознания Кришны затопляет клетку матрицы мирского опыта. Кришна приглашает душу в самые сокровенные игры, в которых участвуют только Его ближайшие спутники духовного мира. Наша вечная духовная сущность покрыта завесой тайн, план Кришна для каждого из нас – в высшей степени сокровенен. Поэтому для того, чтобы принять участие в осуществлении этого плана, следует отказаться от всех прочих планов, включая надежду на освобождение от материального существования.